劉小方

(溫州職業(yè)技術(shù)學(xué)院工商系，浙江溫州 325035)

中國擁有18 400公里的海岸線，約338萬平方公里的海域面積。但截止2020年底，我國已擁有的55項(xiàng)世界遺產(chǎn)中尚無1項(xiàng)與海洋相關(guān)的文化遺產(chǎn)。海塘作為人?；拥闹匾幕z產(chǎn)，浸透著中國人海洋意識與海洋倫理，是中國海洋遺產(chǎn)的重要組成部分?；诖?，《2014中國海洋文化發(fā)展報告》專辟“中國‘萬里海塘’文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的現(xiàn)狀、問題、對策與前景分析”一章討論海塘遺產(chǎn)的申報和保護(hù)；杭州市政協(xié)主席葉明也于2015年就在全國“兩會”提交了《錢塘江古海塘（包括錢江潮）申報世界遺產(chǎn)》的提案，海塘的世界遺產(chǎn)保護(hù)、申報和利用正逐步引起人們的重視。

溫州濱海，其海塘修筑歷史悠久。直至今天，古海塘以及直接與海塘相關(guān)的埭、堰、斗門等文物仍在溫州大地留存，因海塘修筑衍生的廟宇、宮觀等文化景觀亦不在少數(shù)。明《弘治溫州府志》編纂者蔡芳說，“蓋自開辟時即有此海，自桑田即有此鄉(xiāng)，自御海即有此塘”[1]。宋代葉適、林景熙、陳傅良、徐宜、楊簡等學(xué)者都留下過有關(guān)溫州海塘久遠(yuǎn)的歷史記述。浙江“東西十一郡，杭、嘉、寧、紹、溫、臺瀕臨大海”，其中溫州海塘修筑數(shù)量最多，工程最巨，《敕修兩浙海塘通志》總結(jié)道：“溫臺山多，土性堅(jiān)結(jié)，所有海塘之處間多?！盵2]長期以來，有關(guān)溫州海塘的歷史文化記述散落于《浙江通史》《海塘錄》《捍海塘志》《海塘志略》和《敕修兩浙海塘通志》等海塘專史和溫州歷代各級地方志、金石志等之中，這些碑記、序跋、詩詞和工程評述等文本共同構(gòu)成了我們理解和認(rèn)識溫州海塘及其溫塘遺產(chǎn)的話語體系，而本文的遺產(chǎn)梳理和海塘文化意義構(gòu)建也基于上述文本。

“溫州海塘修建約略可分四個時期，形成了唐宋、明、清和建國后四條古海塘線……每次修筑時海岸線均向東拓展10多里”[3]。伴隨著人口增長和圍海造田的推進(jìn)，歷史海塘的保護(hù)迫在眉睫。衛(wèi)星地圖顯示，1988―2008的二十年間僅溫州市區(qū)的面積就增加了7倍[4]，至2015年底，溫州全市的城鎮(zhèn)化率已達(dá)到68%[5]，快速的城鎮(zhèn)化正在加快歷史海塘遺存的消失速度。以平陽縣萬全海塘為例，其在明嘉靖間“砌石為之……長一萬二千余尺”，民國初年時已“塞河為土塘，歲久圮”，而被廢棄的有名可查的斗門就有3處，至1992年《平陽縣志》編纂時，“萬全海塘已經(jīng)歷了由海塘到河堤再到官道的演變，又隨著公路運(yùn)輸?shù)陌l(fā)展，這條堤塘逐漸冷落，一些橋梁、道路也年久失修，多次坍塌”[6]；再如，明嘉靖版《溫州府志》記錄了溫州府城外的南塘、花柳、黃石、石瀨四處塘埭，到今天惟有南塘留存。

在現(xiàn)行的聯(lián)合國教科文組織、國際古跡遺址理事會、世界遺產(chǎn)委員會等一系列國際文化遺產(chǎn)組織的章程和指導(dǎo)原則中，“獨(dú)特的藝術(shù)成就”“自然美”“美學(xué)或科學(xué)角度的面貌”等美學(xué)要素都是遺產(chǎn)遴選的重要標(biāo)準(zhǔn)。然而從景觀構(gòu)成來看，海塘并不具有明顯的美學(xué)特征，這當(dāng)然會減弱了海塘的世界遺產(chǎn)價值認(rèn)知。本文認(rèn)為關(guān)注和保護(hù)溫州海塘遺產(chǎn)刻不容緩。首先，應(yīng)當(dāng)以溫州海塘話語的解析為突破口探尋海塘遺產(chǎn)的文化源流、遺產(chǎn)意義和當(dāng)代價值，凸顯出溫州海塘遺產(chǎn)的文化意義和中國解讀。與此同時，確立和保護(hù)一批重點(diǎn)的海塘遺存和海塘的衍生景觀，為海塘的世界遺產(chǎn)申報、保護(hù)和旅游休閑的利用做好準(zhǔn)備。

一、溫州海塘遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的科學(xué)精神

在歷代（如明弘治、嘉靖，清乾隆、光緒等）溫州地方志中，海塘簡要信息一般出現(xiàn)在“水利（塘、埭、斗門、閘）”名目之下，而海塘修筑的背景、過程、評述及影響的大量文字則多收錄在“詞翰”的“記”“序”“雜著”之中。“詞翰”中海塘文獻(xiàn)保留了豐富的工程與技術(shù)的話語，這些話語言辭生動機(jī)智，充滿人情與溫度。南宋林景熙說：“邑猶身也，河血脈也，血脈壅則身病，河壅則邑病，不壅不病也。”[7]513林景熙就把“邑”比作身體，把塘河比作血液，血液阻塞則人病，塘河阻塞則邑病。南宋徐誼介紹海塘?xí)r說其“上蓄眾流，下捍潮鹵，有沙塘為之城壘，潴其不足，泄其有余，有斗門為之襟喉”[7]520，“蓄”和“捍”本來是人的行為，在此轉(zhuǎn)化為塘河蓄水和海塘阻潮的功能；又把沙塘比喻為城壘，將斗門描述為襟喉，讓海塘各工程之間關(guān)系以人的狀態(tài)躍然紙上，賦予它們生命與靈性；他還如此描述沙塘斗門施工過程，“鑿石為條為版，為木為磈，自斗兩吻及左右臂閘之上下、柜之表里，牙錯鱗比，以唇灰錮之”[7]521，兩吻、左右臂、牙、唇都是人體器官。

通過這樣仿生學(xué)的比喻和描述，海塘修筑的畫面感得到增強(qiáng)，冰冷靜止的海塘工程富有生命力。但這種表述受中國傳統(tǒng)哲學(xué)影響，體現(xiàn)了重視抽象輕視具象的話語傾向，與西方以數(shù)學(xué)為基礎(chǔ)形成的自然科學(xué)表達(dá)明顯不同。雖然海塘文本的可讀性得到提高，但無形中可能降低海塘工程的科學(xué)內(nèi)涵。所幸，溫州海塘話語也有不少科學(xué)的工程表達(dá)，具體如下。

首先，全局整體的工程表達(dá)。《道光樂清縣志》說：“河竭則干，海入則鹵。故塘以捍海，埭以固河，而陡門以消息之，有相之道也。”①參見：道光樂清縣志[M]．鮑作雨，張振夔，總修．陳緯，校注．北京：線裝書局，2009：195。對于古人來說，海塘修筑既要考慮抵御海水內(nèi)侵，又要注意蓄積淡水灌溉，既能調(diào)節(jié)水利又可滿足航運(yùn)通行等功能。如上文所述，林景熙說：“邑猶身也，河血脈也，血脈壅則身病，河壅則邑病，不壅不病也?！盵7]513修筑海塘不是滿足某一段海域或某一城鎮(zhèn)的需要，而是要站在整個區(qū)域即“邑”的高度來處理海水、河水與生產(chǎn)生活的關(guān)系。元代“東海名儒”史伯璇在其《上河逮記》中就批評平陽橫瀆的海塘修筑缺乏整體意識和全局觀念，沒有注意到其與上游梅溪水系的復(fù)雜關(guān)系，而導(dǎo)致所筑上河埭屢筑屢潰。他說：“天下之水，源之深者必流長，是浦發(fā)源之處曰梅溪，梅溪之地周回不啻百里，皆山也，其源可謂深矣。必有縱橫數(shù)十百里之渠以容受之，使其流得以周旋游蕩乎其間而后乃可蓄耳。今乃即浦以為渠，其長不過數(shù)里，直欲束其流使不得縱，一旦溪水大至，欲無浸淫決嚙之害難哉矣。譬猶建數(shù)斛之水于一觴之中，幸其容受而不濫，天下寧有是哉！”[7]547可以看出，在海塘修筑實(shí)踐中，人們認(rèn)識到了全局和整體觀念的重要性，即便是一處小河埭的修筑，也應(yīng)該先充分了解和勘查整個區(qū)域的地形山勢與河流走向等，只有從整體上把握，才能確保工程長久的功能發(fā)揮。

其次，嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的工程表達(dá)。在溫州海塘的文化話語中，科學(xué)細(xì)致的建筑表達(dá)大量存在。如元代黃溍《永嘉重修海堤記》就非常詳細(xì)的記述了海塘修筑的過程和次序：“列巨林為柱，而設(shè)袱舵其上，內(nèi)攢眾木，圍之三周，外施其芒以潑浪，次填以石，次積以瓦礫，而實(shí)土其中，加橫木，備其欹側(cè)，而帖石其背以便行者。”[7]549這樣的工程表述既清晰流暢，又具有很強(qiáng)的操作指導(dǎo)性。明代蔡芳在《平陽萬全海堤記》中則用非常精確的數(shù)據(jù)記述了海塘修筑的關(guān)鍵過程，“每圖授以二丈四尺之地，而約其賦功，每地丈法用長條石九十以為之經(jīng)，短條石六十為之緯，縱橫積疊，上下參錯，復(fù)以亂石雜土，傅其里以為貼幫，崇一尋有四尺，廣倍崇而益尋之四尺，修為尺一萬二千贏。云橫虹亙，屹然一金城宣防也”[1]。再如明代蘇伯衡《江口斗門記》對舊斗門形制的記述，“海堤中斷之楗石為兩涯，深廣各三丈，內(nèi)外貼石為左右翼，又敷石壇于前后，中涯植石楹，析為雙門，鍥坎陷板以為扃，每門板十有二層，時水盈縮而閉縱之，覆以層五間，號‘江口斗門’”[7]555。這樣的記錄還有很多，如宋代王賓《趙公塘記》、林景熙的《陰均陡門記》，明代王啟的《徐公塘記》，清代呂弘誥的《重筑錢倉鵝頸埭記》、徐恕的《重修陰均陡門記》等等都充斥著精確的數(shù)字描述和嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的工程表達(dá)，在此不一一枚舉。

從哲學(xué)的角度來看，西方注重邏輯的嚴(yán)密性，中國更多講究體會、感悟。不同的哲學(xué)思維必然產(chǎn)生不同的話語風(fēng)格。溫州海塘話語中全局整體的科學(xué)思維和依托精確數(shù)字的工程表達(dá)，既是對中國傳統(tǒng)工程思想的繼承，又可能是溫州獨(dú)特地域文化的表現(xiàn)。

二、溫州海塘遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的經(jīng)義內(nèi)涵

卡爾·魏特夫說過：“大多數(shù)治水的和非治水的公共工程在美感上不如皇宮和官員府第、寺廟和陵墓那樣突出；從藝術(shù)和藝術(shù)效果的觀點(diǎn)看，最重要的治水工程——溝渠和堤壩最無觀賞價值?！盵8]但歷史上許多文化巨匠都曾參與海塘建設(shè)，并通過自己或后人的記述賦予了海塘文化意義和經(jīng)義內(nèi)涵，提升了其在景觀美學(xué)上的不足。如乾隆年間任平陽縣令的趙黼就總結(jié)道：“漢初張敞筑塘于新豐，王景修芍陂于廬江，民享其利。魏晉而降，唐李襲筑向城塘于揚(yáng)州，宋范仲淹筑海堤于蘇州，以迄元之郭守敬、虞集，明之夏原吉、劉大夏，皆澤被民生，慶流奕祀，至今稱道之勿衰?！?[205]

溫州地處江南一隅，在歷史上長時間遠(yuǎn)離國家文化中心，而通過海塘的修筑以及海塘話語的創(chuàng)造，溫州地域文化實(shí)現(xiàn)了與《周易》《尚書》《論語》《禹貢》等中華原典的精神對接，增強(qiáng)了溫州海塘所蘊(yùn)含的經(jīng)義內(nèi)涵。宋末大儒林景熙的《陰均斗門記》，其中談及平陽縣令汪季良、州判皮元等修筑海塘斗門時說：“如屹茲斗門，流德海涯，河洛之思。后有作者，其視此碑。”[7]536“河洛”源自《周易·系辭上傳》，其文曰，“河出圖，洛出書”①參見：周易[M]．楊天才，張善文，譯注．北京：中華書局，2011：596。?！妒酚洝し舛U書》言，“昔三代之居，皆在河洛之間”[9]1371。《史記·鄭世家》又載，“（鄭桓公）初封于鄭，封三十三歲，百姓皆便愛之。幽王以為司徒。和集周民，周民皆說。河洛之間，人便思之”[9]1757。由此可知，河洛不僅是地理名詞，更是文化名詞，其代表著古代圣王施行的仁政與德政。很明顯，林景熙所言的“流德海涯，河洛之思”，是用原典的表述來提升溫州海塘修筑的價值和意義。

在溫州海塘的文化話語中，大禹形象多次出現(xiàn)。清道光《樂清縣志》水利篇說：“夫國保于民，民依于食，食占之歲，歲仰之水。故后稷之為烈也，在粒民；禹之巍巍也，在溝洫。翻為農(nóng)利者，莫如堤防，莫如陡門?！雹趨⒁姡旱拦鈽非蹇h志[M]．鮑作雨，張振夔，總修．陳緯，校注．北京：線裝書局，2009：196?！坝碇∥∫病背鲎浴墩撜Z·泰伯第八》，原文為“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”③參見：論語[M]．張燕嬰，譯．北京：中華書局，2006：113。?！墩撜Z正義》注疏曰：“此章美舜、禹也。巍巍，高大之稱。言舜、禹之有天下，自以功德受禪，不與求而得之，所以其德巍巍然高大也?！盵10]無疑，“禹之巍巍也，在溝洫”在此傳遞著強(qiáng)烈的仁政思想，只有與民為功、與民為善，才能獲得百姓的信任、支持和擁護(hù)，樹立如大禹般“巍巍乎”的形象。平陽海塘的修筑中，州判皮元沒有使用嚴(yán)刑峻法，而是親力親為、身先士卒，以仁政和個人德行獲得了百姓贊許，林景熙稱贊他說：“夫以利人者役人，雖出有司，法以繩之可也。侯立心仁恕，唯思行所無事，不叫囂而集，不鞭笞而辦，誠動義感，匪師曷遂？”[7]536這無疑是贊美皮元，贊美他傳承“禹”的精神。

再如，明代宋濂的《溫州橫山周公廟碑》，碑文無論是在行文風(fēng)格還是敘事邏輯上都與原典中大禹的記述極為相似，體現(xiàn)了人們將中華原典形象和經(jīng)義內(nèi)涵嫁接到溫州本土的努力。西晉時溫州“地皆瀕海，海水沸騰，蛇龍雜居之，民懼其毒”，救民于?；嫉氖恰吧蹅ィ黹L八尺余，發(fā)垂至地”的溫州鄉(xiāng)民周凱。在治理?；贾?，他“隨其地形，鑿壅塞而疏之，遂使三江東注于海，水性既順，其土作乂”[11]。不難看出，這段文字與《尚書·益稷》中大禹的自述如出一轍：“洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，浚畎澮距川；暨稷播，奏庶艱食鮮食。懋遷有無，化居。烝民乃粒，萬邦作乂?！雹軈⒁姡荷袝鳾M]．慕平，譯．北京：中華書局，2009：40。顯然，《溫州橫山周公廟碑》的話語風(fēng)格是對《尚書》的繼承甚至仿寫，碑文對此亦不回避，“夫禹之功在天下，神之澤被乎一州，雖大小之殊，其惠利萬民之心則一而已”[11]。在溫州，老百姓至今都將周凱供奉為“平水圣王”，目前至少有6座祠廟祭祀他?？梢钥闯觯跍刂堇习傩諏Α捌剿ネ酢惫┓罴漓氲那в嗄昀?，溫州人成功地塑造了溫州本土的“大禹”形象，大禹精神也成功傳播到溫州民間。

通過與中華原典的對接，古代先賢們賦予了溫州海塘文化經(jīng)學(xué)的意義，使海塘成為充滿仁政思想和人文情懷的所在。我們不難體察到，在古代溫州，海塘不僅是“上蓄泉流，下捍潮鹵”的水利工程，更是理順地方治理秩序，實(shí)現(xiàn)地方的穩(wěn)定繁榮和為構(gòu)建王道鋪磚添瓦的政治實(shí)踐。正如明代童器在《平陽萬安塘記》中所說，“今塘之已成也，護(hù)田有防，無復(fù)泄漏，周道如砥，南北可通，耕者歌，行者謠”[7]591。其中“周道如砥”出自《詩經(jīng)·小雅·大東》，原文為：“周道如砥，其直如矢。”[12]以此說明海塘的修筑是“捍海護(hù)田”保一方平安，更是實(shí)現(xiàn)了地方政治清明的理想。

三、溫州海塘遺產(chǎn)對塑造溫州地方精神的貢獻(xiàn)

溫州模式和溫州精神是中國改革開放后地方經(jīng)濟(jì)中的一朵奇葩，彰顯“民辦、民營、民有、民享”和“自主、自創(chuàng)、自衛(wèi)、自力”地域特征，并形成了“民本性”的地方核心精神[13-14]。從源頭來看，溫州地域文化全面崛起于南宋，以永嘉學(xué)派的形成為標(biāo)志[15]。而“溫州平原的成陸，自西晉這一區(qū)域的人口增多以后便始終與海塘建設(shè)相伴隨”[16]，正是西晉至南宋間時斷時續(xù)的海塘修筑，才為溫州的發(fā)展創(chuàng)設(shè)了空間，才為溫州地方精神的孕育打下了基礎(chǔ)。也正如上文所述，海塘修筑實(shí)踐中沉積的工程技術(shù)與經(jīng)學(xué)文化內(nèi)涵也不斷轉(zhuǎn)化為溫州地方發(fā)展的精神力量。

一千多年以來的海塘修筑不僅塑造了溫州沿海的城鄉(xiāng)機(jī)理與城鎮(zhèn)景觀，也深刻影響了溫州地區(qū)社會關(guān)系與地方精神的形成。海塘修筑的過程就是將自然環(huán)境演變?yōu)槿宋沫h(huán)境的過程，就是創(chuàng)造的“家”的過程。也就是說，人們在不同歷史時期，于州、縣、鄉(xiāng)等不同行政層級上進(jìn)行的海塘修筑不僅實(shí)現(xiàn)了對地方及地方景觀的創(chuàng)造，更最終形成了這塊土地上人們獨(dú)特的價值觀念、情感依附和根植感受，這就是段義孚先生所言的“地方精神和戀地情結(jié)”①參見： Tuan Y F. Space and Place: The Perspective of Experience[M]. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1977。。

（一）海塘修筑與溫州地方精神

海塘修筑從一開始就是政府的主導(dǎo)行為，但從海塘修筑經(jīng)費(fèi)來源可以將其分為“官塘”和“民塘”兩類。從“官塘，工大役，總大綱者，水利道臣之責(zé)”[17]，“官塘延亙，如運(yùn)河之界，可以馬步并達(dá)，中無險可斷”[18]等零星記錄來看，我們知道“官塘”是由中央或省一級地方政府統(tǒng)籌經(jīng)費(fèi)而建的海塘②實(shí)際上，清代以前海塘的修筑經(jīng)費(fèi)主要靠政府撥款、按畝派（捐）錢（糧）和贖罪銀三種方式，其中以第二種為主。清雍正帝開始，國家規(guī)定海塘修筑全部動用“正項(xiàng)錢糧”，通過“于存公項(xiàng)內(nèi)動支銀兩興修，報部核銷”的方式，即規(guī)定海塘修筑經(jīng)費(fèi)全部由朝廷投入。詳見：何衛(wèi)國．治水政治：清代國家與錢塘江海塘工程研究[M]．北京：中國社會科學(xué)出版社，2015。但事實(shí)上，溫州地方志及沿海各地海塘文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)顯示，直至民國年間，溫州海塘的修筑、維護(hù)等經(jīng)費(fèi)來源仍以民間募捐或攤派為主。詳見康武剛于2015年載于《農(nóng)業(yè)考古》的《論明代溫州濱海平原水利工程的經(jīng)費(fèi)籌措》、上海社會科學(xué)院出版社于2002年出版的《乾隆溫州府志》《溫州歷代碑刻記》等溫州文獻(xiàn)叢書。。與浙北的杭州紹興寧波等地相比，溫州的“官塘”比例極低。在中國基本古籍?dāng)?shù)據(jù)庫輸入“官塘”的關(guān)鍵詞，能獲得有效信息1 414條，其中杭州60條，紹興28條，寧波17條，溫州4條。溫州的4條“官塘”，其實(shí)只有3條完全屬于溫州地區(qū)[18]。溫州“官塘”記錄數(shù)量少，傳遞出溫州海塘修筑缺乏官方經(jīng)費(fèi)支持與資助的信息，從側(cè)面說明海塘修筑的民間屬性。

以平陽陰均斗門（今屬蒼南）修筑為例，宋開禧二年（公元1206年）平陽縣令汪季良面對經(jīng)費(fèi)匱乏的窘境，不得不依靠當(dāng)?shù)匕傩盏淖园l(fā)募捐?！逗胫螠刂莞尽酚涊d當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民林居雅“毀家以相”，以變賣家產(chǎn)和聯(lián)合鄉(xiāng)里共同捐資方式才得以籌措足夠資金?！熬友艃A家貲與鄉(xiāng)人鄭萬全之昆弟倡，金舟、親仁、東、西四鄉(xiāng)之賢儒巨室陳子直等，各捐貲躬卒協(xié)贊筑陰均埭斗門”[19]902。百年之后，陰均斗門年久失修，河流有蓄無泄，海潮澎湃入田為害，而“官置不問；縱有問者，吏持片紙急其都，都急其民，交相漁獵，迄無成功”[7]536。至元大德九年（公元1305年），地方政府才下定決心重修陰均斗，面對“修繕之費(fèi)，公私交以為病”的難題，平陽州判皮元不得不再次發(fā)動民間力量，甚至邀請當(dāng)?shù)厣顺雒婊壱曰I措筑塘資金，“聞蘆江報恩寺有講師曰融，梵音精爽，實(shí)為眾信。侯致尺書，詞語懇篤，愿借師力以成。師得書喜曰‘成此非細(xì)利也。侯有命，其敢不承？’乃攜短疏道侯意勸化。有總管湯士宣捐資為倡，義風(fēng)所激，壹是樂從?！盵7]536可以看出，經(jīng)由海塘的修筑，整個基層社區(qū)得到動員，人與人之間的關(guān)系因海塘而緊密，鄉(xiāng)民互助、信任也得到強(qiáng)化。

又以橫陽上河埭（今平陽）修筑為例，元世宗至元二年（公元1265年）平陽大旱，自夏迄秋不雨?！袄锶肆止庾娉珵槠涫?，將楗石函板，截浦為閘以疏閉之，半載無成，喪民楮二百馀錠”[7]547；五年后又遇大旱，平陽的副都元帥致仕周侯直接委托“富民應(yīng)、徐二人”修筑土埭，史載“措置數(shù)月，植木填土，垂成而潰，計(jì)其費(fèi)用，視丙子所喪已過半矣”[7]547；其后七年，干旱與洪水交錯而來，民苦不堪言，“有佛氏所謂優(yōu)婆塞二人，推里中林成大之徒相與以復(fù)埭事聞于郡”，地方官各種顧慮之際，“富民徐又恐事機(jī)之易失，謀廣福寺僧正解，復(fù)謀請周侯以秉其事”[7]547，此埭最終雖“再筑再潰”，但整個修筑過程卻始終為民間力量推動與實(shí)施，這也正是“依靠自己，抱團(tuán)生存，互助取暖”的溫州民間精神雛形。

關(guān)于民間人員自發(fā)或被政府組織起來建設(shè)和修繕海塘的例子還有很多，如宋元豐年間瑞安修筑石崗陡門時，“知縣事劉龜從又勸得民錢六十萬，而縣自助致五萬”[19]580，民官出資比率為12：1；又如清康熙年間平陽錢倉的鵝頸埭修筑也主要依靠民間力量，“大埭重筑于明崇禎始年，所費(fèi)數(shù)千金，合群力以并圖之，方克竣事”“令依故址為新埭，期在必成，都民踴躍從事，緇流弘廣募以助”[19]1022。再如1937年瑞安重修鮑海湫陡門，“是役也，勞公二千五百人，費(fèi)金一百五十元，都由募捐而來”[19]831。與溫州海塘修筑不同，浙北海塘修筑中政府的角色突出而明顯，以山陰縣為例，南宋嘉定六年（公元1213年）山陰縣后海塘潰決5 000余丈，縣令趙彥倓“請于朝，頒降緡錢殆十萬，米六千余石，又益以留州錢千余萬，倉司被旨督辦”。至清代浙北海塘修筑基本納入政府預(yù)算，成為國家工程，雍正帝認(rèn)為：“浙江沿海塘工最為緊要……朕思海塘關(guān)系民生，務(wù)要工程堅(jiān)固，一勞永逸，不可吝惜錢糧?！辈⑹跈?quán)地方官員動用正項(xiàng)錢糧或其他公項(xiàng)修筑浙北海塘。[20]

當(dāng)然，從海塘的實(shí)際影響力來看，浙北海塘關(guān)乎吳越大地數(shù)座城池的安危，也關(guān)系到江南賦稅的安全，理應(yīng)得到國家的優(yōu)先關(guān)注。溫州海塘較為分散，影響范圍有限，且地區(qū)之間海塘大小長短不一，這種客觀性也必然需要依靠和發(fā)掘民間力量。除此之外，溫州在水利建設(shè)方面較早形成了依靠自我的傳統(tǒng)，宋葉適說過，“凡道路溝池，其修補(bǔ)浚治之功，此民力所能自為耳，毋容或諉”[19]1023。

正是這種長時間連續(xù)不斷地的民間海塘修筑實(shí)踐，一方面激發(fā)著溫州民間力量的團(tuán)結(jié)和集聚，另一方面也滋養(yǎng)和錘煉民間力量的和民間精神的成長與壯大，最終成為影響世界的溫州人精神。

（二）海塘祠廟、宮觀與溫州地方精神的世代傳遞

在溫州海塘修筑中，一些祠廟、宮觀、塔樓等建筑自然生成，成為海塘的衍生景觀。這些祠廟大小不一，有的依舊在鄉(xiāng)間香火鼎盛，有的還能在志書碑刻中找到。其中，官方主導(dǎo)修建有夏大禹王行祠（由國子博士知姚克明創(chuàng)立于宋雍熙四年，公元987年，位于市區(qū)海壇山下）[8]140，185、海神廟（由郡守范峋創(chuàng)立于宋元祐五年，公元1090年，位于市區(qū)海壇山上）[8]450等。民間立廟祭祀的多為歷代有功于海塘修筑的人，如明慶隆年間，督府大司馬劉先予等修繕了溫州至瑞安的“百里石塘”，還使原來幾近廢弛的塘道變?yōu)橥ㄍ?，“于是吉行不患于陟危，師行不必于待舟，舟行則風(fēng)雨引攬而無事停泊，暮夜則水陸相保而勿恤有戎”，面對如此功績，“父老又即公署之北為祠，伐石請余言以紀(jì)公休績”[19]653-654。清康熙年間，平陽縣令王元位等為民眾修筑了渡良陡門，“至九年竣工。王令去任，令沈瑞鶴經(jīng)始其事，邑人遺愛不忘，建祠于陡門旁以祀”[19]1087。

與浙北海塘祠廟僅祭祀地方官員有所不同（如杭州的錢王祠、張司封廟，分別祭祀射朝筑塘的錢镠和修筑杭州塘岸的工部侍郎張夏），除了祭祀海塘修筑中的官員，溫州海塘類祠廟尤其重視對民間英雄的關(guān)注和祭祀。如溫州市區(qū)的平水王廟，就是祭祀導(dǎo)三江入海、興修海塘的一介平民——周凱，自西晉永康年間至今1 700多年，平水王廟不僅香火不斷而且數(shù)量還在增多（詳見表1）；蒼南舥艚鎮(zhèn)的陰均廟和陰均殿，都有祭祀宋代“毀家以相”，變賣家產(chǎn)籌資修建陰均陡門的平陽百姓林居雅；在龍灣里隆村人們修建七賢祠祭祀清朝中期村民粱鳳翥、趙振川等七人，表彰他們籌資建塘以及在海潮襲來時拼死護(hù)埭的功德，1926年《七賢碑記》記錄：“光緒間，村人徐君乾聲醵資建祠于埭北，此七賢之始有祠也?！盵19]521

表1 溫州平水王周凱祭祀廟宇一覽表

千百年來，溫州人民通過對在海塘修筑中功勛人物的立廟祭祀，既樹立典范以鼓勵后來者，又將功勛人物身上的精神予以保存和發(fā)揚(yáng)。馬克斯·韋伯指出：“廟宇要供奉哪位神祇，顯然無關(guān)緊要。就像在西方的古典世代，廟宇的‘宗教的’意義僅止于一些儀式的進(jìn)行，以及個人偶爾的祈禱。除此之外，廟宇的意義在于其世俗的社會與法律功能?！盵21]在古代中國，祠廟在人們生活中扮演著重要角色，她承載地方記憶的同時也滋養(yǎng)地方精神。溫州海塘祠廟將祭祀對象選定為地方官員、民間英雄以及平民精英，并突出民間力量的比重，這樣的祭祀不但能“使十鄉(xiāng)之民，世世子孫無忘”，更為溫州民本意識和民本精神發(fā)展注入活力。

四、結(jié) 語

近些年來，世界遺產(chǎn)的申報、保護(hù)和利用在全球范圍內(nèi)引起廣泛關(guān)注。然而，用源自西方的遺產(chǎn)評選標(biāo)準(zhǔn)來評價、遴選中國遺產(chǎn)難免有失偏頗。吳宗杰指出，“帶著西方現(xiàn)代歷史觀、文化思維邏輯和中上層白種人志趣的‘授權(quán)性遺產(chǎn)話語’（Authorized Heritage Discourse, AHD）強(qiáng)調(diào)的是遺產(chǎn)的物質(zhì)原真性、紀(jì)念碑性、懷舊情懷、民族主義、藝術(shù)價值”[22]。很顯然，對比現(xiàn)有世界文化遺產(chǎn)入選的六條標(biāo)準(zhǔn)，蘊(yùn)含于海塘遺產(chǎn)中的科學(xué)精神、經(jīng)學(xué)內(nèi)涵和地方精神將難以得到凸顯和認(rèn)定，海塘遺產(chǎn)的價值確認(rèn)就面臨困境，這需要引起海塘研究者的重視。

與西方對物質(zhì)原真性的追求不同，中國的文化遺產(chǎn)觀中更注重精神和氣脈的傳承，即所謂“我思古人，實(shí)獲我心”，通過對古人思想精神的繼承，獲得文化的傳承。中國文化遺產(chǎn)申報與保護(hù)的主要方式就是在對經(jīng)典文獻(xiàn)進(jìn)行“種種注釋、釋義、正解”中實(shí)現(xiàn)的[23]。海塘浸透著中國人的海洋意識與海洋倫理，其文化價值記載于《海塘錄》《敕修兩浙海塘通志》《海塘志略》等史籍與海塘所在各地的地方志之中，并通過對以上歷代海塘文本的附言和注疏實(shí)現(xiàn)了海塘文化價值的更新或再生。因此，溫州海塘遺產(chǎn)的保護(hù)申報應(yīng)突出遺產(chǎn)本土的書寫方式，將散落在各處的地方志、文化記憶和歷史遺跡進(jìn)行整合，最終回歸本土遺產(chǎn)話語構(gòu)建，回歸地方敘事本身。