伊 詠

《孔子家語(yǔ)》是“孟子以前遺物，絕非后人偽造所成”[1]，由孔子弟子“各自記其所問(wèn)”而成，是保存史料信息最原始、最可靠、信息量最大的儒學(xué)典籍，有儒學(xué)研究第一書(shū)之稱[2]。學(xué)界歷來(lái)認(rèn)為《論語(yǔ)》是研究孔子思想的權(quán)威材料，很多學(xué)者以《論語(yǔ)》所記載的信息為基礎(chǔ)去研究孔子的治國(guó)思想[3-7]，但是，《孔子家語(yǔ)》中有大量的篇幅和段落記載了孔子關(guān)于治國(guó)的闡述[8]，觀點(diǎn)更加清晰、內(nèi)容更加詳盡，為我們厘清孔子治國(guó)思想的邏輯體系和脈絡(luò)結(jié)構(gòu)提供了豐富的信息。本文對(duì)《孔子家語(yǔ)》[9]所載有關(guān)“治國(guó)”方面的信息進(jìn)行了深度挖掘，以期獲得對(duì)當(dāng)今社會(huì)有價(jià)值的思想內(nèi)容。

一、孔子治國(guó)思想的邏輯起點(diǎn)

春秋時(shí)期，王室權(quán)力衰微，諸侯私欲膨脹，“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)亂象叢生。在這樣的大環(huán)境中，人的精神、信念遭到了摧殘，社會(huì)秩序受到了嚴(yán)重破壞?？鬃硬┯[群書(shū)，以一個(gè)哲人的思維反觀歷史，對(duì)造成“禮崩樂(lè)壞”的根源進(jìn)行形而上的追思。從統(tǒng)治者階層看，“今之君子，好利無(wú)厭，淫行不倦，荒怠慢游，固民是盡，以遂其心，以怨其政，以忤其眾，以伐有道。求得當(dāng)欲不以其所，虐殺刑誅不以其治”(《孔子家語(yǔ)·問(wèn)禮》)。從體制層面看，“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子。貨則為己，力則為人。大人世及以為常，城郭溝池以為固”(《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》)。統(tǒng)治階層的思想、道德、價(jià)值觀偏離了“正道”，統(tǒng)治和管理體制也因此背離了“大道”。

通過(guò)對(duì)《孔子家語(yǔ)》一書(shū)中孔子關(guān)于國(guó)家政治的論述進(jìn)行深入細(xì)致的分析，筆者認(rèn)為，孔子深刻認(rèn)識(shí)到了導(dǎo)致時(shí)代動(dòng)亂的深層次原因是春秋時(shí)代的社會(huì)價(jià)值體系和國(guó)家治理體系出現(xiàn)了偏差，重構(gòu)社會(huì)價(jià)值體系和重建國(guó)家治理體系是孔子探討治國(guó)方略的兩條主線，也是孔子建構(gòu)其政治哲學(xué)和治國(guó)理論體系的邏輯起點(diǎn)。

二、孔子的治國(guó)愿景、理念和策略

(一)孔子的政治愿景

以道義為根本內(nèi)涵的社會(huì)價(jià)值體系和以仁政為基礎(chǔ)的國(guó)家政治體系的完美結(jié)合，便是孔子心目中的“大道”?？鬃影淹菩小按蟮馈弊鳛槔硐肽繕?biāo)，從而在其心中構(gòu)建出一幅理想的社會(huì)畫(huà)卷。例如：

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，老有所終，壯有所用，矜寡孤疾皆有所養(yǎng)?！^之大同。(《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》)

執(zhí)政者從內(nèi)心尊崇道義、修養(yǎng)仁德、推行仁德政治，并以實(shí)現(xiàn)社會(huì)“公平正義”為己任，讓“大道”在整個(gè)社會(huì)暢行無(wú)阻，從而踐行“天下為公”的治國(guó)理念；通過(guò)“選賢與能，講信修睦”等具化的執(zhí)政之“道”，以保障“大道”健康運(yùn)行，最后實(shí)現(xiàn)一個(gè)祥和、升平的大同世界。這是孔子為自己勾畫(huà)出的一幅政治夢(mèng)想的畫(huà)卷，是一個(gè)社會(huì)價(jià)值體系與國(guó)家政治體系協(xié)同一致、完美運(yùn)作而成就的和諧社會(huì)。

(二)“九經(jīng)”闡釋的治國(guó)內(nèi)涵

孔子認(rèn)為，國(guó)家的統(tǒng)治者要把握住國(guó)家治理的九個(gè)核心內(nèi)容，即修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來(lái)百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯。例如：

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來(lái)百工也、柔遠(yuǎn)人也、懷諸侯也。夫修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父兄弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。(《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政》)

這九個(gè)治國(guó)的核心內(nèi)涵所涉及的內(nèi)容包含個(gè)人修養(yǎng)，也有家族關(guān)系、君臣關(guān)系、君民關(guān)系的處理，還有尊賢任能、體恤臣民、安近柔遠(yuǎn)、百工制造、國(guó)家交好等方面的目標(biāo)要求，很是全面。如果統(tǒng)治者把這九個(gè)核心內(nèi)涵作為一個(gè)整體來(lái)考慮，以身作則去建構(gòu)良好的“上行下效”的氛圍與機(jī)制，必能實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)民的國(guó)家治理目標(biāo)。

(三)“以德以法”的政治理念

針對(duì)國(guó)家治理這一重大問(wèn)題，孔子從史學(xué)中探尋經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，在分析與總結(jié)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新提出自己的思想。孔子認(rèn)為，必須從國(guó)家治理機(jī)制和社會(huì)價(jià)值觀塑造兩個(gè)方面入手，明確提出治國(guó)指導(dǎo)思想必須是“以德以法”。例如：

閔子騫為費(fèi)宰，問(wèn)政于孔子。子曰：“以德以法。夫德法者，御民之具，猶御馬之有銜勒也。君者，人也；吏者，轡也；刑者，策也。夫人君之政，執(zhí)其轡策而已?！?《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》)

從這里不難看出，“以德以法”是孔子治國(guó)思想的核心理念，“德、法”是孔子治國(guó)的兩個(gè)抓手?！暗隆辈粌H僅是仁德修養(yǎng)，也指推行仁德的能力，是社會(huì)價(jià)值體系建設(shè)的重要內(nèi)涵；“法”不僅包含禮樂(lè)制度，也包含行政命令、規(guī)章制度以及其他方面的規(guī)則與章法，甚至包括刑罰的內(nèi)容。對(duì)于“德”與“法”的關(guān)系，孔子也有闡釋：“夫德盛則法修，德不盛則飭法，與政咸德而不衰?！?《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》)即“德”與“法”二者相輔相成，缺一不可。

(四)“執(zhí)轡執(zhí)策”的治國(guó)策略

孔子總是以自上而下的視域思考國(guó)家治理策略，也就是今天我們常說(shuō)的頂層設(shè)計(jì)，他的政治策略是從最高統(tǒng)治者開(kāi)始，依次到掌握大權(quán)的高級(jí)官員(如卿大夫、大夫)、地方行政長(zhǎng)官(如家臣、邑宰)，最后到達(dá)民眾。為了便于理解，孔子更是以“御馬”為例對(duì)“以德以法”治國(guó)的策略進(jìn)行了解讀[10]如下：

古者天子以內(nèi)史為左右手，以德法為銜勒，以百官為轡，以刑罰為策，以萬(wàn)民為馬，故御天下數(shù)百年而不失。善御馬者，正銜勒，齊轡策，均馬力，和馬心，故口無(wú)聲而馬應(yīng)轡，策不舉而極千里?！?《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》)

孔子把治國(guó)體系看作一個(gè)系統(tǒng)，系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)等同于“御馬車(chē)”，有“左右手、銜勒、轡策、駕馬”等子系統(tǒng)，通過(guò)“正銜勒，齊轡策，均馬力，和馬心”為系統(tǒng)運(yùn)行機(jī)制，最終實(shí)現(xiàn)“令不再而民順從，刑不用而天下治”的系統(tǒng)功能，這可以稱為系統(tǒng)論視角下的治理策略設(shè)計(jì)。不同的統(tǒng)治者會(huì)采取不同的治國(guó)模式，“御者同是車(chē)馬，或以取千里，或不及數(shù)百里，其所謂進(jìn)退緩急異也。夫治者同是官法，或以致平，或以致亂者，亦其所以為進(jìn)退緩急異也”。只有發(fā)揮好“執(zhí)轡執(zhí)策”的策略，“壹其德法，正其百官，以均齊民力，和安民心”，方能實(shí)現(xiàn)“其政美，其民而眾稱之”的目標(biāo)。

(五)“明王之道”的“至治”模式

“夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟?！?《孔子家語(yǔ)·五儀解》)孔子認(rèn)為，作為統(tǒng)治者，面對(duì)百姓需要有敬畏之心，對(duì)待國(guó)家發(fā)展要有危機(jī)意識(shí)，執(zhí)政者必須慎重選擇治國(guó)之道，即治國(guó)策略?？鬃影阎螄?guó)比作御駕，“夫通達(dá)之御皆人也，以道導(dǎo)之，則吾畜也；不以道導(dǎo)之，則讎也”(《孔子家語(yǔ)·致思》)。例如：

雖有國(guó)之良馬，不以其道服乘之，不可以道里。雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王。是故，昔者明王內(nèi)修七教，外行三至。七教修，然后可以守；三至行，然后可以征。明王之道，其守也，則必折沖千里之外；其征也，則必還師衽席之上。故曰內(nèi)修七教而上不勞，外行三至而財(cái)不費(fèi)。此之謂明王之道也。(《孔子家語(yǔ)·王言解》)

孔子對(duì)古代圣明的執(zhí)政者的治國(guó)模式進(jìn)行總結(jié)，提出“內(nèi)修七教，外行三至”的所謂“明王之道”——一個(gè)內(nèi)修德行、外建制度的治理模式。用自上而下的教化來(lái)修養(yǎng)仁德、歸化民心，以此來(lái)建立良好的社會(huì)價(jià)值體系，促進(jìn)社會(huì)和諧，是以德治國(guó)的基礎(chǔ)。建立完備的選賢制度、完善的激勵(lì)機(jī)制、完美的惠民舉措，以此來(lái)建立良性運(yùn)作的、以“禮法”為主體的制度體系，這是“以法”治國(guó)的重要組成部分。

三、孔子的治國(guó)舉措

(一)“修身正國(guó)”與“修己行己”的官員修養(yǎng)機(jī)制

“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎？”(《孔子家語(yǔ)·大婚解》)孔子非常重視官員的品格，其優(yōu)良的仁德具有強(qiáng)大的感染力[11]。所以，孔子把官員的修養(yǎng)納入其政治理論體系中，希望通過(guò)修身養(yǎng)德來(lái)提升統(tǒng)治階層的整體素質(zhì)，讓推行仁德政治成為統(tǒng)治階層的自覺(jué)行動(dòng)，并以此拉動(dòng)社會(huì)價(jià)值體系的重構(gòu)。把國(guó)家政治與執(zhí)政者垂范引領(lǐng)作用融合到一起，正是孔子政治倫理思想的集中表達(dá)[12]。

孔子倡導(dǎo)官員要“修己行己”，這其中包含了仁、義、禮、恭、敬、忠、信、孝、恕、學(xué)等基本內(nèi)容，在“修己行己”時(shí)孔子提出了“六本”原則，就是要抓住事物的本質(zhì)去“修己行己”，絕不能舍本求末，要用心，絕不能只追求形式。例如：

立身有義矣，而孝為本；喪紀(jì)有禮矣，而哀為本；戰(zhàn)陣有列矣，而勇為本；治政有理矣，而農(nóng)為本；居國(guó)有道矣，而嗣為本；生財(cái)有時(shí)矣，而力為本。置本不固，無(wú)務(wù)農(nóng)桑；親戚不悅，無(wú)務(wù)外交；事不終始，無(wú)務(wù)多業(yè)；記聞而言，無(wú)務(wù)多說(shuō)；比近不安，無(wú)務(wù)求遠(yuǎn)。是故反本修邇，君子之道也。(《孔子家語(yǔ)·六本》)

“君子南面臨官”，以“六本”原則修養(yǎng)自身，并能做到“己有善勿專，教不能勿怠，已過(guò)勿發(fā)，失言勿掎，不善勿遂，行事勿留”，而且為政方面做到“大域之中而公治之，精智而略行之，合是忠信，考是大倫，存是美惡，進(jìn)是利而除是害，無(wú)求其報(bào)焉”，對(duì)待百姓則“臨之無(wú)抗民之惡，勝之無(wú)犯民之言，量之無(wú)佼民之辭，養(yǎng)之無(wú)擾于其時(shí)，愛(ài)之無(wú)寬于刑法”(《孔子家語(yǔ)·入官》)，從而獲得“身安譽(yù)至而政從”的良好政治局面。

(二)“禮以制中”的教化體制

孔子對(duì)“禮”極為尊崇，并把以禮為治的教化體系視作修身與治國(guó)的基礎(chǔ)。禮的地位之所以如此重要，是因?yàn)槎Y不僅僅是為了規(guī)范人的行為、協(xié)調(diào)人與人之間關(guān)系，從而維護(hù)社會(huì)秩序，更是作為治國(guó)的工具去實(shí)現(xiàn)其所蘊(yùn)含的社會(huì)倫理、政治倫理，達(dá)到為國(guó)家政治服務(wù)之目的。例如：

禮者，即事之治也。君子有其事，必有其治。治國(guó)而無(wú)禮，譬猶瞽之無(wú)相，倀倀乎何所之？譬猶終夜有求于幽室之中，非燭何以見(jiàn)？故無(wú)禮則手足無(wú)所措，耳目無(wú)所加，進(jìn)退揖讓無(wú)所制?！?《孔子家語(yǔ)·論禮》)

禮涉及治國(guó)的方方面面，從家庭到朝堂，從日常行為規(guī)范到國(guó)家層面的有關(guān)國(guó)家事務(wù)(包括外交、軍事等)的制度、規(guī)則、標(biāo)準(zhǔn)，離開(kāi)了禮制規(guī)則的規(guī)范、約束，不僅會(huì)“手足無(wú)所措，耳目無(wú)所加，進(jìn)退揖讓無(wú)所制”，甚至?xí)?dǎo)致“百官失其體，政事失其施”。所以，孔子的治國(guó)思想體系中禮制是極為重要的內(nèi)容

“夫禮所以制中”(《孔子家語(yǔ)·禮制》)，“為政先乎禮”(《孔子家語(yǔ)·大婚解》)，“古之政，愛(ài)人為大；所以治愛(ài)人，禮為大；所以治禮，敬為大”(《孔子家語(yǔ)·大婚解》)，“凡制度在禮，文為在禮”(《孔子家語(yǔ)·論禮》)，“夫禮者，君之柄，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，列仁義，立政教，安君臣上下也”(《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》)，“治國(guó)不以禮，猶無(wú)耜而耕；為禮而不本于義，猶耕之而弗種”(《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》)，這些都是孔子政治理論體系中關(guān)于禮制重要作用的重要觀點(diǎn)與闡述。不把禮的觀念內(nèi)化到每個(gè)人心中，就無(wú)法樹(shù)立公眾的規(guī)矩意識(shí)；不把禮制放在重要位置，就無(wú)法統(tǒng)一思想、步調(diào)一致、采取統(tǒng)一行動(dòng)?？梢哉f(shuō)，推行禮制教化是孔子為執(zhí)政者推行仁政開(kāi)出的一劑良方或是一個(gè)抓手，是孔子實(shí)現(xiàn)“以德以法”治國(guó)理念的重要體現(xiàn)。

(三)“選賢任能”的用人機(jī)制

“昔堯舜聽(tīng)天下，務(wù)求賢以自輔。夫賢者，百福之宗也，神明之主也”(《孔子家語(yǔ)·辯政》)，這是孔子對(duì)賢者治國(guó)的高度總結(jié)?？鬃优c弟子討論治國(guó)策略時(shí)，子路提出問(wèn)題：“賢君治國(guó)，所先者何？”孔子的回答是“尊賢而賤不肖”(《孔子家語(yǔ)·賢君》)。由此可以看出，孔子已經(jīng)把“尊賢”與“選賢任能”上升到了國(guó)策的高度。

要做到選賢任能，首先要學(xué)會(huì)識(shí)人。在和魯哀公討論識(shí)人用人這一問(wèn)題時(shí)，孔子提出了著名的“五儀”之論：“人有五儀，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣?！?《孔子家語(yǔ)·五儀解》)進(jìn)而在談到更具體的“取人之法”時(shí)特別強(qiáng)調(diào)：“事任于官，無(wú)取捷捷，無(wú)取鉗鉗，無(wú)取啍啍。捷捷、貪也；鉗鉗、亂也；啍啍、誕也?！?《孔子家語(yǔ)·五儀解》)絕不任用巧言令色之人、妄言亂語(yǔ)之人、多言多語(yǔ)之人，這是孔子對(duì)魯哀公的鄭重提醒，也是對(duì)官員選聘制度設(shè)置的紅線。毋庸置疑，選拔官員必須先觀其德行，再看其聰明才智，“弓調(diào)而后求勁”“馬服而后求良”“士必愨而后求智能”，這種先后輕重關(guān)系不能破，否則，“不愨而多能，譬之豺狼不可邇”(《孔子家語(yǔ)·五儀解》)。

另外，在與子貢討論“今之人臣，孰為賢？”(《孔子家語(yǔ)·賢君》)這一問(wèn)題時(shí)，孔子提出了“進(jìn)賢為賢”的論斷。賢臣不僅僅能在自己的崗位上貢獻(xiàn)其聰明才智，并且有更大的胸懷和視野，為了國(guó)家利益，能夠把優(yōu)于自己的賢能之輩挖掘出來(lái)，并推舉到更重要的崗位上，使其發(fā)揮出才干，獲得更大的國(guó)家利益。

(四)“諫爭(zhēng)以忠”的糾偏機(jī)制

在孔子的政治倫理體系中，“忠孝”是一個(gè)極為重要的內(nèi)容，但是“盡忠孝”絕不是惟命是從，更不是不論是非黑白的盲從。針對(duì)子貢的問(wèn)題“子從父命，孝乎；臣從君命，貞乎。奚疑焉？”孔子的回答是“夫能審其所從，之謂孝，之謂貞矣”(《孔子家語(yǔ)·三恕》)。作為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，無(wú)論是臣子還是士人，具備“能審其所從”的素養(yǎng)，善于思考，或“諍”或“諫”，督促上位者改正錯(cuò)誤，這才是“忠孝”的真正內(nèi)涵。

良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。湯、武以諤諤而昌，桀、紂以唯唯而亡?！试唬骸熬е嫉弥?；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友得之?！?《孔子家語(yǔ)·六本》)

孔子認(rèn)為，“人君而無(wú)諫臣則失正”(《孔子家語(yǔ)·子路初見(jiàn)》)，從個(gè)人到家庭再到朝廷，爭(zhēng)臣、爭(zhēng)子、爭(zhēng)弟、爭(zhēng)友的存在絕不是可以缺少的內(nèi)容：“萬(wàn)乘之國(guó)，有爭(zhēng)臣七人，則主無(wú)過(guò)舉；千乘之國(guó)，有爭(zhēng)臣五人，則社稷不危也；百乘之家，有爭(zhēng)臣三人，則祿位不替；父有爭(zhēng)子，不陷無(wú)禮；士有爭(zhēng)友，不行不義。”(《孔子家語(yǔ)·三恕》)所以，從國(guó)家治理的角度而言，必須有人在關(guān)鍵時(shí)刻站出來(lái)去糾偏，或去補(bǔ)短板。

在進(jìn)諫的形式與方法上，孔子也有獨(dú)到的論述：“忠臣之諫君，有五義焉：一曰譎諫，二曰戇諫，三曰降諫，四曰直諫，五曰風(fēng)諫。唯度主而行之，吾從其風(fēng)諫乎?！?《孔子家語(yǔ)·辯政》)進(jìn)言者需要學(xué)會(huì)察言觀色、把握勸諫時(shí)機(jī)，避免引發(fā)被勸諫者的抵觸情緒，反而取得相反的效果?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》中便有“子西步馬十里”諫阻“楚王將游荊臺(tái)”(《孔子家語(yǔ)·辯政》)、“史魚(yú)尸諫衛(wèi)靈公”(《孔子家語(yǔ)·困誓》)等進(jìn)諫故事的詳細(xì)描述。

(五)“刑政相參”的協(xié)同機(jī)制

很多人以為孔子偏好德政、注重禮制而忽視法治，殊不知這只是一種表象，孔子的治國(guó)思想高度重視“以德以法”的理念?！笆ト酥位?，必刑政相參焉。太上以德教民，而以禮齊之；其次以政焉導(dǎo)民，以刑禁之，刑不刑也。”(《孔子家語(yǔ)·刑政》)孔子極為推崇的“圣人之治化”必是“刑政相參”的體制，即用仁義道德來(lái)培育社會(huì)價(jià)值觀，用教化來(lái)規(guī)范、疏導(dǎo)或約束百姓的思想和行為，最后用刑罰措施懲戒罔顧道德、敗壞禮教、擾亂社會(huì)政治之徒。

從邏輯關(guān)系上來(lái)說(shuō)，“以德”在前、“以法”在后，構(gòu)成“刑政相參”的機(jī)制，以此來(lái)保障禮樂(lè)之邦的穩(wěn)定與發(fā)展?？鬃诱J(rèn)為：“刑罰之所以生，各有源焉。不豫塞其源，而輒繩之以刑，是謂為民設(shè)阱而陷之?！?《孔子家語(yǔ)·五刑解》)所以，他倡導(dǎo)教化先于刑罰，重在“豫塞其源”。那么，何時(shí)動(dòng)用刑罰措施來(lái)禁止民眾觸犯規(guī)則呢？“禮度既陳，五教畢修，而民猶或未化，尚必明其法典，以申固之?！?《孔子家語(yǔ)·五刑解》)對(duì)那些經(jīng)過(guò)教化還不思改變、經(jīng)過(guò)政策引導(dǎo)卻不服從命令、做出損害道義的人，必須用刑罰來(lái)懲處，甚至動(dòng)用極刑。例如：

巧言破律，遁名改作，執(zhí)左道與亂政者，殺；作淫聲，造異服，設(shè)伎奇器以蕩上心者，殺；行偽而堅(jiān)，言詐而辯，學(xué)非而博，順?lè)嵌鴿?，以惑眾者，殺；假于鬼神，時(shí)日卜筮，以疑眾者，殺。(《孔子家語(yǔ)·刑政》)

可以說(shuō)，刑罰是孔子之教化體系的最后一道屏障，這就構(gòu)成了或以德去刑、或以教去刑、或以刑去刑的教化體系?！笆ト酥O(shè)防，貴其不犯也。制五刑而不用，所以為至治也?！?《孔子家語(yǔ)·五刑解》)這是孔子心目中最理想的“制五刑而不用”的“至治”境界。

四、結(jié)語(yǔ)

筆者認(rèn)為孔子的治國(guó)思想是以社會(huì)價(jià)值體系的重構(gòu)與國(guó)家政治體系的重建為邏輯起點(diǎn)而建構(gòu)成的。但是，孔子的政治主張過(guò)于理想化，且其初衷是在不改變?cè)姓慰蚣艿那疤嵯滤伎济裆鷨?wèn)題，通過(guò)國(guó)家治理來(lái)穩(wěn)定并鞏固統(tǒng)治者地位；另外，孔子沒(méi)有充分認(rèn)識(shí)和關(guān)注人作為動(dòng)物的貪婪、自私、享樂(lè)等方面的天然屬性，也沒(méi)有重視執(zhí)政者的權(quán)力和名利欲望，天真地認(rèn)為通過(guò)提高個(gè)人修養(yǎng)，加強(qiáng)禮制教化就可以摒棄、或是戒除、或是壓抑這些欲望，進(jìn)而解決社會(huì)問(wèn)題。這是孔子政治理念中的重大缺陷，造成他處處碰壁、仕途不暢。盡管如此，其獨(dú)到的治國(guó)思想也對(duì)后世產(chǎn)生了積極深遠(yuǎn)的影響。

在21世紀(jì)中華民族偉大復(fù)興背景下，我們更需要立足于中國(guó)悠久的歷史與文化，認(rèn)真分析思考?xì)v代先賢為我們留下的文化遺產(chǎn)，以史為鑒，古為今用，從中汲取治國(guó)理政的養(yǎng)分，為建設(shè)有中國(guó)特色的社會(huì)主義服務(wù)。