周宇燕

周宇燕，女，陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院歷史文獻(xiàn)學(xué)2019級(jí)碩士研究生，研究方向?yàn)闅v史文獻(xiàn)學(xué)。

關(guān)于蝗災(zāi)的研究，趙艷萍在《中國(guó)歷代蝗災(zāi)與治蝗研究述評(píng)》［1］（P410-419）中已詳細(xì)梳理出與蝗災(zāi)相關(guān)的專(zhuān)著和論文，文章發(fā)表于2003年，其后的十多年至今，學(xué)界在其基礎(chǔ)上有了更進(jìn)一步的深入和探究，主要有以下三個(gè)方面：第一方面，不同歷史時(shí)期和不同地域背景下的蝗災(zāi)分布規(guī)律及治理蝗災(zāi)的措施，如宏觀視野下歷史時(shí)期中國(guó)蝗災(zāi)時(shí)空分布及其治理；第二方面，不同災(zāi)害之間的聯(lián)動(dòng)關(guān)系，即“復(fù)合型災(zāi)害”，如蝗災(zāi)和旱災(zāi)之間的關(guān)聯(lián)，所謂“旱極必蝗”，同時(shí)凸顯蝗災(zāi)具有極強(qiáng)破壞性的特點(diǎn)；第三方面，蝗災(zāi)治理過(guò)程中的社會(huì)互動(dòng)，國(guó)家有效組織下的各界參與，如政府對(duì)民間的政治動(dòng)員、經(jīng)濟(jì)動(dòng)員等，即涉及災(zāi)害社會(huì)史、災(zāi)害經(jīng)濟(jì)史角度的相關(guān)研究［2］（P24）。

以往有關(guān)山西的災(zāi)害通史或論著側(cè)重對(duì)明清實(shí)錄等基礎(chǔ)史料的考察，而較少關(guān)注《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》等縣志類(lèi)史料。本文基于最貼近山西歷史的本土縣志，考察細(xì)化蝗災(zāi)發(fā)生的年份、地區(qū)，參考《明史》及《清史稿》等相關(guān)史料加以佐證，對(duì)明清時(shí)期山西地區(qū)蝗災(zāi)發(fā)生情況做出詳細(xì)的統(tǒng)計(jì)。自元末（133 3）到清末（1911）的579年間，山西共發(fā)生蝗災(zāi)378次，并且在時(shí)間和空間分布上呈現(xiàn)出很強(qiáng)的規(guī)律性，以下具體討論這些特征。①

一、時(shí)間分布

（一）年號(hào)階段統(tǒng)計(jì)

據(jù)基礎(chǔ)縣志統(tǒng)計(jì)，明清時(shí)期山西地區(qū)共發(fā)生蝗災(zāi)378次。按照特定歷史時(shí)期蝗災(zāi)發(fā)生的頻次高低，在相對(duì)重要的時(shí)間節(jié)點(diǎn)處切分（如朝代更替、皇帝在位時(shí)間過(guò)短或過(guò)長(zhǎng)），從元末到清末，將蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)分為六個(gè)階段（見(jiàn)表1）

表1 蝗災(zāi)各階段分布表

表1顯示，自元末順帝至清朝末年的時(shí)間為579年，按蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)由高到低排列為：第四階段，第三階段，第五階段，第六階段，第一階段，第二階段。最嚴(yán)重的時(shí)期為第四階段，即崇禎到順治年間（1628—1661），蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)為133次，占總次數(shù)的35.19%，發(fā)生頻率平均為一年近4次；第三階段次之，蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)為120次，占總次數(shù)的31.74%；第二階段最少，蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)為5次，占總次數(shù)的1.33%。在此基礎(chǔ)上筆者繪制了“蝗災(zāi)各階段占總次數(shù)百分比統(tǒng)計(jì)圖”，更直觀地反映蝗災(zāi)發(fā)生階段的高低起伏狀況（見(jiàn)圖1）。

由此觀之，明清時(shí)期山西地區(qū)蝗災(zāi)發(fā)生的階段性對(duì)比和年際分布呈現(xiàn)出如下特征：

1.蝗災(zāi)分布階段極不均勻，呈現(xiàn)出明顯的高發(fā)期和低發(fā)期峰值。第四階段崇禎朝到順治朝這34年是蝗災(zāi)發(fā)生的絕對(duì)高發(fā)期，蝗災(zāi)發(fā)生的次數(shù)最多，頻率也最大，發(fā)生次數(shù)為133次，發(fā)生頻率為一年3.912次。而在第二階段明建文到弘治的107年間，僅僅發(fā)生了5次。高頻與低頻之間發(fā)生的次數(shù)相差懸殊。

2.蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)呈拋物線狀。明朝中期蝗災(zāi)發(fā)生的密集程度最小，明后期及清前期（嘉靖、萬(wàn)歷、崇禎、順治朝）蝗災(zāi)發(fā)生的密集程度上升，自康熙朝始，清朝中后期開(kāi)始減小，所以明后期至清前期是蝗災(zāi)發(fā)生的高峰值段。

3.之所以出現(xiàn)朝代切面的蝗災(zāi)高峰值，是因?yàn)槊髂┣宄醭?，社?huì)動(dòng)蕩，蝗災(zāi)發(fā)生后，賑濟(jì)以及治理蝗災(zāi)的力度不夠，導(dǎo)致飛蝗肆意橫行，連區(qū)成片。相似的例子又如元末順帝至洪武朝的蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)及頻率。當(dāng)然并不排除社會(huì)穩(wěn)定期發(fā)生蝗災(zāi)的情況，嘉靖、萬(wàn)歷朝其本身朝代延續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，容易有連續(xù)幾年旱蝗不斷的現(xiàn)象，因中央與地方尚未形成一套完整的治蝗體制以及運(yùn)作系統(tǒng)，所以災(zāi)害發(fā)生難免控制失力，以至災(zāi)害發(fā)生的次數(shù)多，頻率高。

（二）季節(jié)月份統(tǒng)計(jì)

將明清時(shí)期蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)按照季節(jié)和月份進(jìn)行劃分，如下表2。

表2 蝗災(zāi)季節(jié)及月份分布表

在此基礎(chǔ)上繪制出“蝗災(zāi)季節(jié)占總次數(shù)百分比統(tǒng)計(jì)圖”（見(jiàn)圖2），更直觀地反映出蝗災(zāi)發(fā)生時(shí)間的高低起伏狀況。

由表2和圖2可見(jiàn)，除去122次月份和季節(jié)皆不明的蝗災(zāi)記錄，以月份計(jì)算，明清時(shí)期共發(fā)生蝗災(zāi)256次。

從季節(jié)分布來(lái)看，夏季是蝗災(zāi)高發(fā)季節(jié)，共發(fā)生129次，占四季蝗災(zāi)發(fā)生總數(shù)的34.13%；秋季是蝗災(zāi)的第二高發(fā)季節(jié)，共發(fā)生115次，占四季蝗災(zāi)發(fā)生總數(shù)的30.42%；春季發(fā)生次數(shù)較少，共發(fā)生11次，占四季蝗災(zāi)發(fā)生總數(shù)的2.91%；冬季是蝗災(zāi)的絕對(duì)低發(fā)季節(jié)，明清兩代579年中，冬季發(fā)生蝗災(zāi)僅1次，占四季蝗災(zāi)發(fā)生總數(shù)的0.26%。從蝗災(zāi)發(fā)生頻次的高低，四季的排序?yàn)橄?、秋、春、冬?/p>

從月份分布來(lái)看，六月份和七月份蝗災(zāi)發(fā)生的次數(shù)最多，分別是76次和63次，五月份的蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)次之，此三個(gè)月份是明清時(shí)期山西蝗災(zāi)發(fā)生的絕對(duì)高發(fā)月份；十月、十一月、十二月是蝗災(zāi)發(fā)生的絕對(duì)低發(fā)月份；一到三月份僅有零星的幾次蝗災(zāi)?？傮w來(lái)看，四月到八月是蝗災(zāi)發(fā)生的高頻時(shí)期，原因是“蝗蟲(chóng)性喜溫暖干燥，在其蟲(chóng)卵越冬時(shí)期，溫暖的氣候條件使蝗卵免遭寒凍殺傷，有利于蝗蟲(chóng)孳生繁殖；在春夏季節(jié)，干旱的氣候條件使越冬卵生存的河湖灘地水位降低，蟲(chóng)卵不受水流浸漬，有利于夏蝗發(fā)生”［3］（P28-39）。反之，九月到次年三月氣候寒冷，蝗蟲(chóng)的生長(zhǎng)環(huán)境差，故頻次低。

二、空間分布

蝗災(zāi)不僅在時(shí)間分布上高低有差，在空間分布上也有一定的規(guī)律性，縱向的時(shí)間梳理不能全面反映蝗災(zāi)發(fā)生的整體情況，所以進(jìn)行空間對(duì)比分析，才能得出更全面客觀的結(jié)論。根據(jù)附錄的數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，做出如下蝗災(zāi)政區(qū)統(tǒng)計(jì)表3。

表3 蝗災(zāi)政區(qū)統(tǒng)計(jì)表②

根據(jù)表3，以各州縣的蝗災(zāi)受災(zāi)次數(shù)為基準(zhǔn)，將各州縣蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)細(xì)化，具體反映在空間地圖上，即可判斷出哪些州縣是蝗災(zāi)的重災(zāi)區(qū)，哪些州縣受災(zāi)程度較小，即蝗災(zāi)發(fā)生的“微觀分布”，如圖3“蝗災(zāi)受災(zāi)次數(shù)州縣分布圖”；以蝗災(zāi)發(fā)生的的區(qū)域分布為基準(zhǔn)，將山西地區(qū)劃分為四個(gè)較大的區(qū)域單元，可更直觀地判斷出哪些地理單元是蝗災(zāi)的重災(zāi)區(qū)，哪些地理單元受災(zāi)程度較小，即蝗災(zāi)發(fā)生的“宏觀分布”，如圖4“蝗災(zāi)受災(zāi)次數(shù)區(qū)域分布圖”。

從受災(zāi)次數(shù)來(lái)看，明清時(shí)期山西蝗災(zāi)的空間分布特征為：晉南地區(qū)的州縣受災(zāi)最嚴(yán)重，如永濟(jì)、臨晉、榮河、萬(wàn)泉、垣曲、陽(yáng)城縣；晉中地區(qū)州縣較之稍少，如平定州、盂縣、交城、文水、祁縣、徐溝、榆次縣等；晉北地區(qū)最少，基本上都在4次以下，如天鎮(zhèn)、靈丘、廣靈、左云、平魯、山陰縣。最為明顯特征的是沿太原—榆次—祁縣—平遙—介休—靈石—霍州—洪洞—臨汾—曲沃—聞喜—安邑—解州—芮城一線及其周邊州縣是蝗災(zāi)次數(shù)發(fā)生最多的區(qū)域，與如今貫穿南北的同蒲鐵路南段高度吻合。同時(shí)，也可以看出其主要分布在狹長(zhǎng)的河谷平原地帶。

從區(qū)域分布來(lái)看，明清時(shí)期山西蝗災(zāi)的空間分布特征為：晉西南地區(qū)的受災(zāi)情況最嚴(yán)重，晉東南次之，晉中第三，晉北受災(zāi)情況最輕。其原因多為晉西南氣候溫?zé)?，土壤疏松且多盆地、平原，蝗蟲(chóng)的繁殖條件較好。隨著緯度的升高及溫度的下降，土質(zhì)的變化，蝗蟲(chóng)的生存條件也隨之變差，如晉北地區(qū)，其蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)最少，程度最輕。同時(shí)，糧食產(chǎn)量的變化也會(huì)造成蝗災(zāi)發(fā)生情況不同。

綜合蝗災(zāi)發(fā)生的時(shí)間、空間分布來(lái)看，朝代更迭之際容易發(fā)生蝗災(zāi)；夏秋季節(jié)是蝗蟲(chóng)繁殖的高峰期；晉西南、晉東南發(fā)生蝗災(zāi)的次數(shù)多、范圍廣、分布密集，晉北相反。時(shí)間和空間分布都有發(fā)生次數(shù)的極大值和極小值，且二者之間數(shù)值相差懸殊。

三、治理蝗災(zāi)的措施

以上數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，足可證明清時(shí)期山西蝗災(zāi)的嚴(yán)重性，面對(duì)如此頻繁且危害范圍之廣的蝗災(zāi)，官方有完善的治蝗體系，民間有豐富的治蝗經(jīng)驗(yàn)，官方與民間存在有效的利益互動(dòng)關(guān)系，即直接的備災(zāi)與救災(zāi)實(shí)踐。然而，意識(shí)形態(tài)的禳災(zāi)作用似乎往往被忽略，自上而下的救災(zāi)體系還有另一條線索，即間接的祈禳弭災(zāi)。

（一）直接的備災(zāi)與救災(zāi)實(shí)踐

1.民間措施

（1）預(yù)防措施

①生物防治。清人張維屏在其《花甲閑談·治蝗述略》中提到“蝗性畏雨、畏雪、畏寒、畏鑼聲、畏五色旗幟、畏黑翼白腹之鳥(niǎo)。治之之法，以火焚之，或使鴨與蛙食之。”［4］蝗蟲(chóng)畏黑翼白腹之鳥(niǎo)，說(shuō)明蝗蟲(chóng)的天敵之一便是這種鳥(niǎo)類(lèi)。同時(shí)，鴨與蛙也食蝗蟲(chóng)。清人汪志伊的《荒政輯要·治蝗記》卷一介紹了放鴨治蝗的成功經(jīng)驗(yàn)：“（蝗）未解飛，鴨能食之，鴨群數(shù)百入稻畦中，蝗頃刻盡”［5］。鴨子食蝗蟲(chóng)的幼蟲(chóng)，在其未變成飛蝗之前放鴨治之，是最有效的生物防治。

②人工防治。人工防治最常見(jiàn)的方法是挖掘蟲(chóng)卵，使得蝗蟲(chóng)在未長(zhǎng)成之時(shí)就將其鏟除殆盡。明徐光啟在《農(nóng)政全書(shū)》中說(shuō)：“此種可傳生，一石至千石，故冬月掘除，尤為急務(wù)，且農(nóng)力方閑，可從容搜索?！保?］（P755）冬天農(nóng)事較少，農(nóng)閑時(shí)機(jī)，也恰恰是蝗蟲(chóng)孵卵萌生的季節(jié)，所以，對(duì)于蝗蟲(chóng)的高繁殖能力及龐大的繁殖數(shù)量，挖掘蟲(chóng)卵是當(dāng)時(shí)最根本有效的人工防治方法，在其幼而未飛之時(shí)就盡滅之。

（2）治理措施

在難以預(yù)防蝗蟲(chóng)成災(zāi)并在其肆意蔓延的時(shí)候，人們就開(kāi)始采取直接措施進(jìn)行治理：

①人工捕殺。早在唐朝就已經(jīng)有典型的治蝗策略，姚崇教予民間的捕蝗方法：“有設(shè)坑焚火，卷掃埋以殄除之者……邊掘坑且焚”［4］。民間治蝗主要以焚燒、活埋為主，“原慮蝻孽滋生，致傷禾稼，是以古來(lái)捕蝗之法，或付之烈炬，或填之深溝。”［7］清人有《捕蝗章程》載：撲蝗之法，如行軍然，以十人為一隊(duì)，二人持鍬挖長(zhǎng)壕丈余長(zhǎng)，三四尺深，浮土堆在對(duì)面，四人在后，二人在旁，齊用長(zhǎng)帚轟入溝中，二人在六人之后，用長(zhǎng)柄皮掌，將轟不凈盡者撲斃。蝗入溝中，即將所堆浮土，掀入捶實(shí)，何慮不死？如此做法是將蝗蟲(chóng)捕撲至深溝，然后焚燒掩埋，但需要很多人力配合才能有效。

②人工驅(qū)逐。遇到平坦開(kāi)闊的田野，蝗蟲(chóng)四散漫飛，不好網(wǎng)羅捕殺，只能運(yùn)用一定的技巧進(jìn)行人為驅(qū)逐。民眾“發(fā)明”了簡(jiǎn)便有效的捕蝗工具，“自應(yīng)遵照蝻蝗成法，用牛皮截作鞋底式，或用舊鞋底釘于木棍之上，蹲地?fù)澆叮钥蓱?yīng)手而斃。總期不使長(zhǎng)翼飛騰，貽害禾稼”［8］?！翱`藤帚、竹帚、柳條帚，撲打之，卷掃之……東莊人立東邊，西莊人立西邊，各聽(tīng)鑼一聲，徐行捕撲，不可踹壞禾苗。東邊人捕至西盡處，轉(zhuǎn)而東；西邊人捕至東盡處，轉(zhuǎn)而西。如此回轉(zhuǎn)，可撲滅無(wú)余?！保?］(P24-28)蝗蟲(chóng)亦畏鑼聲，農(nóng)民踩著鑼點(diǎn)，互相之間默契配合，東西來(lái)回多次輪轉(zhuǎn)，蝗蟲(chóng)便可撲滅至盡，達(dá)到理想的治滅效果。

2.官方措施

（1）嚴(yán)令督辦

清代官府高度重視蝗災(zāi)治理，其法律條文明確規(guī)定州縣官吏有責(zé)任捕殺蝗蝻，否則，一旦蝗患成災(zāi)，傷及禾稼，官員將面臨革職的風(fēng)險(xiǎn)?！傲?，京師蝗飛蔽天，江蘇、安徽、山西蝗蝻遍地……革山西巡撫阿達(dá)春職”［9］（P1287）。因此，朝廷會(huì)下嚴(yán)令飭地方官督辦，“癸未，諭內(nèi)閣：上年入秋以后，近畿一帶，時(shí)見(jiàn)飛蝗旋踞；直隸等省奏報(bào)，亦各有飛蝗停落之處。迭經(jīng)降旨，嚴(yán)飭地方官吏，認(rèn)真撲捕……近聞山西被災(zāi)之處，民間訛稱(chēng)蝗為神蟲(chóng)，不肯撲捕，鄉(xiāng)愚無(wú)知，殊為可憫，著通諭各省督撫，飭令地方官一體出示曉諭，如遇飛蝗入境，無(wú)論是否傷稼，務(wù)須盡力捕撲。”［7］民間訛稱(chēng)蝗為神蟲(chóng)，不肯捕撲，傳統(tǒng)根深蒂固之小農(nóng)思想仍影響治災(zāi)過(guò)程的推進(jìn)，因此朝廷便對(duì)地方官嚴(yán)格要求，務(wù)須盡力捕撲。道光十七年（1837），朔州發(fā)生蝗災(zāi)，知府張集馨上報(bào)了他解決蝗蝻的情況：“上年飛蝗蔽天，遺孽甚眾，申中丞深以為虞，飭司查問(wèn)。余已先期辦理，因?qū)⑶樾畏A復(fù)?！A者：迭奉憲札，飭捕蝗蝻，節(jié)經(jīng)札飭所屬遵辦，迭經(jīng)稟報(bào)在案’。”［8］(P24-28)地方官在治理蝗災(zāi)后還須向朝廷匯報(bào)治理的過(guò)程及結(jié)果?？梢?jiàn)治理蝗災(zāi)的官方運(yùn)作自成體系，上級(jí)嚴(yán)飭，下級(jí)負(fù)責(zé)，為滅蝗工作提供了有力保證。

以上材料可以看出，清代已形成一套較為完備的治蝗體制，上級(jí)監(jiān)控，下級(jí)負(fù)責(zé)，督促民眾全力滅蝗。

（2）高價(jià)收購(gòu)

官府在具體治災(zāi)過(guò)程中，必須借助民眾為媒介才能保證其政策或法令順利貫徹執(zhí)行。例如采取設(shè)廠高價(jià)收購(gòu)的辦法，鼓勵(lì)民間捕捉蝗蟲(chóng)。清代地方官府會(huì)委派專(zhuān)人督責(zé)此事，“現(xiàn)在朔州右玉各州縣俱已收買(mǎi)多斤……委署經(jīng)歷張映南立即馳赴定遠(yuǎn)地方，會(huì)同司獄劉應(yīng)淑雇募人夫，于去年蝗過(guò)村莊，分段搜挖，并設(shè)廠收買(mǎi)，亦經(jīng)稟報(bào)在案”［8］(P24-28)；同時(shí)，官府還雇傭?qū)ｉT(mén)的人力，付相應(yīng)的工資，捕捉蝗蟲(chóng)并現(xiàn)場(chǎng)收買(mǎi)交換，“所用人夫，每日給工資錢(qián)八十文。其蝻子未曾出土者，仍行搜挖，將板荒田地，一律翻耕。死蝻子每升給錢(qián)一百文，成形活動(dòng)跳擲蝻孽，每升給錢(qián)一百二十文，即在就近廠所交驗(yàn)領(lǐng)價(jià)，或易換麥粟，亦聽(tīng)其便”［8］(P24-28)。當(dāng)然，如果雇傭的民間人力沒(méi)有完成相應(yīng)的捕蝗任務(wù)，會(huì)遭到一定的懲罰，“倘該鄉(xiāng)地人等，挖捕不力，于十日內(nèi)不能凈盡，甚至長(zhǎng)翅飛騰，查出先將鄉(xiāng)地提比，仍將村民一并嚴(yán)行枷責(zé)示眾，決不姑寬。各宜凜遵無(wú)違。特諭’”［8］(P24-28)。

張維屏在其《花甲閑談·治蝗述略》中詳細(xì)記載了建昌縣令主持整個(gè)收購(gòu)的過(guò)程，其間還出現(xiàn)了因蝗蟲(chóng)收購(gòu)價(jià)格而導(dǎo)致官民糾紛的情況，“余既卸南康府事，擬探匡廬，未游之勝，而大府檄往建昌捕蝗。余以事關(guān)民瘼，不敢少緩弛。”他深知治蝗對(duì)上對(duì)民都極為重要，因此不敢稍有緩慢懈怠。到達(dá)當(dāng)?shù)睾?，即刻與地方官分工合作，各司其職，“至建邑，□同文司馬及縣令、丞尉、營(yíng)汛員弁等，分鄉(xiāng)撲捕?？h令鈕君，不辭勞瘁，先于縣城設(shè)局，收買(mǎi)蝗蝻。惟性儉嗇，省城委員至，凡飲食饋贈(zèng)，皆不如意；委員怒，則于所捕蝗中選至巨者，上省呈于大府，且言鈕令惜費(fèi)，故所購(gòu)不多，再遲則蝗翅長(zhǎng)成，恐害及他邑。大府聞之，怒，嚴(yán)行申飭鈕君。”當(dāng)?shù)乜h令鈕君，因擔(dān)心經(jīng)費(fèi)不足而使治蝗效果不佳波及民生，引得知府發(fā)怒，“于是（知府）加價(jià)購(gòu)蝗，初購(gòu)每?jī)山o錢(qián)十?dāng)?shù)文，至是加至二十四文，于是鄉(xiāng)民爭(zhēng)往撲捕，一日收至數(shù)千斤，肩挑背負(fù)，環(huán)集于門(mén)?！钡吘怪涣私饪h衙內(nèi)情，任意加價(jià)，使得局中司事者左右為難，加之縣官不在衙中，“局中司事者慮費(fèi)多難繼，減價(jià)與之，眾嘩然，欲毆之”，幾乎引發(fā)一場(chǎng)官民之糾紛，待文司馬出面才平息了事端?！皶r(shí)縣官在鄉(xiāng)，文司馬已公旋。余出，語(yǔ)眾曰：‘爾等為圖利而來(lái)，若鬧事，是犯法也。今照價(jià)給爾，三日外候縣官再定價(jià)。有滋事者，照匪徒聚眾例置之法。’又語(yǔ)司事者曰：爾等不可失信，仍照價(jià)與之，于是喧噪乃定，眾以蝗付局，局稱(chēng)蝗發(fā)錢(qián)，人以次散去，已四鼓矣。道光丙申四月廿九日記于建昌行館?！保?］

官府用高價(jià)收購(gòu)的方式動(dòng)員民眾盡力捕蝗，可以看作是經(jīng)濟(jì)動(dòng)員下的官府與民間的利益交易，這樣一種雙向利用關(guān)系，對(duì)治蝗措施來(lái)講，是符合具體情況且有一定成效的。

（3）蠲免賑濟(jì)

以上措施皆是蝗災(zāi)發(fā)生前或發(fā)生時(shí)的舉措，而蝗災(zāi)發(fā)生后所造成的社會(huì)影響，需要做的補(bǔ)救手段也必不可少，同樣需要官府協(xié)調(diào)。作為州縣之長(zhǎng)，發(fā)生蝗災(zāi)定然向朝廷請(qǐng)旨，“乃臣聞蝗蝻自東而西，入晉及秦，由臣鄉(xiāng)平陽(yáng)府屬之聞喜、夏縣、猗氏、萬(wàn)泉等處以及陜西之韓城、三原等處，今陜撫已報(bào)被蝗十余州縣矣……自直隸而外，若江南、河南、山東、山西、陜西，凡有被蝗州縣，無(wú)論民間已告未告，俱一體委官速查，勘明輕重分?jǐn)?shù)，據(jù)實(shí)題請(qǐng)蠲恤，庶恩膏普被，災(zāi)黎盡沾實(shí)惠，感頌皇仁于不朽矣。臣請(qǐng)?zhí)匕l(fā)詔諭?！保?0］可見(jiàn)地方官在治災(zāi)系統(tǒng)中上傳下達(dá)的聯(lián)結(jié)作用。在上傳災(zāi)情之后，朝廷會(huì)下發(fā)蠲免條文，關(guān)于明清時(shí)期山西具體的蠲免條文有：“戶部山西平陽(yáng)府、澤州、沁州所屬地方，前因蝗旱災(zāi)傷，已經(jīng)蠲免額賦并加賑濟(jì)。其康熙三十年、三十一年，未完地丁錢(qián)糧及借賑銀米，若仍令帶征，克期完納，誠(chéng)恐閭閻力絀，益致艱難，著將所欠錢(qián)糧五十八萬(wàn)一千六百余兩，米豆二萬(wàn)八千五百八十余石，通行蠲豁，用紓民力?！保?］“是月，兩畿山東、山西、河南、陜西皆旱蝗，命吏部侍郎魏驥等分往各郡縣，督有司捕之；又免山東、山西、河南被災(zāi)稅糧。”［11］(卷二十三、紀(jì)二十三、P846)“（宣德二年）八月甲子，黃淮致仕。免兩京、山西、河南州縣被災(zāi)稅糧?！保?2］（卷九P118）

（二）間接的祈禳弭災(zāi)

明清縣志中關(guān)于驅(qū)蝗最為突出的，是祭祀蠟神，在古人的信仰體系中，凡是人力難以解決的問(wèn)題，大多會(huì)借助超自然力來(lái)解決。在現(xiàn)代社會(huì)，人們可能認(rèn)為這是毫無(wú)意義的心理安慰；但對(duì)于當(dāng)時(shí)百姓來(lái)說(shuō)，這種方法是最能取得普遍精神慰藉的有效途徑，而且或多或少會(huì)有一定的現(xiàn)實(shí)作用。

間接的祈禳弭災(zāi)分為三個(gè)階層：皇帝祈禳、官員禳災(zāi)、民間祝禱。

1.皇帝祈禳

在天人合一政治思想的影響下，古代發(fā)生天災(zāi)人禍的原因之一，即“在天災(zāi)與人事之間建立了聯(lián)系，認(rèn)為在天災(zāi)發(fā)生的背后，必有人事的失常才使得上天震怒，天譴災(zāi)害以懲罰?！睉土P的對(duì)象則是皇帝自己，災(zāi)害發(fā)生是對(duì)皇帝為政有失的警告，即“災(zāi)異天譴說(shuō)”，皇帝個(gè)人的道德品性對(duì)國(guó)家建設(shè)和發(fā)展有著至關(guān)重要的作用，這種理論在一定程度上可以發(fā)揮規(guī)勸最高統(tǒng)治者個(gè)人的效果?！保?］（P34）而受命于天的皇帝須將這份過(guò)失作為自己的責(zé)任承擔(dān)起來(lái)。處理過(guò)失的方法之一即反思己行：為政是否以德，為君是否以信？例如：明英宗正統(tǒng)六年有詔：“然邇年以來(lái)，水旱、蝗蝻無(wú)歲無(wú)之，深惟所由，必刑罰有失當(dāng)歟？不然，何以天戒之?dāng)?shù)也……今簡(jiǎn)命爾等往直隸并浙江等處，清理重獄”［13］（P1551-1553）；又如“庚午，行在禮部尚書(shū)胡淡等言：四月以來(lái)，亢陽(yáng)不雨，蝗蝻為患。上曰：應(yīng)天以實(shí)，不以文。今上天降災(zāi)，在修德以弭之?！保?3］（P1551-1553）

但有一點(diǎn)矛盾之處，歷代皇帝將反思己身作為祈禳禍患的主要方式，并以此為傳統(tǒng)。可在實(shí)際滅蝗過(guò)程中卻體現(xiàn)出另一種思想觀念，“近聞山西被災(zāi)之處，民間訛稱(chēng)蝗為神蟲(chóng)，不肯撲捕。鄉(xiāng)愚無(wú)知，殊為可憫。著通諭各省督撫，飭令地方官一體出示曉諭，如遇飛蝗入境，無(wú)論是否傷稼，務(wù)須盡力捕撲”［7］。一方面祈禱天祐我民，一方面指責(zé)民眾祈神的無(wú)知。

2.官員禳災(zāi)

明清時(shí)期山西地方官員在禳災(zāi)時(shí)所持的觀點(diǎn)是：德政可感化蝗災(zāi)免受侵?jǐn)_，鄉(xiāng)里孝悌可以避除禍患?！帮w蝗是否入境”或“飛蝗出境”則成為塑造地方官是否為良吏最典型的史書(shū)書(shū)寫(xiě)模式［14］（另一個(gè)為“猛虎渡河”），在其所治理之地，諸如重德行孝等教化之風(fēng)尚深切關(guān)系到自己的政績(jī)，因此會(huì)主持一定的祭祀活動(dòng)。例如，清代朔州知府張集馨認(rèn)為，蝗蟲(chóng)所過(guò)之處有所食、有所不食，雖然田界相連，卻有不同的災(zāi)情，其間定然有神在主導(dǎo)，“地方豐歉，神必主之”，甚至認(rèn)為一方民孝弟慈良，不應(yīng)該遭受厄運(yùn)，定然是受到神的庇佑；反之，則蝗蟲(chóng)肆虐，神必懲罰之。朔平府之所以發(fā)生蝗災(zāi)，是因?yàn)楫?dāng)?shù)馗缸又g，父親的慈愛(ài)和兒子的孝順不夠；夫婦之間，夫妻恩義情薄，少有仁義之心，以及貨財(cái)觀念太重，等等。所以張言于朔郡壇廟各神，他于十五日親身致祭［8］。

此外，官員禳災(zāi)的重要舉措是主持修建或重建蝗神祠廟，這同樣也是衡量一個(gè)地方官政績(jī)好壞的重要標(biāo)準(zhǔn)。簡(jiǎn)要列舉幾例：

天鎮(zhèn)縣“道光十七年知縣顧惠林建猛將軍劉承忠廟，每歲春秋，所在守土官致祭”［15］（卷二典祀志P453）。

平定州“知州蔡俸修喬宇記，嘉靖四十二年知州孫九疇修葺，國(guó)朝雍正二年，知州董俊重修（蝗神廟），乾隆三十二年復(fù)修，道光王寅秋，螟蟲(chóng)傷稼，知州莫兆文請(qǐng)神前虔祝福，災(zāi)鋟遂退”［16］（卷三壇廟P69)。

太平縣“康熙五十八年，知縣張學(xué)都重建（蝗神廟），歲以仲春秋上戊日致祭”［17］（卷五祠廟P328）。

在這一階層的禳災(zāi)中，同樣存在一對(duì)矛盾，既然將蝗蟲(chóng)作為神且為其建廟立祠進(jìn)行供養(yǎng)，甚至以德政“感化”飛蝗，賦予其所謂的“靈性”，為何卻在官方直接的備災(zāi)與救災(zāi)過(guò)程中又奉旨滅蝗？

3.民間祝禱

信奉萬(wàn)物有靈的古代社會(huì)，幾乎都能找到一種與萬(wàn)物和諧共生的方法，災(zāi)害中對(duì)為害之物或天敵的供奉則屢見(jiàn)不鮮。只不過(guò)關(guān)于蝗蟲(chóng)的信仰存在兩種情況：一是對(duì)蝗蟲(chóng)及其他蟲(chóng)類(lèi)本身的畏懼，即祭祀“八蠟”；二是對(duì)自宋開(kāi)始流傳下來(lái)的一位驅(qū)蝗神的崇拜，一般認(rèn)為叫劉猛將軍。

八蠟，又稱(chēng)八臘。“八蠟”最早見(jiàn)于《禮記·郊特牲》：“天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十有二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也。”［18］（P1452-1453）鄭玄注《禮記·郊特牲》云：“八蠟以記四方，四方方有祭也，四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。其方谷不熟，則不通于蠟，焉使民謹(jǐn)于用財(cái)？蠟有八者：先嗇一也，司嗇二，出農(nóng)三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲(chóng)八也，順成之方，其蠟?zāi)送ㄒ砸泼褚?。”孔穎達(dá)《禮記正義》云：“天子大蠟，八蠟也；蠟者，索也，歲十有二月，合聚萬(wàn)物以索饗之也，是說(shuō)大蠟之祭也?！保?8］（P1452-1453）因此，“八蠟”指八種祭祀神祗，第八種為昆蟲(chóng)一類(lèi)。以八蠟為精神寄托，山西建有許多八蠟廟，不同地方名稱(chēng)不同，也有叫蟲(chóng)王廟、虸蚄廟、蝗神廟、劉猛將軍廟等。

劉猛將軍的原型，學(xué)界一直存在爭(zhēng)議，有劉锜、劉銳、劉承忠、劉宰等不同說(shuō)法⑤。山西的州縣普遍將劉承忠作為驅(qū)蝗神原型，同樣也為官方認(rèn)可。張文與盧渝寧的《劉宰賑饑與蝗神信仰》［18］（P63-70），詳細(xì)地厘清了劉猛將軍原型的紛雜說(shuō)法，劉銳、劉锜、劉韐（又作劉鞈）、劉承忠等皆因于史無(wú)征或論據(jù)不足而難以信服，故將其定為劉宰，我們認(rèn)為這種說(shuō)法是可信的。當(dāng)然，無(wú)論其為哪種說(shuō)法，都可證一點(diǎn)，劉猛將軍在民間信仰及話語(yǔ)體系中驅(qū)蝗神的地位并非無(wú)足輕重，加之從宋傳續(xù)到清仍未斷祭祀香火，說(shuō)明其驅(qū)蝗作用仍有存在的價(jià)值。

民間祝禱同官員禳災(zāi)一樣矛盾，一方面配合官府極力滅蝗，并與官府達(dá)成利益互動(dòng)；另一方面卻保持“遇佛即拜”的實(shí)用心理。

以上三個(gè)階層的祈禳，實(shí)則是“災(zāi)異天譴學(xué)說(shuō)”指導(dǎo)下的具體治災(zāi)表現(xiàn)。無(wú)論是皇帝、官員，還是百姓，對(duì)災(zāi)害都持有或多或少的畏懼心態(tài)，因此才會(huì)畢恭畢敬地進(jìn)行祈禱。

四、余論

明清時(shí)期的山西蝗災(zāi)多發(fā)生于夏秋季節(jié)，晉西南地區(qū)是蝗災(zāi)的重災(zāi)區(qū)。面對(duì)蝗災(zāi)的治理，上至皇帝、官員，下至民眾百姓，存在兩條看似矛盾的線索，直接的備災(zāi)及救災(zāi)實(shí)踐與間接的祈禳弭災(zāi)?；认x(chóng)在中國(guó)古人心中竟扮演兩種角色：一個(gè)深?lèi)和唇^被捕殺；一個(gè)高高在上被祭祀，何以出現(xiàn)此種情況——崇信還是毀滅？實(shí)用主義理念支配下的傳統(tǒng)社會(huì)，所消滅的敵人與所信仰的主角可以做到和諧統(tǒng)一，互不矛盾。利益驅(qū)使下的小農(nóng)會(huì)因?yàn)榛认x(chóng)的價(jià)格高昂而忽略其為現(xiàn)實(shí)世界保護(hù)神的身份，對(duì)其趕盡殺絕；飛蝗蔽日難以遏制以至束手無(wú)策時(shí)，又將其高高供起，即所謂中國(guó)宗教中“天國(guó)與現(xiàn)實(shí)世界的一致性”［20］（P240—241），實(shí)際上，如果現(xiàn)實(shí)世界沒(méi)有問(wèn)題，人們一般不會(huì)去求神；出了問(wèn)題，才去祈禱神靈庇佑。正是這種功利的態(tài)度使得直接的備災(zāi)救災(zāi)與間接的禳災(zāi)祈禱兩條線索可以共向發(fā)展且并行不悖，形成明清時(shí)期山西災(zāi)害防治與禳災(zāi)信仰關(guān)系處理的鮮明特色，當(dāng)然，放眼整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，此特色亦當(dāng)存在。

而如今的我們，同樣面臨蝗災(zāi)的威脅，雖不能像古人一樣，企圖依靠具有“超強(qiáng)實(shí)用性”的神靈禳災(zāi)祈禱，守護(hù)現(xiàn)實(shí)世界。卻可在直接備災(zāi)與救災(zāi)經(jīng)驗(yàn)的指導(dǎo)下取得有益啟示并付諸實(shí)踐，比如，在防治措施中采用生物防治和人工防治的辦法，當(dāng)大型蝗災(zāi)爆發(fā)時(shí)，多途徑綜合防治效果最好。同時(shí)，生物防治告訴我們應(yīng)當(dāng)注重維系生態(tài)平衡，選用蝗蟲(chóng)的天敵鴨、鳥(niǎo)等飛禽，可減少農(nóng)藥的使用，重視對(duì)農(nóng)業(yè)害蟲(chóng)天敵的保護(hù)。除此之外，挖掘蟲(chóng)卵的方法是“重視對(duì)蝗蟲(chóng)孳生地的治理。這是徐光啟《農(nóng)政全書(shū)》有關(guān)治蝗的最重要的一個(gè)觀點(diǎn)，也是治理蝗蟲(chóng)根本的方法”［21］（P176—178）。如此種種，都是古人在長(zhǎng)期的歷史實(shí)踐中所積累的有益經(jīng)驗(yàn)，我們應(yīng)該在此基礎(chǔ)上，結(jié)合高新科技，配合科技指導(dǎo)，總結(jié)出最有效的防治措施。

注釋?zhuān)?/p>

①本文山西的行政區(qū)劃參考光緒《山西通志》（高可，劉英纂《（光緒）山西通志》，中華書(shū)局1990年版.），自清嘉慶元年（1796），山西的縣級(jí)行政區(qū)劃與今對(duì)比差別較小，故以之為準(zhǔn)。

②說(shuō)明：嘉慶元年山西共有9府，16州，85縣，8廳。因8廳不在今山西境內(nèi)，故不劃入本文考察范圍內(nèi)。明清時(shí)期蝗災(zāi)發(fā)生情況以一縣或一州為一次計(jì)算，同一災(zāi)區(qū)發(fā)生的時(shí)間不同，各記一次；不同災(zāi)區(qū)發(fā)生的時(shí)間相同，各記一次；史料中只提到山西發(fā)生蝗災(zāi)卻未詳細(xì)記載是哪一地區(qū)，均不記載；資料來(lái)源于《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》（中國(guó)地方志集成編纂委員會(huì)編《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》，鳳凰出版社2011年版）、《萬(wàn)歷山西通志》，中華書(shū)局2012年版）、《（康熙）山西通志》，鳳凰出版社2011年版）、《（雍正）山西通志》，鳳凰出版社2011年版）、《太原古縣志集全》（太原市地方志編纂委員會(huì)編，三晉出版社2012年版）、《明史》（中華書(shū)局1974年版）、《清史稿》（中華書(shū)局1977年版）。

③蝗災(zāi)發(fā)生的“微觀分布”：將蝗災(zāi)發(fā)生的次數(shù)劃分為四個(gè)等級(jí)，第一級(jí)為0次，共22州縣；第二級(jí)為1到4次，共42州縣；第三級(jí)為5到8次，共15州縣；第四級(jí)為9到12次，共19州縣；第五級(jí)為13次及以上，共2州縣。

④蝗災(zāi)發(fā)生的“宏觀分布”：將蝗災(zāi)發(fā)生的次數(shù)按照一定的區(qū)域劃分，可分為四個(gè)主要區(qū)域：晉西南（平陽(yáng)府、蒲州府、解州、絳州、隰州、霍州）；晉東南（潞安府、澤州府、沁州）、晉中（太原府、汾州府、平定州、遼州）、晉北（大同府、寧武府、朔平府、忻州、代州、保德州）。并將蝗災(zāi)發(fā)生次數(shù)以區(qū)域分為四個(gè)等級(jí)：第一級(jí)為0到40次；第二級(jí)為41到80次；第三級(jí)為81到120次；第四級(jí)為121次及以上。

⑤關(guān)于劉猛將軍的身份問(wèn)題，劉猛將軍的三種原型，劉宰、劉锜、劉承忠。代洪亮論證，劉锜是民間信仰原型，而官方則列劉承忠為祭祀正神。（見(jiàn)代洪亮《民間記憶的重塑：清代山東的驅(qū)蝗神信仰》，載《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2002年第3期，第31—35頁(yè)）；龔光明等從時(shí)間上考證，有宋末劉锜和元末劉承忠兩種，但龔更傾向于宋末劉锜說(shuō)（見(jiàn)龔光明《皖北劉猛將軍廟研究》，載《宗教學(xué)研究》2012年第4期，第268—272頁(yè)）；趙世瑜則以中國(guó)南方為考察視角，他的結(jié)論是“在蘇州的洞庭湖東山，我們可以看到幾乎每個(gè)村落中都有猛將堂或劉王廟，或類(lèi)似的三元廟……關(guān)于劉猛將的來(lái)歷從民間傳說(shuō)中的一個(gè)在水邊放鴨的小孩到驅(qū)蝗神劉秉忠的轉(zhuǎn)變，正反映了人們從船居到陸居的轉(zhuǎn)變?！保ㄒ?jiàn)趙世瑜《狂歡與日?！髑逡詠?lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2002年版，第92—98頁(yè)。）從趙的論述中我們可以發(fā)現(xiàn)，水邊放鴨的小孩，反映出鴨與蝗蟲(chóng)的關(guān)系，放鴨孩與驅(qū)蝗信仰的關(guān)系，放鴨孩與驅(qū)蝗將軍劉猛的轉(zhuǎn)變承接關(guān)系，這中間仍有可關(guān)注之點(diǎn)，只不過(guò)不是本文重點(diǎn)探討的內(nèi)容，故不詳置論。