張 婷 婷

(南開大學 馬克思主義學院，天津 300350)

黨的十九大明確了中國特色社會主義進入了新時代，這是根據(jù)我國發(fā)生的歷史性變化作出的科學論斷?；仨袊鴼v史，新時代正處于最接近實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的歷史方位之上。縱觀人類文明史，厚重的文化底蘊、源源不斷的文化創(chuàng)新、鼓舞人心的民族精神皆是民族復興的重要標志。放眼世界，在國際競爭中文化軟實力發(fā)揮著越來越重要的作用，而文化軟實力的強弱取決于對自身的文化自信。習近平總書記明確指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵1]40這一表述凸顯了文化自信的重要作用和價值，標志著中國共產黨對文化的作用、文化發(fā)展規(guī)律的認識達到一個新的境界。為使文化自信更好地發(fā)揮價值引領作用，推動中國特色社會主義文化建設，實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢，應準確把握新時代文化自信的生成邏輯。

一、新時代文化自信生成的歷史邏輯

新時代文化自信就是對中國特色社會主義文化的自信?？v觀中華文化的發(fā)展，文化自信不僅來自本民族深厚的文化基礎、先進的文化精神，還來自以包容的心態(tài)與外來文化交流、交融的過程，在國際競爭中取得勝利、文化交流中得到他文化的認同會強化民族文化自信。在中華五千年歷史中，文化自信經歷了三個階段：古代文化鼎盛期中華民族具有高度的文化自信，近代落后挨打期中華民族在徘徊中形成文化自覺，現(xiàn)代涅槃重生期文化自信逐漸復歸。

(一)古代：中華民族具有高度的文化自信

中華民族高度的文化自信來源于璀璨的中華文明。中華文明作為世界唯一從未中斷的文明形態(tài)，至少在殷商時代就擁有了相當成熟的文字，文字記錄了中華文明動態(tài)發(fā)展的歷史進程和豐富成果。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的哲學思想、人文精神與道德觀念對周邊國家產生了深遠的影響，形成了以儒家思想為主導的亞洲思想文化圈。歸屬這個文化圈的國家至今在倫理和禮儀上依然能夠找到儒家仁、義、禮等思想的影子。中華文明在文化交流中得到他文化的認同，使中華民族的文化自信心得以強化。對外來文化的兼收并蓄彰顯出中華民族高度的文化自信。中國的漢、唐時代不僅是吸收外來文化最活躍的時代，也是民族意識認同最高漲的時代，生成了燦爛奪目的民族文化。正如歷史學家伊佩霞在《劍橋中國史》中所說，“與20世紀前中國歷史上任何其他時代相比(除了20世紀)，初唐和中唐時的中國人自信心最強，最愿意接受不同的新鮮事物——這個時期的中國人非常愿意向世界敞開自己，希望得到其他國家優(yōu)秀的東西”[2]136。這種對中華文明先進性的自信經由“集體無意識”的形態(tài)熔鑄于國人內心深處。

(二)近代：中華民族在徘徊中形成文化自覺

文化自信的前提是形成文化自覺，“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發(fā)展的趨向”[3]23。本土文化在與外來文化的交流、交鋒、交融中形成文化自覺。清朝閉關鎖國，失去文化他者帶來的反觀與反思，文化自信轉為文化自負并盛行于世。文化自負心理導致統(tǒng)治者對同時期其他世界文明視而不見。從文化發(fā)展的角度看，中國近代史就是一部中華民族從文化自負走向文化自覺的歷史。鴉片戰(zhàn)爭的失敗讓列強看到昔日帝國的敗落，中國漸漸陷入半殖民地半封建社會的深淵。先進的中國人積極探索救國救民之路，在經歷洋務派的器物改革、戊戌變法的制度變革、資產階級的民主革命的屢次失敗后，知識分子們發(fā)現(xiàn)中國敗于西方是文化不如人。五四新文化運動拉開了近代文化自覺的大幕，1919年到1921年三次論戰(zhàn)中馬克思主義因其真理性、科學性被以李大釗為代表的早期馬克思主義者所認同。關于中國文化將何去何從，知識分子開出了“全盤西化”“儒學復興”“綜合創(chuàng)新”等文化發(fā)展藥方。李大釗認為，馬克思主義指導的社會主義新思潮是中國先進文化的前進方向與實現(xiàn)路徑。張岱年在20世紀20年代也提出了將中國傳統(tǒng)文化與西方文化、馬克思主義文化進行有機融合的“文化綜合創(chuàng)新論”。這一時期的文化自覺不僅表現(xiàn)為理論之爭，革命文化也吹響了文化實踐層面重構的號角。延安整風運動后，馬克思主義中國化成為全黨共識，這對延安文化的產生具有深遠意義。“延安文化徹底扭轉了形而上學地根本否定中國所有傳統(tǒng)文化的文化虛無主義態(tài)度，明確提出必須要用優(yōu)秀的中國文化基因再造中國化馬克思主義?！盵4]延安文化突破敵人的重重封鎖，以國際友人為中介與世界各國文化保持密切聯(lián)系。在傳承傳統(tǒng)文化與同國際先進文化思想對話中，在革命實踐活動的淬煉中，毛澤東思想應運而生。這一時期的文化自覺為文化自信的復歸奠定了理論和實踐的基礎。

(三)現(xiàn)代：文化自信的復歸

“文化自信，指的是文化主體對本民族文化的無比熱愛，對本民族文化價值的充分肯定，對本民族文化精神的自覺實踐，對本民族文化生命力的堅定信心?！盵5]186可見，文化自信是對本民族的文化延續(xù)力、創(chuàng)造力、包容力和超越力有信心，認可其具有深厚的文化根基和光明的發(fā)展前景，在面對外來文化挑戰(zhàn)時表現(xiàn)出的開放包容心態(tài)，是一種更基礎、更廣泛、更深厚的自信。然而從文化自卑轉向文化自覺，走向理性的文化自信之路絕非坦途。新中國成立后，毛澤東提出“百花齊放、百家爭鳴”“古為今用、洋為中用”的文化建設方針?！半p百”方針是對文藝與科學的多樣性的正確認識，“古為今用、洋為中用”的方針強調要繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以建設社會主義新文化，要積極學習吸收外國先進文化以發(fā)展社會主義文化。該方針飽含對中國傳統(tǒng)文化的肯定與對外來文化的包容，體現(xiàn)了高度的文化自信。但隨后黨內極“左”思潮泛濫導致黨的工作指導方針出現(xiàn)一系列失誤，釀成“文化大革命”苦果。十一屆三中全會以來，以鄧小平為核心的黨的第二代中央領導集體將工作重心轉移到以經濟建設為中心上來。改革開放與發(fā)展市場經濟的政策在實踐中不斷深化落實，促使中國經濟迅速騰飛。2010年，中國超越日本成為世界第二大經濟體，然而經濟的進步卻無法直接帶來文化自信。受輸入型現(xiàn)代化模式的長期熏陶所形成的民族心理和思維模式持續(xù)發(fā)揮作用，國民思想深處仍存在不同程度的文化自卑心理，這一問題在習近平總書記倡導的“一帶一路”建設中逐漸有了改觀，“一帶一路”的國家戰(zhàn)略喚醒了“和平合作、開放包容、互學互鑒、互利共贏”為核心的絲綢之路精神。在關于《“一帶一路”沿線七國青年對中國文化認知》的調查中，我們可以清晰地看到，“雖然文化背景各異，但超過五分之四的受訪者均對中國文化體現(xiàn)的價值觀高度認同”[6]。黨的十八大以來，習近平總書記倡導性地提出在世界上應努力構建人類命運共同體。并“強調我們要與世界各國人民同心協(xié)力，構建人類命運共同體，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”[7]219。這一倡議反映了人類社會共同的價值追求，構建人類命運共同體的倡議在國際社會得到廣泛認同，并先后寫入聯(lián)合國決議、安理會決議以及聯(lián)合國人權理事會決議。人類命運共同體倡議是對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值理想的繼承與創(chuàng)新，其在國際社會取得的廣泛認同必會增強國人的文化自信。在抗擊新冠肺炎疫情的人民戰(zhàn)爭中，中華民族團結一心、眾志成城詮釋了甘于奉獻的家國情懷、“人民至上”的價值觀，生成了偉大的抗疫精神，這使每一個中國人加深了對自身文化、制度的理解與認同，堅定了制度自信、文化自信。

二、新時代文化自信生成的理論邏輯

新時代文化自信的生成是馬克思主義理論品質的內在要求，是由社會主義的物質生活的生產方式決定的，也是發(fā)揮先進文化支撐與引領作用的必然要求。

(一)新時代文化自信的生成是由馬克思主義理論品格決定的

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界?！盵8]8在哲學史上，區(qū)分馬克思主義哲學與以往舊哲學的關鍵在于實踐性，它是馬克思主義哲學的最根本的理論品格。此本質決定了馬克思主義在中國化的進程中必須實現(xiàn)馬克思主義理論與中國實際的結合，用馬克思主義的立場、觀點和方法去分析解決中國的現(xiàn)實問題。馬克思主義中國化要求馬克思主義理論與中華文化傳統(tǒng)相結合。文化自信理論就是中國共產黨以馬克思主義為指導思想，堅持中華文化的立場，在實踐中與時俱進地建構出的文化價值體系。

中國的文化現(xiàn)代化始于新文化運動，以儒學為代表的傳統(tǒng)文化精神開始受到激烈的批判。俄國十月革命后，隨著馬克思主義傳入中國，先進的知識分子經過反復論戰(zhàn)和實踐，發(fā)現(xiàn)了馬克思主義作為傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化路徑的可行性。但沉重的文化自卑心理導致了盲目的文化他信。在中國共產黨內部出現(xiàn)了以陳獨秀為代表的右傾機會主義和以王明為代表的“左傾”教條主義，前者將革命領導權拱手讓給資產階級，后者主張的“百分之一百布爾什維克”指導思想也導致第五次反圍剿失敗，使革命陷入低谷。1938年10月，毛澤東同志在中共六屆六中全會指出：“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應對它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題?！盵9]534毛澤東同志第一次正式提出“馬克思主義中國化”的命題，改變了用國外馬克思主義教條來剪裁中國實踐經驗的文化他信立場，將文化自信確立為理論創(chuàng)新的價值立場。不僅如此，毛澤東還確定了文化自信的根基是實踐，文化自信的主體承擔者是中國的工農大眾，這就真正實現(xiàn)了文化立場的轉換。

1940年，毛澤東結合中國半殖民地半封建社會現(xiàn)實情況，在《新民主主義論》一文中富有預見性地提出:“民族的、科學的、大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化?！盵9]708指出了先進的新民主主義文化的三個鮮明特征：人民性、民族性、科學性。新中國成立后，毛澤東在深刻認識文化發(fā)展規(guī)律的前提下，提出“百花齊放、百家爭鳴”“古為今用、洋為中用”的文化建設方針。改革開放以來，黨中央以馬克思主義為指導，結合時代發(fā)展特點與要求，不斷推進中國特色社會主義文化建設，先后形成了社會主義精神文明建設理論、建設有中國特色社會主義文化并堅持先進文化的前進方向、建設和諧文化與社會主義核心價值體系。2012年以來，以習近平同志為核心的黨中央繼承了中國化馬克思主義的文化立場，正式提出了文化自信的思想。習近平總書記在黨的十九大報告中指出，“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量”[10]。這一重要論斷明確了文化自信的地位、作用和價值，強調了文化自信是“三個自信”的源泉，揭示了文化自信的根基地位，即文化自信為道路自信、理論自信、制度自信提供精神支撐、智慧源泉和倫理價值。2019年10月，習近平總書記在黨的十九屆四中全會上又指出，發(fā)展社會主義先進文化和廣泛凝聚人民精神力量，是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的深厚支撐，要求“必須堅定文化自信，牢牢把握社會主義先進文化前進方向，激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量”[11]12。只有堅定文化自信，不斷深化文化體制機制改革以激發(fā)文化創(chuàng)造力，繼續(xù)推動社會主義核心價值觀深入人心，通過話語體系建設提升中國文化的話語權，才能更好地回應人民對美好文化生活的需要，并為建設社會主義文化強國奠定堅實的基礎。

總之，馬克思主義所具有的實踐性的理論品格，要求其將馬克思主義基本原理與本國的國情和本民族的歷史任務相結合，文化自信正是在實現(xiàn)中華民族偉大復興的歷史實踐中逐漸出場并不斷凸顯其重要作用與價值。

(二)新時代文化自信是由社會主義物質資料的生產方式決定的

馬克思主義認為，社會存在決定社會意識，社會意識對社會存在具有能動的反作用。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。生產方式在整個社會生活中處于支配地位,它既對生產關系起著直接的決定作用，又規(guī)定著作為上層建筑的政治、文化的性質、內容和發(fā)展規(guī)律。一定的社會的生產方式包括生產關系和生產力，社會主義的物質資料的生產方式也由這兩者構成。一方面，以生產資料公有制為基礎的社會主義的生產關系，從本質上不僅要求實現(xiàn)全體社會成員的物質世界與精神生活的共同富裕，而且以人的自由全面發(fā)展為最終目標；社會主義的生產關系的價值追求，超越了資本主義的生產關系對剩余價值貪婪追逐的原始欲望，符合人類社會發(fā)展規(guī)律的要求，因而占據(jù)著真理和道義的制高點，這種價值追求滲透進文化中，促進了中國特色社會主義文化的形成與發(fā)展。新時代文化自信是對中國特色社會主義文化的自信，所以它既不是扎進文化復古的窠臼，也不落入文化虛無主義的圈套，而是建立在以人民性、真實性、先進性、民族性、開放性為鮮明特征的中國特色社會主義文化的基礎之上。并且需要民眾通過理性反思達到文化自覺，從而生成文化自信。另一方面，在社會主義社會，只有從質和量的雙重維度大力發(fā)展生產力，使綜合國力得到顯著提升、人民生活水平得到不斷改善，才能為文化建設打牢經濟基礎。文化事業(yè)和文化產業(yè)作為文化建設的重要領域，是文化軟實力的現(xiàn)實載體。強大的文化軟實力，以卓越的實效力、極大的吸引力、強大的傳播力和廣泛的影響力為特征，繁榮的文化事業(yè)和文化產業(yè)有利于民眾實現(xiàn)文化認同、提升文化自信。

(三)新時代文化自信是發(fā)揮先進文化支撐與引領作用的必然要求

馬克思主義認為，社會意識對社會存在具有能動的反作用，會促進或阻礙社會存在的發(fā)展。社會意識具有自身的能動性和發(fā)展規(guī)律，這就是社會意識的相對獨立性，這種獨立性不僅表現(xiàn)為社會意識與社會存在發(fā)展的不完全同步性，還表現(xiàn)為社會意識與社會經濟發(fā)展水平的不平衡性，以及社會意識的發(fā)展具有歷史繼承性。

社會意識具有相對獨立性的原理，對于建設中國特色社會主義文化、堅定新時代文化自信具有重要的指導意義。文化屬于社會意識形態(tài)范疇，具有與社會經濟發(fā)展水平不完全同步性，因此，我國在建設社會主義物質文明的同時，也可以建設高于發(fā)達資本主義國家的中國特色社會主義文化。不能因為中國處于社會主義初級階段，社會經濟發(fā)展水平相對于發(fā)達資本主義國家還不占優(yōu)勢，就否定中國可以率先建立起比資本主義文化更先進的文化。推動文化發(fā)展不僅要尊重其歷史繼承性，而且要遵循其獨特的發(fā)展規(guī)律。因此，在文化建設方面，既要繼承和弘揚中華優(yōu)秀精神文化遺產，又要吸收和借鑒其他國家和民族創(chuàng)造的有益文化成果，同時要遵從文化發(fā)展的特殊規(guī)律，才能推動中國特色社會主義文化的大發(fā)展大繁榮。由于文化對社會存在具有能動的反作用，因此，建設先進的中國特色社會主義文化，勢必會對社會主義物質文明建設起到積極的推動作用，所以要保證其正確發(fā)展方向，努力提升其發(fā)展水平，為民族復興大業(yè)提供強有力的智力支撐和思想引領。

充分地、正確地發(fā)揮社會意識的能動作用，要依賴于社會先進文化的建設。中國特色社會主義文化適應社會主義先進生產力的發(fā)展要求、代表人民群眾的長遠利益、順應人類文明發(fā)展趨勢，必然能夠促進社會進步與發(fā)展。隨著文化與經濟、政治交融度越來越高，其在綜合國力競爭中的地位和作用也日益凸顯。只有堅定新時代文化自信，才能堅持社會主義先進文化前進方向，才能以先進的文化教育人民、凝聚人心，更好發(fā)揮先進文化對社會發(fā)展的支撐和引領作用。

三、新時代文化自信生成的現(xiàn)實邏輯

中國共產黨作為具有高度文化自覺意識的黨，深刻地認識到文化自信是實現(xiàn)民族偉大復興持久的精神力量，對社會歷史的發(fā)展發(fā)揮著巨大的引領作用。同時文化自信又具有可塑性，所以中國共產黨抓住生成文化自信的歷史時機，適時提出文化自信的理論，以期在理論與實踐的互動過程中堅定文化自信。中國特色社會主義新時代為文化自信的生成提供了現(xiàn)實的時空場域和歷史條件。

(一)新時代文化自信生成的現(xiàn)實基礎

中國特色社會主義發(fā)展道路、理論建構、制度建設的突出成就為新時代文化自信的生成奠定了現(xiàn)實基礎。新中國成立以來，中國共產黨帶領人民開辟的中國特色社會主義道路取得了舉世矚目的建設成就，實現(xiàn)了從一窮二白到世界第二大經濟體的華麗轉身。中國國內消費市場崛起與“一帶一路”的倡議，用事實書寫了綜合國力和國際影響力的歷史性跨越發(fā)展。中國特色社會主義理論體系是黨帶領人民在實現(xiàn)中華民族偉大復興歷史征程中形成的理論結晶，是對社會主義革命和建設的經驗總結。由中國特色社會主義理論引導的中國道路的成功印證了理論本身的科學性，廣大人民實實在在的獲得感體現(xiàn)了理論一以貫之的人民性，不斷與時俱進的理論形態(tài)彰顯了理論鮮明的時代性。中國共產黨開創(chuàng)的制度模式，雖然還有亟待改善的方面，但能夠相對科學地應對較西方發(fā)展更具有“時空壓縮”的治理難題，這本身已是一個巨大的突破。中國特色社會主義制度的優(yōu)越性還表現(xiàn)在中國的崛起有別于西方大國，與西方大國通過殖民擴張向全世界輸出矛盾和轉嫁風險不同，中國的發(fā)展從來都是立足于本土、依靠人民的力量來實現(xiàn)。這種制度模式突破了西方現(xiàn)代化的普世話語，捍衛(wèi)了人類發(fā)展的政治文明多樣性，為發(fā)展中國家現(xiàn)代化提供全新選擇。中國特色社會主義道路、理論、制度所取得的成就不僅得益于中國特色社會主義文化價值取向的正確性，更是堅持文化自信的必然結果。

(二)新時代文化自信生成的內在動力

新時代中國文化發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)與民族復興對文化引領力高需求間的張力是文化自信理論生成的內在動力。當下改革進入攻堅期、深水區(qū)，社會結構轉型期形成的多元利益群體訴求不同，各種矛盾在短期內凸顯帶來了主流價值觀整合困境，西方勢力憑借互聯(lián)網(wǎng)優(yōu)勢乘虛而入，推動文化虛無主義沉渣泛起。不管是盲目崇拜西方的“民族虛無主義”，還是否定傳統(tǒng)文化在社會發(fā)展、民族復興中存在合理性的“歷史虛無主義”，或者是質疑紅色革命文化的“革命虛無主義”以及厚古薄今的“現(xiàn)實虛無主義”，都從一定程度反映出一部分人對中國特色社會主義文化的不自信。文化自信可以引領人們從歷史中尋找來路，明確“我是誰”的問題，又可以通過先進的價值觀指引，找到指向未來的路。在民族復興的偉大征程中，文化自信既奠定歷史根基又提供價值引領，并且其一旦形成并滲透于民族的血液中，就會內化到人們的日常精神生活里，從而為民族走向復興、挺起精神脊梁提供養(yǎng)分。當下中華民族正處在最接近偉大復興的歷史方位中，民族復興的顯著標志之一就是思想文化和價值觀的全面復興?，F(xiàn)實要求我們樹立堅定的文化自信，明確中國特色社會主義文化的來源，對其形成的機制與當代價值有清晰的認識。

(三)新時代文化自信生成的外部需求

全球文明秩序重建與國際話語權亟待提升是堅定新時代文化自信的外部需求。美國金融危機、歐洲債務危機暗含資本全球化經濟秩序的困境。而中國從確立G20峰會機制到倡議“一帶一路”，再到在逆全球化大潮中堅定不移擴大開放的深度和廣度，昭示著中國與世界的關系正在經歷歷史性的翻轉。與此相對應的是西方文化霸權所承載的價值觀日漸式微。不可否認，西方文化軟實力依舊強大，但是文明同化思想與白人優(yōu)越論越來越不得人心。這次全球疫情，在西方掀起了以種族主義為代表的公共危機。當代哲學家齊澤克發(fā)文預測，疫情會促使全新的世界秩序脫穎而出，的確，一個全新的全球文明秩序正在構建。這個摒棄了西方文化霸權的新的全球文明秩序首先要遵循民主、平等、公平、正義的價值原則，這種價值判斷不是由一個國家或者幾個國家來決定的，而是由多國推動文明之間的平等對話達成的共識。要通過跨文明對話與合作形成世界范圍內的多元文化共同體思想，作為構筑不同文明間達成共識的價值基礎。作為馬克思主義政黨，中國共產黨歷來關注人類社會的發(fā)展。習近平提出的“人類命運共同體”思想，涵蓋著主權平等、對話協(xié)商、合作共贏、交流互鑒、綠色發(fā)展等理念，與新的全球文明秩序在價值層面相輔相成，其必將對新的全球文明秩序的建構發(fā)揮重要作用。從這個角度說，時代賦予了中國特色社會主義文化獨特的世界使命。

中國特色社會主義文化的世界使命與國際話語權亟待提升的現(xiàn)實呼吁文化自信。文化自信對國際話語權的建構作用體現(xiàn)在兩個方面：一是以堅定的文化自信立場和開放包容心態(tài)，利用豐富的文化資源建構國際話語體系。當前中國面臨著話語體系尚未有效建構，發(fā)展優(yōu)勢與豐富的文化資源未有效轉化為話語優(yōu)勢等諸多問題?；仨蚧臍v史，西方哲學社會科學建構了世界話語體系，這個話語體系至今仍“控制國際議題的提出權、標準制定權、國家故事的書寫權和國際聲音的定調權”[12]。中國主張建立全新的文明秩序，必然要建立相應的話語體系來作理論支撐。提升國際話語權首先要加強對外話語體系建設，但是對外話語體系不僅僅是語言、話語表達方式的創(chuàng)新，更需要以文化自信的立場，運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化資源講好中國故事。從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中提煉出具有當代價值和世界意義的文化精髓，以革命文化闡述清楚中國共產黨執(zhí)政的合理性與必然性，以社會主義先進文化宣揚社會主義制度的優(yōu)越性與現(xiàn)實合理性。同時要以文化自信的開放包容心態(tài)構建對外話語體系，學習借鑒國外有益的文明成果，在參與解決國際普遍關注的重要事件中發(fā)出自己的聲音。二是文化自信賦予國際話語權建構主體的國家、團體、個人堅定的文化定力，使其自覺承擔歷史使命并發(fā)揮積極作用。借鑒西方話語優(yōu)勢的做法，在建構國際話語權時要注重發(fā)揮個人與民間團體的力量，因為民間團體非官方的背景，會使國外媒體和公眾更易于接受，從而提高傳播中華文化的效度、深度和廣度。文化創(chuàng)造的主體是人民群眾，人民的廣泛參與是文化對外傳播的根本動力與現(xiàn)實方式。在各個層面的對外交流中，基于本國的文化與價值觀而達成的共識，其實質就是話語權的拓展與提升。人民的力量是偉大的，只有培育國際話語權建構主體的文化自信，才能在與西方激烈的輿論戰(zhàn)中維護中國的文化安全。