吳詠絮

（南開(kāi)大學(xué) 文學(xué)院，天津300071）

屈大均《廣東新語(yǔ)》：“吾粵自昔多梅，梅祖大庾而宗羅浮”［1］634。自古及今，嶺南先后出現(xiàn)過(guò)庾嶺寒梅、羅浮魂夢(mèng)、蘿崗香雪等著名梅景［2］144-146，逐漸形成了頗具地方特色的梅文化。涉及嶺南梅花的文學(xué)作品，既是嶺南梅文化的重要組成部分，又是嶺南與中原梅文化之間重要的溝通媒介。對(duì)歷代詩(shī)詞中嶺南梅意象的歷時(shí)性嬗變和共時(shí)層面上與中原梅意象的關(guān)系進(jìn)行討論，是探尋中國(guó)和嶺南梅文化的發(fā)展歷程及其影響因素的一種思路，也是對(duì)以文化和文學(xué)地理學(xué)為視角的嶺南研究的一種補(bǔ)充。

一、梅花意象的歷史沉淀

清張渠《粵東聞見(jiàn)錄》：“粵地暄暖，草木易蕃”［3］74。嶺南氣候溫暖，植被茂盛，植物的生長(zhǎng)周期和品類之盛異于嶺北，常常使初入嶺南的作家感到陌生和驚奇，唐人袁不約《送人至嶺南》便說(shuō)：“度嶺春風(fēng)暖，花多不識(shí)名”［4］5771。龍眼、紅蕉花、檳榔、椰子等外在形態(tài)與嶺北植物迥異的花卉果木，自然成為他們重要的觀察對(duì)象與寫(xiě)作材料。不過(guò)，歷代作家往往把它們視為代表荒遠(yuǎn)之地的新異審美客體寫(xiě)入詩(shī)詞中，單純而具體地描繪它們奇特的自然屬性，卻極少?gòu)闹刑崛「邔哟蔚摹⒊橄蟮牡赖缕焚|(zhì)和精神內(nèi)涵；李紳《紅蕉花》、沈佺期《題椰子樹(shù)》等少數(shù)幾篇對(duì)其性格有所闡發(fā)的作品，又難免流于淺薄。相對(duì)而言，非嶺南籍詩(shī)人對(duì)“梅”這種同時(shí)也分布于嶺北的植物更為熟悉，對(duì)嶺南梅的審美書(shū)寫(xiě)和意象塑造也更具文學(xué)深度和活力。

先秦時(shí)期，生活在黃河流域的人對(duì)梅樹(shù)果實(shí)的食用價(jià)值已有普遍認(rèn)識(shí)。從文學(xué)角度考察，《春秋》僖公三十三年載：“李梅實(shí)”［5］493?！对?shī)經(jīng)·召南·摽有梅》則借梅起興，表現(xiàn)一名正當(dāng)嫁齡的女子求覓婚戀對(duì)象的急切之情?！昂腿绺?，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味［5］1419”，在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，梅子都是日常飲食中用以調(diào)味的重要原料，“鹽梅和羹”成為人們談?wù)撝螄?guó)之道時(shí)常用的類比。兩漢時(shí)期，隨著南北政治、經(jīng)濟(jì)、文化的聯(lián)系加強(qiáng)，中原士人對(duì)江淮流域的梅花品種與梅文化形態(tài)產(chǎn)生了比較初步的認(rèn)識(shí)。如劉向依靠官方豐富的文獻(xiàn)積累，雜采傳記行事而撰《說(shuō)苑》，其中“越使諸發(fā)執(zhí)一枝梅遺梁王”的故事［6］302，常被視為現(xiàn)存最早的關(guān)于古越地重梅愛(ài)梅之文化傳統(tǒng)的資料。晉葛洪鈔撮而成的《西京雜記》載“初修上林苑，群臣遠(yuǎn)方，各獻(xiàn)名果異樹(shù)，……梅七：朱梅、紫葉梅、紫花梅、同心梅、麗枝梅、燕梅、猴梅”［7］34，則表明下至魏晉時(shí)期，人們已嘗試把頗具觀賞價(jià)值的南方紅梅移栽北方。

永嘉南渡之后，中國(guó)文化和文學(xué)中心隨之向東南方遷移，梅花逐漸成為詩(shī)歌中重要的描寫(xiě)對(duì)象。在表現(xiàn)南朝民間生活的樂(lè)府民歌中，梅花以其融合于日常生活的自然之美，得到人們純粹真誠(chéng)的喜愛(ài)、欣賞，又引起人們的種種情思。如《子夜四時(shí)歌》“杜鵑竹里鳴”與“梅花落已盡”兩首［8］1043，前者用清新自然的語(yǔ)言描繪了春月踏青游玩時(shí)芳草鮮美、梅花滿道的美麗景色；后者借梅花柳花飄落殆盡起興，發(fā)出自己正當(dāng)春年卻無(wú)情人相招相伴的愁嘆。又如《西洲曲》“憶梅下西洲，折梅寄江北”兩句，梅花則成為寄托江南女子美好心意的贈(zèng)物，“折梅寄情”的行為取消了以往獻(xiàn)梅、遺梅帶有的政治意味，代之以濃厚的私人情調(diào)。在這類歌詠春日景物和“折梅”民俗的風(fēng)謠中，梅花與春天到來(lái)、時(shí)間流逝、女性形象、男女艷情等創(chuàng)作客體緊密地聯(lián)系起來(lái)，反映了南朝的文化氛圍和人們對(duì)梅花柔弱、艷麗、輕蕩的普遍感知，深刻地影響著南朝文人對(duì)梅花的意象塑造。但它們粗疏質(zhì)樸的寫(xiě)作手法和淺近單一的內(nèi)容，卻無(wú)法滿足復(fù)雜多樣的情感表達(dá)和更高的藝術(shù)審美需求，因而為文人詩(shī)歌留下了改進(jìn)空間。一方面，部分局限于狹窄題材的文人在精巧華麗的宮體詩(shī)風(fēng)主導(dǎo)下，對(duì)梅花姿態(tài)、顏色、香氣等自然屬性做細(xì)致的觀察和新巧的描摹，為后世詠梅文學(xué)提供了不少技法示范和語(yǔ)言材料。如王筠《和孔中丞雪里梅花詩(shī)》與蘇子卿《梅花落》，前者“翻光同雪舞，落素混冰池”兩句對(duì)仗工整［8］2019，造語(yǔ)精美，以梅花飄飛零落時(shí)與冰雪顏色相混同凸顯其純凈雪白之美，對(duì)唐人詩(shī)歌將梅花冰雪互比頗具啟發(fā)意義；后者則以“秪言花是雪，不悟有香來(lái)”的巧妙轉(zhuǎn)折展現(xiàn)了中庭之梅顏色如雪、暗香浮動(dòng)的雙重美感［8］2601，王安石的名篇《梅花》即從此詩(shī)脫出。另一方面，少數(shù)文人則獨(dú)辟蹊徑，從梅花花期之早入手，拈出它“負(fù)霜”而開(kāi)的特質(zhì)，借嗟嘆梅花之遭遇含蓄地表達(dá)委曲深沉的內(nèi)在情志。吳均《梅花詩(shī)》對(duì)梅花“梅性本輕蕩，世人相陵踐。故作負(fù)霜花，欲使綺羅見(jiàn)。但愿深相知，千摧非所戀”的心理描寫(xiě)［8］1751，正反映了當(dāng)時(shí)這一頗具“比德”意味的創(chuàng)作思路與南朝對(duì)梅花的審美感受之間的沖突①。而在創(chuàng)作實(shí)踐中，真正使梅花在抽象屬性上與外形相似的桃、李、杏等區(qū)分開(kāi)來(lái)，并完成由一美的客觀物象向具有豐富性格、為文人托以言志的意象轉(zhuǎn)變的，當(dāng)屬何遜名篇《詠早梅詩(shī)》：

兔園標(biāo)物序，驚時(shí)最是梅。銜霜當(dāng)路發(fā)，映雪擬寒開(kāi)。枝橫卻月觀，花繞凌風(fēng)臺(tái)。朝灑長(zhǎng)門(mén)泣，夕駐臨邛杯。應(yīng)知早飄落，故逐上春來(lái)。［8］1699

詩(shī)人借梅言志，從梅花早春開(kāi)放的自然屬性和“枝橫”“花繞”的自然形態(tài)中，提取出梅花的風(fēng)骨、神韻之美；其主體意識(shí)的植入，使作為審美客體的梅花向與詩(shī)人不粘不離的“知己”之梅和契合儒家“歲寒”精神、銜霜映雪對(duì)寒而開(kāi)的“君子”之梅轉(zhuǎn)化。

唐代詩(shī)歌創(chuàng)作進(jìn)入鼎盛期，詠梅詩(shī)作亦不斷涌現(xiàn)。如張渭《早梅》、崔道融《梅花》描繪梅花的孤標(biāo)、清雅和開(kāi)放環(huán)境的惡劣，表達(dá)了對(duì)其且贊且憐的情思；杜甫“巡檐索共梅花笑，冷蕊疏枝半不禁”以擬人手法極生動(dòng)地表現(xiàn)了作者歡欣雀躍［4］2541，對(duì)梅而笑的場(chǎng)景，人和梅花仿若心照神交。宋人方蒙仲《梅?》“自古實(shí)為先，唐后花始重”［9］40063，則準(zhǔn)確地概括了唐代以后梅花作為審美客體的文化價(jià)值上升②。至于宋代，士大夫都趨向了精致化的生活，賞花、飲酒、玩石，理學(xué)大興，文學(xué)受其影響彌深，對(duì)梅花的審美活動(dòng)進(jìn)入全新的局面，詠梅風(fēng)氣之盛代無(wú)所匹。從林逋的《山園小梅》“為宋代詠梅開(kāi)創(chuàng)先河，引發(fā)宋代詠梅狂潮”，到“南渡以后，梅花成為無(wú)人不詠的詩(shī)家公案，各色人等均能在梅花身上找到合適的比附”［10］143-152。詩(shī)人對(duì)梅花性格的闡發(fā)，對(duì)花色、花香、花枝、花影等分支意象的關(guān)注，和對(duì)以往經(jīng)典詠梅詩(shī)詞的化用、反用、拆解與聚合，都不斷豐富和細(xì)化著梅意象的內(nèi)涵。

層層積淀的文學(xué)意蘊(yùn)與不斷疊合的文化底色，使嶺南梅與嶺南地區(qū)的其他植物相比，在嶺北詩(shī)人的精神世界中特具一種親切感和深沉韻味，成為他們抒發(fā)情感時(shí)樂(lè)于選擇的對(duì)象；并在時(shí)代遷移中催動(dòng)嶺南梅意象的塑造和轉(zhuǎn)變。而這種共性的文學(xué)意蘊(yùn)與文化底色，又和嶺南梅花異于嶺北梅花的種種自然屬性以及“蠻荒炎瘴”之地造就的獨(dú)特心靈體驗(yàn)、意境氛圍不斷產(chǎn)生沖突和走向融合，使嶺南之梅作為中國(guó)梅意象中極具特色的一支，與嶺北之梅始終保持著相滲相哺而若即若離的關(guān)系。其負(fù)載的特殊文化意蘊(yùn)也得以不斷豐富，從而具有多樣化的情感指向和深刻復(fù)雜的象征意味。

二、庾嶺梅：多重意味的時(shí)空坐標(biāo)

唐宋時(shí)期，隨著東南地區(qū)開(kāi)發(fā)程度的提高，行經(jīng)庾嶺的人數(shù)不斷增長(zhǎng)，詩(shī)詞中的嶺梅意象也頻頻出現(xiàn)。時(shí)人眼中，五嶺既是因造化之功自然形成的天阻，梅關(guān)又是秦漢時(shí)期中原政權(quán)為對(duì)抗南越異族而建立的軍事要塞。自然和歷史因素相羼雜，共同形成了庾嶺鮮明的文化印象，它仿佛標(biāo)志了一道“文明”與“蠻夷”地域的清晰界限。加上度嶺與通信艱難的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，庾嶺總是給人以阻隔、隔絕的深刻感受。故因貶謫、出使、宦游、行商等種種事由行經(jīng)庾嶺的人，雖然帶著不同的目的和心情，其“度嶺”“望嶺”時(shí)都具有一種特殊的儀式感。騷人到此，往往更是百感交集，詩(shī)情迸發(fā)。庾嶺梅花在有關(guān)庾嶺的文學(xué)書(shū)寫(xiě)中又占據(jù)著特殊地位，一方面，對(duì)氣候十分敏感的嶺梅“南枝落，北枝開(kāi)”的地域特點(diǎn)，印合和強(qiáng)化著庾嶺的分界意味；另一方面，作為荒嶺上的地標(biāo)性景觀和詩(shī)人少有的熟識(shí)親近之物，嶺梅更寄托了他們的復(fù)雜意緒和無(wú)限情思。

文化意義上的庾嶺梅花，可能在晉宋之際已經(jīng)聞名③。但作為一特定文學(xué)意象產(chǎn)生較大影響力的，仍要推延至初唐詩(shī)人宋之問(wèn)所作的度嶺三詩(shī)。神龍?jiān)辏?05年），五王政變發(fā)生，武則天被迫退位，是年二月，宋之問(wèn)因“媚附二張”被貶瀧州，在路上遷延大半年才到庾嶺。此時(shí)新的驛道尚未開(kāi)鑿，人煙稀少，山路峻急，水土惡劣，前途難測(cè)。度嶺前后，宋之問(wèn)寫(xiě)下了表達(dá)自己極度愁苦情緒的《題大庾嶺北驛》《早發(fā)大庾嶺》和《度大庾嶺》三首詩(shī)。《題大庾嶺北驛》寫(xiě)未度嶺時(shí)，詩(shī)人想象明日翻過(guò)庾嶺之后，自己因眷戀故鄉(xiāng)而回頭北望，卻只見(jiàn)高居隴頭的梅花的情景：

陽(yáng)月南雁飛，傳聞至此回。我行殊未已，何日復(fù)歸來(lái)。江靜潮初落，林昏瘴不開(kāi)。明朝望鄉(xiāng)處，應(yīng)見(jiàn)隴頭梅。［4］640

庾嶺既是詩(shī)人遠(yuǎn)行途中嶺南境內(nèi)行程的起點(diǎn)，又是北方鄉(xiāng)國(guó)的極邊緣處；庾嶺梅花既是阻隔詩(shī)人望鄉(xiāng)目光的客觀物，又是詩(shī)人望鄉(xiāng)之情的寄托對(duì)象，與詩(shī)人思念的家國(guó)親友有著密切而疏離的矛盾關(guān)系?！对绨l(fā)大庾嶺》和《度大庾嶺》同寫(xiě)詩(shī)人在嶺上“驛鞍馳復(fù)息”［4］623“停軺一望家”的徘徊中之所見(jiàn)、所思［4］641，“梅花”與“飛鳥(niǎo)”的意象也以對(duì)仗形式重復(fù)出現(xiàn)：

春煖陰梅花，瘴回陽(yáng)鳥(niǎo)翼。（《早發(fā)大庾嶺》）［4］623

魂隨南翥鳥(niǎo)，淚盡北枝花。（《度大庾嶺》）［4］641

詩(shī)人度嶺正值農(nóng)歷十月，此時(shí)庾嶺梅花北枝已開(kāi)，則南枝已落。對(duì)詩(shī)人而言，這種自然現(xiàn)象與庾嶺梅標(biāo)示春信的文化意蘊(yùn)相疊合，正成為春天逐漸向北而去的具象呈現(xiàn)，與南邊的飛鳥(niǎo)一同提醒著自己仍要一路南下炎瘴蠻荒之地、與春天和春天即將前往的北方鄉(xiāng)國(guó)相背而行的羈旅身份，自然勾起更多適蠻辭國(guó)的愁怨之情。相比前者對(duì)自身遭遇和心曲的反復(fù)申訴，《度大庾嶺》語(yǔ)句簡(jiǎn)省而表意含蓄深沉，尤將何遜詠梅詩(shī)中“朝灑長(zhǎng)門(mén)泣”的熟典二度變化于“淚盡北枝花”的動(dòng)作之中，以此紐合了對(duì)梅而泣的知己相憐之情和失寵見(jiàn)棄的遷謫之悲。相比“自惟勖忠孝，斯罪懵所得”這樣充滿怨艾之情而底氣不足的語(yǔ)句［4］623，濃縮在“魂”與“淚”、鳥(niǎo)與花意象中的度嶺辭國(guó)的悲痛、戀鄉(xiāng)懷親的愁苦、前途難測(cè)的畏懼，更真實(shí)自然、深摯動(dòng)人。

宋之問(wèn)及其詩(shī)作產(chǎn)生的巨大影響，奠定了嶺北詩(shī)人“庾嶺見(jiàn)梅”的情感基調(diào)和“庾嶺梅”在文學(xué)想象中的地標(biāo)意義。不少被貶謫者或以送別被貶謫者為題材的詩(shī)作延續(xù)或強(qiáng)化了宋詩(shī)中“庾嶺梅”意象的多重內(nèi)涵，如中唐耿湋的《岳祠送薛近貶官》“度嶺梅花翻向北，回看不見(jiàn)樹(shù)南枝”［4］3002、宋代劉黻《偶書(shū)》“暮云漠漠?dāng)?shù)行鴉，心事凄涼正憶家。不向孤山留諫草，那能庾嶺見(jiàn)梅花”［9］40723，“庾嶺見(jiàn)梅”都融匯了憶家懷鄉(xiāng)的凄涼之情和忠信被棄的怨憤之感。

中唐至兩宋時(shí)期，送別詩(shī)作中的“庾嶺梅”逐漸出現(xiàn)了積極的變調(diào)。一方面，庾嶺新驛道的開(kāi)鑿帶來(lái)了交通的便利，中原經(jīng)濟(jì)、政治、文化中心的逐漸南移，也使宦游嶺南成為更多士人經(jīng)過(guò)權(quán)衡的主動(dòng)選擇。另一方面，賞梅盛行的文化環(huán)境也催化了“庾嶺梅”之文學(xué)意象的營(yíng)構(gòu)?？鋸埖乃囆g(shù)想象和層積的文學(xué)意蘊(yùn)，使實(shí)際上的荒野之梅逐漸演化為一片“天涯庾嶺上，萬(wàn)株浮動(dòng)香千里”［11］815“更畫(huà)庾嶺三十本，雪月風(fēng)煙意非一”的壯美而極富風(fēng)韻的虛幻梅景［9］31403，也自然影響著詩(shī)詞中庾嶺梅的意象塑造。南宋曾豐《送劉熏卿》雖仍稱赴嶺外為“犯危煙瘴鄉(xiāng)”［9］40063，但將他的好奇之癖和“氣剛而義嚴(yán)，辭直而理勝……取譬托興，杰然不溺于風(fēng)俗山川，磅礴雄偉之氣，蓋有以發(fā)焉”的創(chuàng)作風(fēng)格注入嶺南風(fēng)物時(shí)［12］1，便構(gòu)造出“大庾嶺高梅挺拔，東莞天遠(yuǎn)海汪洋”這樣雄奇壯麗、生機(jī)勃發(fā)的審美形象，使嶺梅由煙瘴鄉(xiāng)的地標(biāo)一變而為高遠(yuǎn)廣闊的自由天地和被送者這一“歸數(shù)群雄可雌視，麒麟誰(shuí)得礙康莊”的英才的雙重象征［9］31403。又如王邁《送陳君保作吉赴廣漕》：“計(jì)程何日到庾嶺，梅花雪片飛瓊瑛?？既悍疾钜锥嗥谛氖略诤透保?］30308以比喻、用典手法表達(dá)對(duì)陳氏的贊揚(yáng)和祝愿。飄飛如玉、魁占群芳的庾嶺梅花既是陳氏美好品質(zhì)與杰出才能的象征，又寄寓著作者對(duì)他必將扶搖萬(wàn)里、顯于眾人的祝愿。兩詩(shī)中庾嶺梅都高度糅合了詩(shī)化的壯美景觀與詩(shī)人的精神世界，表征著宋人對(duì)嶺南梅花的意象塑造在保持其地域特色的同時(shí)，從書(shū)寫(xiě)方式和內(nèi)涵開(kāi)掘上，進(jìn)一步向嶺北詠梅文學(xué)靠攏的嘗試。

三、羅浮梅：蘇軾與趙師雄的“醉臥”

紹圣元年（1094年），蘇軾在貶竄途中連遭“五改謫命”的迫害，獨(dú)與侍妾朝云、幼子蘇過(guò)到達(dá)惠州；弟弟蘇轍與黃庭堅(jiān)、秦觀等門(mén)生亦相繼被流放遠(yuǎn)州。個(gè)人境遇的驟起驟落、連累至親門(mén)生的不安，使一貫以樂(lè)處悲的蘇軾在初抵惠州時(shí)，也不免愁苦嘆息。在對(duì)待人生劇變憂憤痛苦的質(zhì)疑和心靈超脫的嘗試中、在詩(shī)人情感的變動(dòng)與掙扎中發(fā)生的羅浮梅意象，也呈現(xiàn)出十分復(fù)雜的內(nèi)涵：

春風(fēng)嶺上淮南村，昔年梅花曾斷魂。豈知流落復(fù)相見(jiàn)，蠻風(fēng)蜒雨愁黃昏。長(zhǎng)條半落荔枝浦，臥樹(shù)獨(dú)秀桄榔園。豈惟幽光留夜色，直恐冷艷排冬溫。松風(fēng)亭下荊棘里，兩株玉蕊明朝暾。海南仙云嬌墮砌，月下縞衣來(lái)叩門(mén)。酒醒夢(mèng)覺(jué)起繞樹(shù)，妙意有在終無(wú)言。先生獨(dú)飲勿嘆息，幸有落月窺清樽。（《十一月二十六日松風(fēng)亭下梅花盛開(kāi)》）［9］9506

羅浮山下梅花村，玉雪為骨冰為魂。紛紛初疑月掛樹(shù)，耿耿獨(dú)與參橫昏。先生索居江海上，悄如病鶴棲荒園。天香國(guó)艷肯相顧，知我酒熟詩(shī)清溫。蓬萊宮中花鳥(niǎo)使，綠衣倒掛扶桑暾。抱叢窺我方醉臥，故遺啄木先敲門(mén)。麻姑過(guò)君急灑掃，鳥(niǎo)能歌舞花能言。酒醒人散山寂寂，惟有落蕊黏空樽。（《再用前韻》）［9］9506

玉妃謫墮煙雨村，先生作詩(shī)與招魂。人間草木非我對(duì)，奔月偶桂成幽昏。闇香入戶尋短夢(mèng)，青子綴枝留小園。披衣連夜喚客飲，雪膚滿地聊相溫。松明照坐愁不睡，井花入腹清而暾。先生年來(lái)六十化，道眼已入不二門(mén)。多情好事余習(xí)氣，惜花未忍都無(wú)言。留連一物吾過(guò)矣，笑領(lǐng)百罰空罍樽。（《花落復(fù)次前韻》）［9］9507

詩(shī)中梅花，是一個(gè)在詩(shī)人流落嶺南、索居江海的落魄處境中到來(lái)的貴客，聊且給予孤獨(dú)的他“對(duì)影成三人”式的安慰；又是一個(gè)有著天香國(guó)艷之姿，卻不幸落入煙雨村中的謫墮者，激發(fā)詩(shī)人“同是天涯淪落人”的感慨、憐惜。與此兩種形象對(duì)應(yīng)，《再用前韻》一詩(shī)中“羅浮-梅花-花鳥(niǎo)使”的意象組合亦含有兩種相對(duì)指向：一方面，若以花鳥(niǎo)使為“六宮風(fēng)流艷態(tài)”而“主飲宴”者［13］487，則羅浮山濃厚的仙道色彩、如“海南仙云”般的梅花和自海東蓬萊宮飛來(lái)的倒掛子在詩(shī)人的醉酒狀態(tài)中，組成了超凡脫俗、纖塵不染的美麗夢(mèng)境，歌舞詩(shī)酒的瀟灑清歡和天人合一、萬(wàn)物同樂(lè)的詩(shī)境營(yíng)構(gòu)中帶出無(wú)比浪漫超逸的文化感受氛圍。但另一方面，若以花鳥(niǎo)使為負(fù)責(zé)“采擇天下姝好，內(nèi)之后宮”的使者［14］5758，則從“蓬萊”飛來(lái)的仙使，又似乎轉(zhuǎn)襲了《離騷》中“行媒”者的文學(xué)意蘊(yùn)。在此意上，素有“南蓬萊”之稱的高遠(yuǎn)的羅浮仙山和謫墮于羅浮山下的梅花，與至高權(quán)力的“廟堂”和貶謫嶺南的詩(shī)人，又構(gòu)成了耐人尋味的照應(yīng)關(guān)系。值得一提的是，深受《莊子》《楚騷》、李白等作家影響，在“夢(mèng)”的書(shū)寫(xiě)上往往天馬行空、縱橫馳騁的蘇軾，在此詩(shī)中卻寫(xiě)花鳥(niǎo)之“來(lái)”而非游仙之“去”，也暗示著自身生命在現(xiàn)實(shí)和心理上的拘束禁錮，不得自由。“羅浮梅”意象中交纏著理想與現(xiàn)實(shí)、出世與入世、超脫與執(zhí)著、歡樂(lè)與痛苦，豐富立體地包納著深沉的人生況味，取意含量遠(yuǎn)勝“趙師雄醉憩梅花下”的故事：

隋開(kāi)皇中，趙師雄遷羅浮。一日，天寒日暮，在醉醒間，因憩仆車(chē)于松林間酒肆旁舍。見(jiàn)一女人，淡妝素服，出迓師雄。時(shí)已昏黑，殘雪對(duì)月色微明。師雄喜之，與之語(yǔ)，但覺(jué)芳香襲人，語(yǔ)言極清麗。因與之扣酒家門(mén)，得數(shù)杯，相與飲。少頃，有一綠衣童來(lái)，笑歌戲舞，亦自可觀。頃醉寢，師雄亦懵然，但覺(jué)風(fēng)寒相襲。久之，時(shí)東方已白。師雄起視，乃在大梅花樹(shù)下，上有翠羽啾嘈相顧，月落參橫，但惆悵而已。［15］141

相對(duì)于蘇軾“羅浮梅”意象的獨(dú)標(biāo)一格，這一故事的羅浮山下、松林酒肆，殘雪未銷(xiāo)、月落參橫，笑歌戲舞、談天飲酒，素服淡妝、芳香襲人……時(shí)間、地點(diǎn)、娛樂(lè)、色相，都更像宋人梅花審美文化的簡(jiǎn)單集成；而僅取蘇軾詩(shī)中“酒醒人散山寂寂，惟有落蕊粘空樽”的悵然若失之感、人生如夢(mèng)之嘆。其單薄淺弱的思想內(nèi)容與努力營(yíng)造的藝術(shù)氛圍形成鮮明反差。

現(xiàn)存唐宋詩(shī)詞中庾嶺梅意象出現(xiàn)于初唐而中唐始盛，至南宋中后期逐漸衰減，詩(shī)多而詞少；羅浮梅意象出現(xiàn)于北宋后期，興盛于南宋中期至宋末元初，詩(shī)少而詞多，且其中絕大部分引用趙師雄夢(mèng)梅故事。究其原因，此故事本身帶出的幽靜清雅的文化氛圍、恍惚空靈的審美感受與人生如夢(mèng)的惆悵感傷，和南宋中后期的審美旨趣、士人風(fēng)習(xí)、時(shí)代情緒確比蘇詩(shī)更相契合。不過(guò)，這并不意味著蘇軾“羅浮梅”意象價(jià)值的降低。相反，除極高的思想與藝術(shù)價(jià)值外，蘇軾的“羅浮梅”也是嶺南梅意象最重要的轉(zhuǎn)換關(guān)節(jié)之一。入宋以后，詩(shī)人吟詠庾嶺梅花之作雖然數(shù)量不少，但在唐人功名破滅的貶謫之怨和蠻荒可怖的文化想象中產(chǎn)生的庾嶺梅花，其精神氣質(zhì)、情感風(fēng)格特征總是與宋代主流文化、士人志趣及林逋所建立的梅花審美范式格格不入，難有深刻的新變；同時(shí)，文學(xué)自身的發(fā)展也使詩(shī)人不再滿足于翻用、反用數(shù)百年的熟典，對(duì)新意象的開(kāi)采提出了要求。如果說(shuō)生長(zhǎng)在大庾嶺頭的梅花只是初入嶺南時(shí)的地標(biāo)，蘇軾的“羅浮梅”在地理位置上的由實(shí)蹈虛和對(duì)梅花精神內(nèi)涵的抽繹，則使同樣始于貶謫詩(shī)詞的羅浮梅花成為超脫于瘴霧荊棘之上的詩(shī)人的自我投射。這一對(duì)嶺南梅意象的新開(kāi)采，不但提供了全新的書(shū)寫(xiě)對(duì)象，且既繼承了“貶謫蠻荒之地”士人騷怨精神的部分內(nèi)核，又以卓絕的奇想和深刻的哲思升華了嶺南貶謫士人群體的精神境界。而經(jīng)過(guò)趙師雄故事的二次詮釋，此意象內(nèi)涵中最具思想價(jià)值的部分反而消泯無(wú)蹤。隨著社會(huì)時(shí)代的變遷，從洪皓《江梅引·訪寒梅》、張?jiān)伞妒绿摇罚耆A催晚）中融匯詩(shī)人人生際遇，尚有生命氣息而屢屢在詩(shī)人醉、夢(mèng)、愁、醒之間引起情感共鳴的知己和安慰，到王沂孫《一萼紅·紅梅》（翦丹云）、周密《齊天樂(lè)·次二隱寄梅》、張炎《瑤臺(tái)聚八仙》（近水橫斜）、仇遠(yuǎn)《雪獅兒·梅》、黎廷瑞《秦樓月·梅花十闋》（羅浮暮）等詠梅詞中表現(xiàn)凄苦哀傷之情、營(yíng)造縹緲虛幻之境的工具，在蘇詩(shī)與趙師雄故事的混融中，“羅浮梅”的精神氣象亦步步回落，逐漸趨于固化和平面化。

四、本土文人詩(shī)詞中的嶺南梅意象考察

度嶺而來(lái)的貶謫文人對(duì)嶺南梅花的吟詠，既是嶺南梅文化的重要組成部分，又是嶺南與中原梅文化之間重要的溝通媒介。元明清時(shí)期，“庾嶺見(jiàn)梅”和“羅浮夢(mèng)”作為熟典屢見(jiàn)于篇什，高啟《詠梅九首》中“雪滿山中高士臥，月明林下美人來(lái)”，《紅樓夢(mèng)》中《詠紅梅花得“紅”字》“魂飛庾嶺春難辨，霞隔羅浮夢(mèng)未通”，都是詠梅佳句；《雪湖梅譜》《羅浮幻質(zhì)》等梅譜中，也出現(xiàn)了“羅浮霽雪”“風(fēng)回庾嶺”“雪飛庾嶺”等條目，顯示了嶺南梅花意象對(duì)中原梅文化的多層滲透。不過(guò)，從意象的文學(xué)內(nèi)涵和文化意蘊(yùn)上看，中原詩(shī)詞對(duì)嶺南梅花的書(shū)寫(xiě)呈現(xiàn)出越來(lái)越鮮明的程式化傾向。與此相對(duì)，嶺南本土文人詩(shī)詞中的梅花意象卻逐漸生發(fā)出深刻的內(nèi)涵和強(qiáng)盛的生命力。

一方面，就其歷時(shí)性嬗變而言，非嶺南籍文人首先發(fā)掘的“嶺南梅”這一文學(xué)意象很快為嶺南本土文人所接受。與中原文人詩(shī)詞對(duì)嶺南梅花的書(shū)寫(xiě)一經(jīng)確立就很快趨向程式化的特征相反，本土文人詩(shī)詞中的嶺南梅意象經(jīng)歷了一個(gè)長(zhǎng)久的改造過(guò)程，表達(dá)的精神內(nèi)涵也越來(lái)越深廣。

從張九齡開(kāi)始，嶺南本土文人的創(chuàng)作在大量接受中原文學(xué)語(yǔ)言傳統(tǒng)的同時(shí)，也一直在尋找自己的言說(shuō)內(nèi)容和言說(shuō)方式，為唐宋詩(shī)詞注入了新鮮的活力。他們筆下的嶺南梅意象，既有對(duì)嶺北詩(shī)人的模仿、學(xué)習(xí)，又有從不同視角對(duì)既有意象內(nèi)涵翻新的嘗試。如北宋中期余靖《題庾嶺三亭詩(shī)·叱馭樓》：“南枝初見(jiàn)梅林秀，九折遙思劍棧橫”兩句［9］2678，以奇?zhèn)サ南胂舐?lián)結(jié)著同樣始于兩漢、分隔南北的庾嶺梅林和劍門(mén)棧道，花葉初發(fā)、生機(jī)勃勃的梅林象征著歷經(jīng)千年的發(fā)展，終于以全新形象進(jìn)入嶺北視域的“嶺南”，雄直詩(shī)風(fēng)中飽含強(qiáng)烈的地域自豪感，與宋之問(wèn)“淚盡北枝花”名句構(gòu)成了極富深意的對(duì)照。

明清以來(lái)，隨著嶺南經(jīng)濟(jì)、政治、文化的不斷發(fā)展及由此而來(lái)的地域自信心的建立和本土文學(xué)流派的繁榮，突出地域特色的創(chuàng)作傾向更加明確。嶺南梅以其豐厚的文化與文學(xué)積淀，被亟待標(biāo)榜地域地位、加強(qiáng)地域自信的本土詩(shī)人特別提出。屈大均《廣東新語(yǔ)》：“吾粵自昔多梅，梅祖大庾而宗羅浮。羅浮之村，大庾之嶺，天下之言梅者必歸之”［1］634，借梅花抬高其“祖”“宗”所在的粵地。他在《嶺梅》《九月藥亭宅見(jiàn)梅》等詩(shī)中對(duì)嶺南梅“南枝”“南花”及其香氣、早開(kāi)等“異”的強(qiáng)調(diào)與“江南殊未知”［16］476“南花更有天”的遣詞造句［16］480，亦遙遙可見(jiàn)對(duì)余靖“南枝初見(jiàn)梅林秀”一句中昭示地域自信的嶺南梅意象的繼承與發(fā)展。又如清中晚期臨桂人龍啟瑞《大庾嶺謁張曲江祠》詩(shī)中“廟前梅花三百株，花時(shí)氣壓蠻云粗。相公風(fēng)度猶想見(jiàn)，令人不憶孤山逋”數(shù)語(yǔ)［17］335，糅合了對(duì)庾嶺梅花之美盛的夸張描繪和對(duì)張九齡風(fēng)采氣度的想象，借與中原最著名的詠梅詩(shī)人和梅花意象之一——林逋及其孤山之梅的比較，大膽標(biāo)榜嶺南地靈人杰，風(fēng)物人物皆可與中原比肩的地域新變。

另一方面，在共時(shí)層面上，本土文人詩(shī)詞中嶺南梅意象的表現(xiàn)形態(tài)又因地域特殊的梅文化而略與中原有異。

嶺南多梅，從羅浮山梅花村、白云山梅花坳、臘嶺梅花峒等地名可見(jiàn)梅花分布之廣?！侗睉翡洝贰痘洊|聞見(jiàn)錄》載當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗：“嶺南人采梅，雜以豆蔻花、枸櫞子、朱槿花之類和鹽暴之，梅為槿花所染，其色可愛(ài)，今嶺北呼為紅梅是也”［18］90“粵東嫁女必以糖梅為舅姑之贄”［3］44，可知梅是滲透在當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ钪械?、最受喜?ài)和重視的植物之一。而嶺南梅花多紅而香烈、花期又早的特性，也比冰雪世界中傲骨凌寒的江南梅花顯得格外嬌俏可愛(ài)。家居游覽隨處可見(jiàn)、平易親切的嶺南梅花，因此成為本土詩(shī)人創(chuàng)作羈旅、紀(jì)游等嶺北常見(jiàn)題材的詩(shī)詞時(shí)用以發(fā)抒閑情野趣、鄉(xiāng)關(guān)之思的重要意象。如孫蕡《送何都閫濟(jì)南省親至京還廣》為詩(shī)人羈旅北方時(shí)所作，其中“梅花白白想猶昨，盧橘青青今有無(wú)”的感嘆充滿溫情［19］63，融入日常生活場(chǎng)景的“梅花”融匯著詩(shī)情野趣與詩(shī)人深沉的鄉(xiāng)愁；李昴英《雨行梅關(guān)》“通宵雨滴急催梅，枝南枝北曉盡開(kāi)。多謝花神好看客，隨車(chē)十里雪香來(lái)”［9］38863，陶弼《出嶺題石灰鋪》“江勢(shì)一兩曲，梅梢三四花”［9］4984，則描繪了詩(shī)人行游途中所見(jiàn)嶺上江頭或盛或疏的梅花，與愉悅閑適的心情相成相映。

歷代詩(shī)詞中的嶺南梅書(shū)寫(xiě)，肇始于翻山越嶺而來(lái)的中原詩(shī)人；對(duì)嶺南本土詩(shī)人來(lái)說(shuō)，則必然經(jīng)歷一個(gè)從被動(dòng)到主動(dòng)的過(guò)程。在此過(guò)程中，嶺南梅意象內(nèi)涵也得以不斷豐富，最終以其深厚的文化和文學(xué)積淀，被屈大均等著名嶺南詩(shī)人提煉為地域性象征物之一。除了庾嶺和羅浮之外，嶺南本土文人還創(chuàng)造了許多有關(guān)蘿崗香雪梅開(kāi)二度、珠?；ㄌ镔p梅活動(dòng)的詩(shī)詞，創(chuàng)作活動(dòng)直至今天也沒(méi)有衰息。但目前對(duì)嶺南梅及其他嶺南風(fēng)物的研究，多數(shù)著眼于其中的文化意蘊(yùn)，而或多或少地忽視了它們豐富多樣的文學(xué)表現(xiàn)。嶺南梅意象的構(gòu)造和使用，中原和嶺南詩(shī)人描繪、闡釋間的異同，以及在不斷的沖突和融合中建立的歷史感和認(rèn)同感，都有其深刻的意義和價(jià)值，尚待學(xué)人進(jìn)一步挖掘。

注釋：

①歷代學(xué)人對(duì)屈騷不詠梅的原因多有推測(cè)，或者可以從先民對(duì)春日花朵的審美感受中尋找思路。

②參見(jiàn)倪葭《歷代梅譜研究》，中央美術(shù)學(xué)院2012年博士論文。

③參見(jiàn)程杰《論庾嶺梅花及其文化意義——中國(guó)古代梅花名勝叢考之三》，《北京林業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2006年第2期，第46-52頁(yè)。文中指出庾嶺梅花枝分南北、花期特早、花小而紅等特色和千古梅花之源、天下梅信之先、貶謫之途的時(shí)空坐標(biāo)、兩大區(qū)域的文化分野等文化意義。