王慶豐

文明是人類社會特有的文化現(xiàn)象，是人與動物的標(biāo)識性區(qū)別。因此，對人類文明的思考蘊含著對人本身的自我反省和對人類未來發(fā)展方向的求索，這也成為包括哲學(xué)在內(nèi)的整個人類文化表達(dá)、探討和研究的永恒主題?！叭魏握嬲恼軐W(xué)都是自己時代精神的精華”和“文明的活的靈魂”〔1〕。從思想史上看，歷代哲學(xué)家們都根據(jù)自己的時代特征對人類文明的問題和出路進(jìn)行了深刻的分析，凝練和概括出了符合其時代特質(zhì)的人類文明形態(tài)的哲學(xué)理念。自從尼采宣告“上帝死了”，重估一切價值成為可能，人類文明開始進(jìn)入多元價值時代，對文明概念及其內(nèi)涵的不同回答構(gòu)成了不同的文明觀。面對人類文明理念的多元發(fā)展和文明形態(tài)的重大變遷，我們究竟該如何理解和把握文明的內(nèi)涵及實質(zhì)？現(xiàn)代社會的文明形態(tài)是何種意義上的人類文明？未來人類社會的發(fā)展又應(yīng)當(dāng)邁向何種文明新形態(tài)？這些問題都是現(xiàn)代人所必須反省和澄清的重大理論問題和實踐問題。

馬克思主義把人類文明放在社會歷史的宏觀大背景中進(jìn)行考察，以歷史唯物主義為解釋原則創(chuàng)建了新的文明解釋框架。其中恩格斯在1844年發(fā)表的《英國狀況·十八世紀(jì)》一文中對文明作了一個重要的論斷：“文明是實踐的事情，是社會的素質(zhì)?！薄?〕恩格斯的這一論斷雖然有其特殊的思想語境，但卻具有普遍性的意義。這是因為，恩格斯的論斷是對文明的內(nèi)涵及其實質(zhì)所作的根本性的分析，并且是一種真正的歷史唯物主義的科學(xué)論斷。恩格斯在此處關(guān)于文明所作的論斷是馬克思主義區(qū)別西方理性主義的文明解釋傳統(tǒng)、重新界定文明的重要標(biāo)志。探討恩格斯對文明所作的論斷的理論實質(zhì)，挖掘出恩格斯獨特的文明觀念，有助于彰顯出歷史唯物主義文明解釋框架的巨大時代價值和永恒的人類性意義。

一、“文明是實踐的事情”

恩格斯對文明所作的論斷是其在對英國18世紀(jì)社會狀況進(jìn)行考察時得出的結(jié)論。恩格斯高度肯定英國18世紀(jì)在科學(xué)和實踐上取得的成就?！?8世紀(jì)是人類從基督教造成的那種分裂渙散的狀態(tài)中聯(lián)合起來、聚集起來的世紀(jì)；這是人類在走上自我認(rèn)識和自我解放道路之前所走的一步。”〔3〕18世紀(jì)啟蒙時代的卓越之處就在于促使人們形成了完善自我、完善社會以及完善全人類的文明理想，這對于人類認(rèn)識自身和解放自身具有重要的激勵作用。但在理性主義的影響之下，人們?nèi)匀粚⑽拿骺醋饕环N趨向人性至善的意志活動，人類文明最基本的要素是理性，理性的完善程度直接決定文明的發(fā)展程度。恩格斯認(rèn)為這種理解文明的整體主義和理性主義態(tài)度本質(zhì)上是一種形而上學(xué)的思維方式。用這種思維方式去解釋文明的發(fā)展和現(xiàn)實世界的構(gòu)成，必然會導(dǎo)致主體和客體、抽象與現(xiàn)實的對立，最終窒息甚至閹割歷史意識?！耙虼耍?8世紀(jì)沒有解決巨大的對立，即實體和主體、自然和精神、必然性和自由的對立，這種對立是歷史從一開始就具有的，而且這種對立的發(fā)展貫穿于整個歷史之中?！薄?〕要真正解決這種對立，必然要超越這種理性主義的文明解釋模式，用一種歷史的視角，從現(xiàn)實世界和人的生活實際去尋求文明的理想。恩格斯曾明確說明，18世紀(jì)科學(xué)的最高峰是唯物主義，站在唯物主義的立場上，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中明確指出，“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者，但這里所說的人們是現(xiàn)實的，從事活動的人們”〔5〕，從而直接將文明發(fā)展的觀念植根于現(xiàn)實的人的實踐活動。實踐活動是人本身的存在方式，正是人類通過自身的實踐活動在認(rèn)識和改造世界的過程中形成了文明。如果脫離人類的實踐活動，一切關(guān)于文明的理解都將會淪為抽象的、片面的、無根基的空談。由此，恩格斯形成了關(guān)于文明論斷的第一個本質(zhì)性規(guī)定：“文明是實踐的事情?！睆母旧蟻碇v，文明是一個實踐范疇。

由于人是歷史性的存在，人的實踐活動也必然是在一定的歷史條件下進(jìn)行的。以實踐為范式理解文明，文明就不再是一種單純的文化樣式，也不是單純的理性精神，而是基于實踐的人的歷史活動的展開過程。文明的發(fā)展進(jìn)程所傳達(dá)出的價值追求和價值理想，是處于一定歷史階段的人們在自身的物質(zhì)生活實踐中所形成的，絕不可能脫離人類生活實踐而獨立存在。恩格斯超越了西方理性主義的文明解釋模式，“始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的東西”〔6〕。從實踐的范式出發(fā)，近代啟蒙思想家們所形成的以理性為核心的關(guān)于文明的價值理想“不過是資產(chǎn)階級的理想化的王國……而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現(xiàn)為，而且也只能表現(xiàn)為資產(chǎn)階級的民主共和國”〔7〕。也就是說，啟蒙思想家以理性出發(fā)理解人類文明，只不過是對現(xiàn)代資產(chǎn)階級的社會生產(chǎn)和社會生活的理想性表征。

關(guān)于文明進(jìn)步的基本方式和途徑，恩格斯在概括英國18世紀(jì)的社會狀況時，大量列舉了英國工業(yè)革命所取得的巨大物質(zhì)成就，充分肯定其對現(xiàn)代文明的發(fā)現(xiàn)和發(fā)展的重大意義，指出人們的實踐活動對文明發(fā)展的推動作用。正是英國大規(guī)模的殖民、航海以及工業(yè)實踐活動促使人們更深入地了解外部世界，完善自身文明?？梢哉f，人的實踐活動促進(jìn)了文明程度的提高，推動了文明的發(fā)展?！拔拿鞒潭鹊奶岣?，這是工業(yè)中一切改進(jìn)的無可爭議的結(jié)果，文明程度一提高，就產(chǎn)生新的需要、新的生產(chǎn)部門，而這樣一來又引起新的改進(jìn)?！薄?〕所以，站在唯物主義的立場上，一種真正的普遍的文明必然是立足于人類社會生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上的，而文明的一切進(jìn)步的基礎(chǔ)歸根結(jié)底就源自人的實踐活動帶來的社會生產(chǎn)力的增長。

文明是實踐的事情，但這絕不意味著文明是一種單純的物質(zhì)生產(chǎn)活動?！爱?dāng)涉及個人與個人，個人與社會以及個人與人類之間關(guān)系的巨大變革繼續(xù)沿著物質(zhì)文明的軌道前行，且又想要表現(xiàn)出一種有價值的進(jìn)步時，生活在文明社會里的人的思維習(xí)慣便面臨著更高的要求了?！薄?〕因此，“文明是實踐的事情”具有兩個維度：文明不僅僅是一種物質(zhì)生產(chǎn)活動，它同時還是一種價值理想。從某種程度上來說，“文明的本質(zhì)并不在于其物質(zhì)成就，而在于這樣的事實：每個人心中都有這樣的理想——完善自我，改善民族的以及全人類的社會和政治狀況：而這些理想也以活力四射、持之以恒的方式?jīng)Q定著人們的思維方式”〔10〕。人類具體的生產(chǎn)實踐、生產(chǎn)力的進(jìn)步固然會推動文明的變革，但我們不能就此認(rèn)為文明追求的僅僅是物質(zhì)層面的進(jìn)步，實際上，它也內(nèi)蘊著關(guān)于每個人自由發(fā)展的價值理想。

在《英國狀況·十八世紀(jì)》一文中，恩格斯反省和批判了古代的和基督教日耳曼的世界觀。他指出：“古代根本不懂主體權(quán)利，它的整個世界觀實質(zhì)上是抽象的、普遍的、實體性的，因此古代沒有奴隸制就不可能存在?；浇倘斩澜缬^以抽象的主體性，從而以任意、內(nèi)在性、唯靈論作為基本原則同古代相對抗；但是，正因為這種主體性是抽象的、片面的，所以它必然會立刻變成自己的對立物，它所帶來的也就不是主體的自由，而是對主體的奴役。抽象的內(nèi)在性變成了抽象的外在性，即人的貶低和外在化，這一新原則造成的第一個后果，就是奴隸制以另一種形式即農(nóng)奴制的形式重新出現(xiàn)；這種形式不像奴隸制那樣令人厭惡，卻因此而更虛偽和不合乎人性?！薄?1〕可見，無論是古代世界的奴隸制，還是基督教日耳曼的農(nóng)奴制，所帶來的都不是主體的自由，而是主體的奴役。古代世界根本不懂主體權(quán)利，基督教日耳曼的世界觀雖然注意到了人的主體性問題，但卻是人的貶低和外在化，因此更虛偽和不合乎人性。人類從未放棄尋找一種積極的、更加符合人性的世界觀。文明發(fā)展的目標(biāo)是帶來主體的自由解放，而不是對主體本能的壓抑。如果僅從實踐的物質(zhì)內(nèi)涵出發(fā)，文明的發(fā)展就變成了一種純粹的生存意志。文明的理想絕對不止于此，人不僅要通過理性來認(rèn)識自我，更需要一種新世界觀的指引來解放自我。

文明的發(fā)展史是人類在實踐的基礎(chǔ)上自我認(rèn)識和自我解放的歷史。在這個過程中如果沒有世界觀的指引，文明的發(fā)展將會使人的精神世界趨于荒蕪，而只有當(dāng)生活在文明社會的人養(yǎng)成足以讓他們?nèi)ネ晟谱晕摇⑼晟粕鐣木窳?xí)慣時，物質(zhì)文明才會變成真正的文明。對此，弗洛伊德也曾指出：“沒有任何特征能比下面這個特征更好地表現(xiàn)文明的特點，那就是文明對人類的高級心理活動——智力的、科學(xué)的和藝術(shù)的成就——的尊重和鼓勵，以及它賦予觀念在人類的生活中所發(fā)揮的主要作用。”〔12〕這種觀念就是文明在世界觀層面所發(fā)揮的作用，這是一種基于實踐所表征的文明范式。它不是宗教和藝術(shù)層面上的觀念，也不是科學(xué)和技術(shù)的理性精神，而是哲學(xué)層面上的理念。正是因為這種世界觀的指引，文明的理想才能夠在人們思考自我和世界的過程中保持長久的影響力。但這樣一種以人的自由解放為目標(biāo)的世界觀，如果不想墜入理性主義的窠臼，就必須堅持歷史唯物主義的解釋原則：從現(xiàn)實的個人出發(fā)，探尋一條人類解放的現(xiàn)實道路。

二、“文明是社會的素質(zhì)”

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！薄?3〕人歸根結(jié)底是社會的產(chǎn)物，人的實踐活動和世界觀都是在既定的社會和時代條件下產(chǎn)生的。實踐是文明發(fā)展的推動力，它不僅促進(jìn)文明程度的提高，也激勵人們不斷尋找積極的世界觀。但無論是文明的物質(zhì)動力還是精神指引，他們都不能脫離開具體的社會。因此，文明不僅是一個文化層次或文化領(lǐng)域的概念，還是一個綜合性的社會概念。文明與人類社會的發(fā)展緊密相關(guān)，它不僅意味著個人理性能力的提升、思維方式的轉(zhuǎn)變，更在根本上指向社會秩序的生成。傅立葉在談?wù)撐拿髦贫鹊臅r候指出：“偉大的文明事業(yè)中有兩個事實——社會生活的發(fā)展和個人生活的發(fā)展?！薄?4〕這就意味著文明從根本上旨在促進(jìn)新的社會秩序的生成以及在此基礎(chǔ)上的人的本質(zhì)的實現(xiàn)?；跉v史唯物主義的這一立場，恩格斯作出了對文明的第二個本質(zhì)性規(guī)定：“文明是社會的素質(zhì)。”〔15〕“文明是社會的素質(zhì)”揭示了文明作為一種社會結(jié)構(gòu)形式的重要意義：它必然要打破人與人之間原子式的、孤立式的存在狀態(tài)，將社會成員聯(lián)結(jié)在一起。這一本質(zhì)性規(guī)定把人的存在狀態(tài)和社會的發(fā)展?fàn)顟B(tài)兩個方面統(tǒng)一起來，詮釋了文明的具體內(nèi)涵。

恩格斯在考察了18世紀(jì)的英國市民社會后深刻指出，英國的全部政治問題從根本上來看都是社會性的。恩格斯認(rèn)為，與法國人一開始就把國家當(dāng)作人類普遍利益的永恒形式不同，英國人關(guān)注的是市民社會中單個人利益的實現(xiàn)，而對作為所謂普遍利益代表的國家并不抱很大希望?！坝幕顒觿t是獨立的、彼此并立的個人的活動，是無聯(lián)系的原子的運動，這些原子很少作為一個整體共同行動，而且即使作為整體行動的時候也是從個人利益出發(fā)。目前的普遍貧困和極端渙散就是個人之間缺乏統(tǒng)一性的表現(xiàn)?！薄?6〕由于英國人的活動總是以單個人的方式進(jìn)行的、追求個人的經(jīng)濟(jì)利益，這就使市民社會發(fā)展起來。國家和教會不再是實現(xiàn)人的本質(zhì)的唯一的、普遍的形式。在這個意義上，恩格斯承認(rèn)只有英國才真正具有社會的歷史，因為通過對個人利益的強調(diào)，英國才真正確立起主體性，對人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)予以真正的關(guān)注。但同時，這種主體性是一種絕對的主體性，它把普遍分裂為許多單一，將利益升格為人類的紐帶，然而“只要利益仍然正好是主體的和純粹利己的——就必然會造成普遍的分散狀態(tài)，必然會使人們只管自己，使人類彼此隔絕，變成一堆互相排斥的原子；而這種單一化又是基督教的主體性原則的最終結(jié)果，也就是基督教世界秩序達(dá)到的頂點”〔17〕。

洛克在《政府論》中曾將人類進(jìn)入社會狀態(tài)之前的階段概括為“自然狀態(tài)”?！白匀粻顟B(tài)”所遵循的正是典型的弱肉強食的叢林法則，人類為了保存自己，就必然要達(dá)成契約進(jìn)入“社會狀態(tài)”。“恰恰是因為自然本性借以威脅我們的這些危險，才使我們聯(lián)合起來創(chuàng)造了文明，文明也和其他事物一樣，旨在使我們共同的社會生活成為可能。因為文明的主要任務(wù)，文明存在的真實理由，在于保護(hù)我們抵御自然本性之害。”〔18〕在“社會狀態(tài)”下，尤其是資本主義條件下，人類雖然可以根據(jù)社會契約（法律）來調(diào)整和解決人與人之間的各種沖突，但是依然保持著人逐利的自然傾向。資本主義文明正是以這種私人利益為基礎(chǔ)構(gòu)成的，而利己主義造成人與人之間分散、孤立的存在狀態(tài)。英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)乃至于整個經(jīng)濟(jì)學(xué)都是建立在這一“經(jīng)濟(jì)人假設(shè)”的基礎(chǔ)之上。恩格斯立足于人類的社會實踐提出的文明概念不同于西方契約論政治哲學(xué)和英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)中以自私自利的孤立個人為前提假設(shè)的傳統(tǒng)文明概念。

文明這一概念是社會建構(gòu)而成的，文明不是某些少數(shù)天才人物單獨創(chuàng)造的，任何形態(tài)和性質(zhì)的文明都是人類在社會性的生產(chǎn)活動中創(chuàng)造的。文明所追求的目標(biāo)是人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)，而這種力量不是政治革命和哲學(xué)革命能夠帶來的，只有社會革命才能促進(jìn)人的自由個性的發(fā)展。任何政治革命和哲學(xué)革命最終必然要通向社會革命，只有社會革命才是真正意義上的革命，正是英國的社會革命使農(nóng)奴變成了享有人身自由的勞動者階級，為人類的自由解放奠定了基礎(chǔ)。所以恩格斯認(rèn)為：“人類分解為一大堆孤立的、互相排斥的原子，這種情況本身就是一切同業(yè)公會利益、民族利益以及一切特殊利益的消滅，是人類走向自由的自主聯(lián)合以前必經(jīng)的最后階段?！薄?9〕由此可見，社會性是人類文明的重要特性，文明所追求的絕對不是社會成員之間孤立、疏離的存在狀態(tài)，而是旨在促進(jìn)人們的自由聯(lián)合，這是文明社會的重要特征。在這個意義上，“文明既是社會紐帶的最高形式，也是最廣泛的形式。因此，文明概念的另一個功能是表達(dá)一種理想抱負(fù)……文明是最崇高的聯(lián)系紐帶，人類在文明的旗幟下聚集在一起，雖然這種聚集是精神上的而非領(lǐng)土上的。文明代表了整個人類的社會存在理想”〔20〕。

從社會發(fā)展的角度來看，文明程度的提高必然促進(jìn)新的社會關(guān)系的生成。恩格斯立足于人類的社會實踐提出的文明概念不僅代表了人類在物質(zhì)層面上的全部成就和規(guī)則，指出文明社會中人們打破孤立狀態(tài)而走向聯(lián)合的趨向，也旨在幫助人們調(diào)節(jié)他們的社會關(guān)系。日本學(xué)者福澤諭吉在談?wù)撊祟愇拿鞯臅r候曾指出文明的性質(zhì)從根本上來看就在于個人精神的發(fā)育和社會秩序的養(yǎng)成，二者都意味著進(jìn)步，這種進(jìn)步體現(xiàn)了人類從野蠻時代向文明時代的過渡，也是人類擺脫無序的自然狀態(tài)進(jìn)入有序的社會狀態(tài)的重要標(biāo)志?！拔拿饕辉~的天然含義是進(jìn)步、發(fā)展的概念，它是以人民在前進(jìn)為前提的。這就是公民生活和社會關(guān)系的不斷完善，這就是在所有社會成員間進(jìn)行最公正的力量與幸福的分配?！薄?1〕恩格斯文明概念解釋模式的邏輯起點是“現(xiàn)實的個人”的實踐活動，而“現(xiàn)實的個人”不是理性層面的抽象存在，而是處于特定社會關(guān)系下的具體的、現(xiàn)實的人。正是因為人是社會性的存在，所以個人總是承載著一定的社會關(guān)系。社會性是人的根本特性，也是文明的根本屬性。處在一定社會關(guān)系中的人總是能夠在一定的歷史條件下創(chuàng)造出異彩紛呈的文明成果，在從事實踐活動的過程中創(chuàng)造和改變著人們之間的社會關(guān)系。在這個意義上，文明不是特定個人的創(chuàng)造物，而是社會建構(gòu)的結(jié)果，文明總是代表著人們彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和。在這個意義上，“我們必須注意到文明是一個社會科學(xué)概念。它一方面在努力理解新的社會聯(lián)系，另一方面又是在建構(gòu)新的社會聯(lián)系”〔22〕。

通常人們在討論“文明是社會的素質(zhì)”這一重要論斷的時候，往往認(rèn)為恩格斯在此處強調(diào)的是文明的發(fā)展對整個社會公民素質(zhì)的積極提升作用，認(rèn)為文明的發(fā)展總會促進(jìn)公民素質(zhì)的提升。但我們必須注意，如果僅僅將文明理解為公民素質(zhì)的提升，就會將“文明是社會的素質(zhì)”的內(nèi)涵狹隘化，將文明變成了道德層面的概念，而文明本質(zhì)上是實踐的范疇，具有社會的內(nèi)涵。恩格斯這一論斷并不是想強調(diào)文明發(fā)展對整個社會素質(zhì)提高的積極作用，之所以說“文明是社會的素質(zhì)”，意在強調(diào)文明是社會存在的理想，它表達(dá)的是人類自我解放的訴求。在《英國狀況·十八世紀(jì)》以及《英國工人階級狀況》等文本中，恩格斯一方面肯定資本主義工業(yè)發(fā)展的本身就意味著文明程度的提高，而文明程度的提高確實可以引起新的技術(shù)改進(jìn)、促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展以及創(chuàng)造新的社會關(guān)系；但同時恩格斯也注意到了18世紀(jì)以來資本主義社會文明的發(fā)展是建立在個人利益的基礎(chǔ)上的，并且通過私有制這一外在形式實現(xiàn)對人的統(tǒng)治，這就使得一切關(guān)系都可以用商業(yè)術(shù)語和經(jīng)濟(jì)概念來表達(dá)。與亞當(dāng)·斯密和洛克等人關(guān)于商業(yè)發(fā)展和人們對利益的追求可促進(jìn)文明社會的發(fā)展的看法不同，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》這一關(guān)于文明發(fā)展的重要文本中將資產(chǎn)階級對利益的追求看成是“最卑下的利益——庸俗的貪欲、粗暴的情欲、卑下的物欲，對公共財產(chǎn)的自私自利的掠奪”〔23〕。正是這種卑劣的貪欲毀壞了一切文明制度，使一切奴役和壓抑的社會關(guān)系變得更普遍和更合理了。恩格斯認(rèn)為文明包括一種特定的社會交往形式，文明的目標(biāo)是使人類獲得解放，并創(chuàng)造出合乎其本性的社會關(guān)系。在這個意義上，“文明是一種獨特的秩序和情懷，它從文化的——社會的秩序和情懷延伸而來。它也是一種行動，一種運動，一種進(jìn)程”〔24〕。

文明是人之存在的社會理想，是人之為人的歸宿，文明進(jìn)程是人類擺脫壓抑和束縛尋求自身解放的進(jìn)程，而人之所以要改變不合理的社會關(guān)系、促進(jìn)社會文明的發(fā)展，就是要改變自身的生存狀況，充分展現(xiàn)自身的本質(zhì)力量。在這個基礎(chǔ)上，社會的發(fā)展也能為人類擺脫奴役、彰顯自身價值和獲得解放提供保障，個人的解放程度與社會的發(fā)展程度具有一致性，這才是“文明是社會的素質(zhì)”所傳達(dá)出的真實內(nèi)涵。

三、恩格斯關(guān)于文明的論斷所實現(xiàn)的革命性變革

在馬克思主義文明理論誕生之前，西方的文明解釋理論主要是從理性的角度出發(fā)，遵從一種理性主義的傳統(tǒng)來理解人類文明的發(fā)展和演進(jìn)。雖然這種理性主義的文明解釋模式也代表了人們對于文明的美好期冀，但卻不可避免地陷入了同現(xiàn)實相對抗的抽象層面，仍然是用形而上學(xué)的思維方式來理解整個現(xiàn)實世界。而恩格斯關(guān)于文明的論斷——“文明是實踐的事情”“文明是社會的素質(zhì)”——不僅發(fā)揮著認(rèn)識人類文明進(jìn)程的重大世界觀和方法論價值，也實現(xiàn)了文明解釋理論的重大變革。首先，恩格斯的文明論斷實現(xiàn)了文明理解范式的變革，不再以觀念論為范式而是以實踐論為范式來解釋文明的發(fā)展和演進(jìn)，更新了文明的具體內(nèi)涵，實現(xiàn)了文明范式的歷史唯物主義轉(zhuǎn)向。其次，恩格斯的文明論斷實現(xiàn)了文明研究立場的轉(zhuǎn)變，以無產(chǎn)階級為文明發(fā)展的支柱，揭示了一種真正的、普遍的文明必然是代表大多數(shù)人利益的文明，對資本主義文明形態(tài)進(jìn)行了科學(xué)的分析并對未來社會的文明類型進(jìn)行了合理的揭示。最后，恩格斯關(guān)于文明的論斷實現(xiàn)了文明發(fā)展形態(tài)理論的創(chuàng)新，超越了歐洲中心主義文明解釋模式，變革了以歐洲文明為中心的解釋框架及由此形成的切割世界和排斥他者的文明傳統(tǒng)。馬克思主義打破了各種不同文明類型之間的不平等關(guān)系，確立了新的文明解釋框架。

從文明理解范式的角度來看，對文明的發(fā)展及其演進(jìn)問題的探討，是人類進(jìn)入文明時代以來亙古不變的重大課題。在傳統(tǒng)歐洲文明觀看來，人類走向文明的標(biāo)志是理性，理性的養(yǎng)成是人類從野蠻社會走向文明社會的轉(zhuǎn)折點。在理性主義文明觀傳統(tǒng)的影響下，眾多西方學(xué)者都認(rèn)為理性是人類文明進(jìn)步的動力，理性的完善程度直接決定文明的發(fā)展程度。而恩格斯強調(diào)“文明是實踐的事情”“文明是社會的素質(zhì)”，變革了文明的理解傳統(tǒng)，強調(diào)文明不是某種文化或心理層次上的概念，而是一個實踐范疇，具有社會性的內(nèi)涵。文明不是單純依靠人的理性來推動的，更不是某些天才人物的單獨創(chuàng)造，人類文明的發(fā)展過程是基于實踐的人的歷史活動的展開過程，文明的成果是人們在自己的社會性的生產(chǎn)活動中創(chuàng)造的?！皻v史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)?！薄?5〕人類文明發(fā)展的歷史就是以實踐為基礎(chǔ)的人的自我認(rèn)識和自我解放的歷史，文明的進(jìn)步以社會物質(zhì)生產(chǎn)實踐發(fā)展為基礎(chǔ)，實踐是文明進(jìn)步的源泉，是文明發(fā)展的動力，社會性是文明的根本屬性，由此實現(xiàn)了文明范式的唯物主義變革，為理解文明真正提供了一個基本的理論維度。

從文明研究立場的角度來看，在西方理性主義文明理論的視閾中，文明是少數(shù)有閑階級的事業(yè)。文明是由少數(shù)具有理性頭腦的精英人士創(chuàng)造的，所以文明的成果必然由他們享有。在柏拉圖和亞里士多德所設(shè)計的城邦文明中，城邦并非代表全體人民的福祉，而只是代表某個特定階級的利益。湯因比也將文明的進(jìn)步視為少數(shù)人的創(chuàng)造，指出：“在每一個生長中的文明社會里，其中絕大部分成員個人都是處于一種停滯不前的無聲無息的狀態(tài)中，像靜止的原始社會中的成員一樣。”〔26〕這種文明進(jìn)步的“精英論”思想從社會上一小部分人的利益出發(fā)，沒有看到無產(chǎn)階級在文明發(fā)展過程中的地位和作用，將文明的理想狹隘化了。而一旦我們將文明理解為實踐的事情，理解為社會的素質(zhì)，就意味著文明是內(nèi)蘊了每個人自由全面發(fā)展和全體人類共同解放的價值理想的實踐活動，它必然關(guān)注人類的共同利益和精神需求。在資本主義社會，文明只是屬于少數(shù)資本家的特權(quán)，它代表的只是資產(chǎn)階級的利益，而不是全人類的共同利益。因此，工人階級被資本主義社會排除在了文明的范疇之外，與自己創(chuàng)造的文明成果相隔絕。在這樣的文明發(fā)展進(jìn)程中，文明的進(jìn)步不僅沒有提高無產(chǎn)階級的生活水平，反而使無產(chǎn)階級的生活狀況變得越來越差。在這個意義上，資本主義文明形態(tài)就是一種代表資產(chǎn)階級利益的、偽善的、少數(shù)人享有的文明。站在歷史唯物主義的立場上，文明的理想應(yīng)該是關(guān)于大多數(shù)人的理想，應(yīng)該是關(guān)于整個人類的理想。

因此，代表人類文明前進(jìn)方向的將是超越資本主義的新型文明，這是一種真正的、普遍的文明，是能夠把無產(chǎn)階級解放和全人類解放相結(jié)合的文明，是一種把個體利益和全社會普遍的共同利益相結(jié)合的文明。恩格斯在分析英國工業(yè)革命時曾指出：“18世紀(jì)在英國所引起的最重要的結(jié)果是：由于工業(yè)革命，產(chǎn)生了無產(chǎn)階級。”〔27〕在尋求文明新形態(tài)的過程中，無產(chǎn)階級肩負(fù)著推翻資本主義社會、推動文明繼續(xù)進(jìn)步的歷史使命。只有通過無產(chǎn)階級的社會革命，用共產(chǎn)主義代替資本主義，才能從根本上解決人與自然、人與社會的矛盾，實現(xiàn)自然、社會和人的和諧發(fā)展，從而實現(xiàn)人類文明的跨越式進(jìn)步。因此，無產(chǎn)階級的產(chǎn)生和解放具有世界歷史的意義?！盁o產(chǎn)階級在實際上表明，它而且只有它才是現(xiàn)代文明的支柱，它的勞動創(chuàng)造了財富和豪華，它的勞動是我們整個文化的基石?！薄?8〕無產(chǎn)階級的勞動實踐創(chuàng)造了人類豐富的文明成果，只有建基于無產(chǎn)階級立場上的共產(chǎn)主義才能開辟超越資本主義文明的人類文明新形態(tài)。在這個意義上，恩格斯的文明論斷實現(xiàn)了文明研究立場的轉(zhuǎn)變，不再從社會的某個單一階級利益的立場出發(fā)，而是以無產(chǎn)階級為文明發(fā)展的支柱，從而去尋求能夠代表全人類共同利益的文明類型。

從人類文明發(fā)展形態(tài)的角度來看，隨著社會的發(fā)展，文明進(jìn)步的“社會精英論”進(jìn)一步演變?yōu)槲鞣轿拿髦行恼?。在處理西方文明與世界其他文明的關(guān)系時，西方中心主義逐漸將世界切割開來，將自身的文明形態(tài)視為真正的文明，而將自身之外的其他文明視為野蠻，否定其他民族對于人類文明發(fā)展所作的貢獻(xiàn)。資本主義社會是市民社會充分發(fā)展的社會，從某種程度上來說，“市民社會史本身就是一部西方基督教文明轉(zhuǎn)化史，一部歐洲中心主義自我鞏固的歷史”〔29〕。在這種文明解釋模式下，文明的產(chǎn)生和發(fā)展都是以歐洲為中心的，歐洲成了文明的同義詞。在對待其他文明形態(tài)的時候，這種西方中心主義不是以他者為鏡來反觀自我，他者反而呈現(xiàn)出一種低劣的樣貌，文明也開始有了等級之分，最后這種歐洲中心主義文明觀的發(fā)展帶來的就是種族主義，這樣的文明形態(tài)必然是封閉的、排斥他者的。

如果僅從某個單一個體或某個特殊民族的視角出發(fā)來理解文明，文明必然將世界切割為不同的部分，并具有高低優(yōu)劣之分?！芭f唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！薄?0〕歷史唯物主義所秉承的是一種人類社會或社會的人類的立場。當(dāng)我們尋求合乎人性的未來文明形態(tài)時，必須要超越歐洲中心主義的狹隘視域，不是從某個單一的文明、某種特定的價值觀念出發(fā)，而是從整個人類的視野來思考。在人類解放的層面上，共產(chǎn)主義所創(chuàng)造和引領(lǐng)的文明類型是真正的人類文明。這種文明不再切割世界，也不再排斥他者?！艾F(xiàn)實中，存在一種人類的共同命運，人類共同向文明匯集；所以，一本普世文明史將會誕生……它將是所有歷史中最偉大的，它將涵蓋所有歷史。”〔31〕歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史之后，人類文明發(fā)展的趨勢必然是寬容的、開放的，并且與他者共存共生。狹隘的地域中心主義和種族主義文明觀念應(yīng)當(dāng)被人類批判和摒棄。正是在這個意義上，人類命運共同體的觀念是一種順應(yīng)歷史潮流的新文明觀念。

哲學(xué)是理論形態(tài)的人類自我意識，它的實質(zhì)內(nèi)容是對人類文明的理論總結(jié)和升華，它的基本功能是批判地反思人類文明，從而塑造和引導(dǎo)新的時代精神?？傮w來看，恩格斯對文明的論斷，正是在歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上對人類文明進(jìn)行了反思和升華。無論我們以什么樣的方式給文明下定義，以人的自由全面發(fā)展為核心內(nèi)容的人類解放都是文明發(fā)展的題中應(yīng)有之義。文明發(fā)展的歷史一方面是人類以實踐為基礎(chǔ)的自我認(rèn)識和自我解放的歷史，另一方面也是以實踐為基礎(chǔ)的人類社會變遷和社會進(jìn)步的歷史。文明形態(tài)變革，就其本質(zhì)來說，就是人的自由發(fā)展和社會結(jié)構(gòu)變遷相統(tǒng)一的形態(tài)變革。其中每個人的自由全面發(fā)展以及全人類的自由解放是文明形態(tài)變革的價值目標(biāo)，而人類社會結(jié)構(gòu)尤其是生產(chǎn)關(guān)系變革是文明形態(tài)變革的現(xiàn)實途徑。