(浙江音樂學(xué)院公共基礎(chǔ)部,浙江杭州 310024)
民間舞蹈是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。2003年聯(lián)合國教科文組織通過了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,自此,中國也開始屬于中國特色的文化保護(hù)工程,苗族蘆笙舞位列其中,項目序號:126,項目編號:Ⅲ-23。2019年11月,《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護(hù)單位名單》公布,關(guān)嶺布依族苗族自治縣文化館、雷山縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心、普安縣文化館、榕江縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心等獲得“苗族蘆笙舞”項目保護(hù)單位資格。蘆笙舞獲批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及國家設(shè)立蘆笙舞項目保護(hù)單位,這些都體現(xiàn)政府和社會非常重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞的保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞,具有重要的社會價值、文化價值和經(jīng)濟(jì)價值。然而,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞傳承與發(fā)展面臨著時代沖突導(dǎo)致的傳承失序、信仰弱化導(dǎo)致的傳承窘境、單一傳承導(dǎo)致的發(fā)展受限等問題。如何保護(hù)和促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞的傳承與發(fā)展,成為當(dāng)前民間舞蹈發(fā)展過程中重要的研究課題。本文以蘆笙舞為例,分析了蘆笙舞的價值表征、發(fā)展困境和發(fā)展策略。
蘆笙舞是一種傳統(tǒng)民間舞蹈,是苗族人民舉行祭祖和節(jié)日、喜慶活動時常跳的舞蹈,廣泛流行于苗族地區(qū),起源于古代的一種儀式性舞蹈,或是播種前祈求豐收時的舞蹈,或是收獲后感謝神靈賜予的舞蹈,或是祭祀祖先時的舞蹈。蘆笙舞是一種自發(fā)性的舞蹈,在苗族民眾稻谷收獲至來年春播前的這段農(nóng)閑期間,或者喜慶佳節(jié)時,都要進(jìn)行蘆笙舞演出,表演時氣氛歡快且熱烈。蘆笙舞在演奏中使用蘆笙為舞蹈伴奏,自吹自舞,因此蘆笙舞也叫“踩蘆笙”“踩歌堂”。蘆笙舞廣泛流布于貴州、廣西、湖南、云南等地民族聚居區(qū),是我國苗族、侗族、布依族、水族、仡佬族、壯族、瑤族等南方少數(shù)民族最喜愛的民間舞蹈之一。蘆笙舞有競技、禮儀、自娛等三種主要形式,經(jīng)常在集會、年節(jié)、慶賀等喜慶節(jié)日表演(黨允彤,2014)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞具有重要的社會價值、文化價值和經(jīng)濟(jì)價值。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種文化形態(tài),一般具有約束人們思想及行為規(guī)范的力量,能夠促進(jìn)人與社會和諧發(fā)展。蘆笙舞作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),反映了人們對幸福生活的執(zhí)著追求,以及人們對大自然的崇尚。蘆笙舞的舞蹈過程,比較簡單易學(xué),因此蘆笙舞普及起來比較容易,可人人參與,是一種教育培養(yǎng)后代和提升民族凝聚力的重要方式和手段。由于蘆笙舞有助于促進(jìn)當(dāng)?shù)厝嗣竦奈幕J(rèn)同,凝聚民族精神,促進(jìn)團(tuán)結(jié),因此,蘆笙舞一直發(fā)揮著不可替代的重要社會價值。
蘆笙舞是西南地區(qū)苗族極具代表性的民俗項目,具有鮮明的歷史文化底蘊和地域文化特色,具有豐富文化價值。蘆笙舞是一種舞蹈,同時,也是一種文化。蘆笙舞的舞蹈動作主要包括正步、踏步、蹉步、繞步,以及身段的俯、仰、擺、轉(zhuǎn)等。蘆笙舞在表現(xiàn)手法方面,時而夸張灑脫,時而逼真細(xì)膩;在動作幅度方面,時小時大;節(jié)奏方面,有張有弛。這些表現(xiàn)手法、動作幅度和節(jié)奏,共同形成了蘆笙舞的藝術(shù)風(fēng)格:深沉、堅毅、機(jī)巧和灑脫。蘆笙舞的這些藝術(shù)風(fēng)格特點,體現(xiàn)了苗族人民獨特的性格特征,沉淀了苗族悠久的歷史文化傳統(tǒng),是民族學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科研究重要的活材料,也是苗族現(xiàn)存文化傳統(tǒng)最重要的組成部分。
非遺民俗與云南苗族旅游業(yè)融合發(fā)展是西南地區(qū)新的經(jīng)濟(jì)增長點。云南大關(guān)先后成功舉辦了多屆蘆笙舞傳統(tǒng)文化旅游節(jié),有力地帶動了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展。在旅游節(jié)期間,通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞的宣傳和傳承成果展示,促進(jìn)舉辦各類旅游論壇,推動當(dāng)?shù)剞r(nóng)村文化和旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展。
苗族蘆笙舞是苗族原生態(tài)舞蹈的一種,保護(hù)好原生態(tài)民間舞是發(fā)展我國民間舞蹈文化的核心內(nèi)容。對于蘆笙舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言,如何得到有效傳承,以及如何結(jié)合時代特征進(jìn)行新的發(fā)展,是當(dāng)前蘆笙舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩大發(fā)展困境。在我國各民族社會走向現(xiàn)代化的過程中,各民族的原生態(tài)民間舞蹈面臨有可能失傳的傳承風(fēng)險。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞的傳承與發(fā)展過程,面臨著時代沖突導(dǎo)致的傳承失序、信仰弱化導(dǎo)致的傳承窘境、單一傳承導(dǎo)致的發(fā)展受限等問題。
社會環(huán)境的改變、外來文化沖突、社會現(xiàn)代化進(jìn)程等多方面因素,對苗族蘆笙舞產(chǎn)生影響和沖擊。近年來,人們的生活方式發(fā)生了翻天覆地的變化,城鄉(xiāng)的差異逐漸消除,苗族人民的生活方式越來越現(xiàn)代化。在這種社會背景下,由于人們對蘆笙舞民族文化傳統(tǒng)性內(nèi)容缺乏認(rèn)知,導(dǎo)致人們對蘆笙舞發(fā)展和傳承的興趣與動力缺乏。社會主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,豐富了就業(yè)的方式和途徑,使廣大的勞動人民有更多的機(jī)會從事其他行業(yè),從而使更多的人遺棄了對古老的蘆笙舞民族傳統(tǒng)的傳承,更多人僅僅把它當(dāng)作一種愛好和興趣。此外,現(xiàn)代社會人類遷徙越來越普遍,人們在遷徙的過程中,打破了地域和血緣的限制(覃少菊、經(jīng)建坤,2019),沖淡了蘆笙舞的集聚發(fā)展。現(xiàn)代社會變遷,正在沖擊人們的社會認(rèn)同和文化取向,特別是對傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展,收到較大沖擊。在這種情況下,蘆笙舞應(yīng)該喚醒自身生命力,讓蘆笙舞以及蘆笙舞文化富有更多時代內(nèi)涵,從而對沖時代沖突引起的傳承失序問題。
隨著社會的進(jìn)步,人們思想觀念發(fā)生了很大的變化,人們更多的注意力集中在經(jīng)濟(jì)收入以及由此帶來的愉悅,與此同時,人們對傳統(tǒng)文化傳承的意義認(rèn)知度較低。在古代,人們跳蘆笙舞只發(fā)生在重大節(jié)日和祭祀活動中,并且,人們總是按照按一定的程序跳蘆笙舞。古代人們跳蘆笙舞時,常常有一種精神上的超越,可以超越時空,感覺到能與神同樂,祈求得到神的護(hù)佑,并且能夠?qū)崿F(xiàn)心理上的滿足。古老的民族傳統(tǒng)活動中,蘊含著古代勞動人民的智慧,體現(xiàn)了人們崇尚自然,和對幸福生活的執(zhí)著追求,更是他們對世界萬物的一種信仰。蘆笙舞表達(dá)出的信仰給予了人們面對困難的勇氣和戰(zhàn)勝苦難的力量?,F(xiàn)代社會的信仰弱化,抑制了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞的傳承與發(fā)展。
當(dāng)前西南地區(qū)苗族蘆笙舞傳承方式表現(xiàn)出單一化特征,即蘆笙舞主要是以民間傳承為主。蘆笙舞民間傳承的方式主要有三種,一是依附民俗節(jié)慶的群體傳承,二是父子師徒間的代際傳承,三是面面相對的口傳身授式的人際傳承。在大眾傳媒、移動互聯(lián)、數(shù)字化科技發(fā)展背景下,蘆笙舞的民間傳承方式顯得較為滯后(劉喜山等,2018)。促進(jìn)蘆笙舞傳承和發(fā)展,需要結(jié)合現(xiàn)代傳媒途徑,拓展更多傳承和發(fā)展方式。
傳承和發(fā)展原生態(tài)民間舞蹈具有重要的社會價值、文化價值和經(jīng)濟(jì)價值。面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘆笙舞傳承和發(fā)展中存在的問題,本文從規(guī)劃宣傳、傳播媒介、文旅融合等方面提出了促進(jìn)蘆笙舞發(fā)展的策略。
政府可以出臺相關(guān)政策支持蘆笙舞的傳承與發(fā)展,發(fā)揮重要的主導(dǎo)作用。在政府主導(dǎo)保護(hù)蘆笙舞的基礎(chǔ)上,有關(guān)部門要相互協(xié)調(diào)積極配合,為保護(hù)蘆笙舞傳承與發(fā)展籌集資金,創(chuàng)新籌資模式。比如,鼓勵責(zé)任主體通過自籌與社會集資相結(jié)合的方式籌集活動經(jīng)費,推動形成政府主導(dǎo)、社會參與、多元投入、協(xié)力發(fā)展的機(jī)制。另鼓勵當(dāng)?shù)靥J笙舞相關(guān)工作部門多組織與蘆笙舞相關(guān)的傳統(tǒng)活動,積極宣傳,提高廣大群眾對其價值的認(rèn)識。建議在蘆笙舞集聚區(qū),地方政府設(shè)立專項基金,支持蘆笙舞建立民間組織,每年定期舉辦相關(guān)活動,弘揚蘆笙舞文化,擴(kuò)大蘆笙舞影響。同時,加強(qiáng)不同地區(qū)之間蘆笙舞組織之間的交流,設(shè)立蘆笙舞人才培養(yǎng)場所,建立系統(tǒng)的蘆笙舞人才培訓(xùn)體系,促進(jìn)蘆笙舞的發(fā)展和傳承。
充分挖掘和利用學(xué)校資源,將蘆笙舞帶到舞蹈教學(xué)課堂中,不僅學(xué)習(xí)蘆笙舞的動作,更應(yīng)該配套開展相應(yīng)理論課程,對蘆笙舞深層的文化價值進(jìn)行挖掘,增強(qiáng)民族認(rèn)同感,歸屬感和民族自信心。同時,利用新聞、媒體、應(yīng)用等多種媒介加大對蘆笙舞的宣傳,特別是對于年輕人,提高他們的傳統(tǒng)文化認(rèn)知感與認(rèn)同感,構(gòu)建良好的文化氛圍,為年輕一代學(xué)習(xí)蘆笙舞提供良好條件。在自媒體時代,通過創(chuàng)意活動和宣傳,在相關(guān)平臺宣傳蘆笙舞文化,吸引年輕人群喜愛蘆笙舞。自媒體時代,受眾變得多元化,這對蘆笙舞發(fā)展是一個很好的契機(jī)。相關(guān)組織應(yīng)該抓住這種契機(jī),從不同的渠道擴(kuò)大蘆笙舞的宣傳。同時,精心設(shè)計宣傳內(nèi)容和形式,以博取受眾喜愛。
蘆笙舞文化是傳統(tǒng)文化中不可忽視的組成部分。舉辦蘆笙舞文化藝術(shù)節(jié),打造出蘆笙舞文化品牌,有助于提高蘆笙舞文化競爭力。比如,開發(fā)蘆笙舞文創(chuàng)產(chǎn)品,以文學(xué)創(chuàng)作、影視作品以及舞臺演出等方式,提供更多蘆笙舞關(guān)聯(lián)產(chǎn)品,讓更多人關(guān)注和了解蘆笙舞文化。通過加強(qiáng)對蘆笙舞文化的宣傳,將其打造成著名的蘆笙舞文化品牌,吸引國內(nèi)外游客了解并喜歡上蘆笙舞文化。從做好蘆笙舞活動開始,設(shè)計活動品牌,建設(shè)活動文化,促進(jìn)蘆笙舞可持續(xù)性地延伸發(fā)展。產(chǎn)品與文化、產(chǎn)業(yè)與文化等融合發(fā)展,是未來蘆笙舞發(fā)展的重要方向。相關(guān)組織應(yīng)該未雨綢繆,提前做好準(zhǔn)備,加強(qiáng)管理和經(jīng)營能力,通過產(chǎn)品與文化的融合發(fā)展,讓蘆笙舞釋放更多文化魅力。