咸豐九年（1859）正月，曾國藩在軍旅繁重的空隙，抽空做了一件大事，寫成《圣哲畫像記》，全文2000多字，是曾國藩文集中最長的一篇。文尾，他這樣寫道：

文周孔孟，班馬左莊，葛陸范馬，周程朱張，韓柳歐曾，李杜蘇黃，許鄭杜馬，顧秦姚王。三十二人，俎豆馨香。臨之在上，質(zhì)之在旁。

這就是曾國藩心目中的32位圣哲：周文王、周公、孔子、孟子、莊子、左丘明、司馬遷、班固、諸葛亮、許慎、鄭玄、杜佑、陸贄、韓愈、柳宗元、李白、杜甫、歐陽修、曾鞏、蘇軾、黃庭堅、范仲淹、司馬光、周敦頤、程頤、張載、朱熹、馬端臨、顧炎武、秦蕙田、姚鼐、王念孫。

我們發(fā)現(xiàn)，這中間并沒有明代大儒王陽明。

有的學者說，曾國藩很崇拜王陽明，筆者認為，崇拜可能談不上，好感確是事實，然而，王陽明卻未能進入曾國藩所謂的“圣哲”之列，這是為什么呢？

先來看看曾國藩作《圣哲畫像記》的由來。文章開頭，曾國藩交代了他寫這篇記的前因后果。一是當年他入值文淵閣看到《四庫全書》書籍之多、學問之深，感嘆“雖有生知之資，累世不能競其業(yè)，況其下焉者乎！”既然一輩子都讀不完，就不得不做慎重選擇?！肮蕰坪?，著述者之眾，若江海然，非一人之腹所能盡歟也。要在慎擇焉而已。”于是他精心選擇“古今圣哲三十余人，命兒子紀澤圖其遺像，都為一卷，藏之家塾。后嗣有志讀書，取足于此，不必廣心博騖”。他將挑選出來的32個人稱作“五千年中華文明史的圣哲”，后世子孫只需要讀他們的書就行了，不必因書多而茫無頭緒。

二是受“武梁祠、魯靈光殿，皆圖畫偉人事跡”的啟發(fā)。武梁祠是東漢桓帝時創(chuàng)建，在今山東嘉祥縣南武宅山，舊稱武氏“前石室”和“左石室”，是表現(xiàn)歷史人物的故事畫，且畫像之側(cè)有榜文題銘和贊語。其中表現(xiàn)的古代帝王圣賢有伏羲、女媧、祝融、神農(nóng)、黃帝、顓頊、堯、舜、禹、帝辛、文王、武王、周公、老子、孔子及其弟子等。魯靈光殿是漢景帝之子魯王劉余建在山東曲阜的宮殿，后世以此比喻碩果僅存的人或事物。曾國藩令長子曾紀澤將這些“圣哲”的圖像畫出來，既表尊崇，又吸引人，“藏之家塾”，并沒有打算公開出版，系曾家秘傳，便于曾氏子孫“索其神”而“通其微”。

不僅如此，曾國藩還將這32人分為五個門類，給予了高度認可和評價：“此三十二子者，師其一人，讀其一書，終身用之，有不能盡?！比绻麠壎馇螅捌┤艟蚓咆鸲患叭?，則以一井為隘，而必廣掘數(shù)十百井，身老力疲，而卒無見泉之一日”。

他的至交郭嵩燾對曾國藩此舉給予了極高評價：“圣哲畫像記，并數(shù)千年人物于尺幅圖像之中，其識量之閎，領悟之深，為自來文人所不可及?！碧坪泼髡f：“這篇《圣哲畫像記》，可以看作是曾國藩未成的《中國文化史》的提綱?！?/p>

《圣哲畫像記》也受到了學術界的高度重視。民國初年，湖南一師曾將它作為引導學生修身的課文，現(xiàn)今保存下來的毛澤東在一師讀書時唯一一部讀書筆記《講堂錄》中便有關于此文的記載。

回到開頭的疑問，既然《圣哲畫像記》如此重要，那其中為何沒有被稱為“圣人”的王陽明呢？

這個問題其實很好解釋，原因有三：

一是自宋代湖湘學派創(chuàng)立起至清代，湖南士人一直尊奉程朱理學為正統(tǒng)，即使在乾嘉漢學極盛之時依然“務以程朱為宗”。因此，自明季以來，湖南歷史上有影響的學者和書院也大都奉程朱理學為圭臬，排斥包括陽明心學在內(nèi)的其他“異端”。在學術、教育方面，岳麓書院就是代表。

岳麓書院是有名的四大書院之首，也是湖湘學派的重鎮(zhèn)。既有官學背景，也有民間發(fā)明，在學術和思想上有著巨大的影響。一方面，岳麓書院的歷代山長大都是程朱理學的信徒，“以洛閩正軌陶鑄群弟子”；另一方面，湖南士子學者也很自覺地歸宗程朱。曾國藩是湖南人，又在岳麓書院肆業(yè)，自然也不例外。

二是湖南的名學者大都反對陽明心學。自清初著名湘籍思想家王夫之批判陽明心學以后，幾乎所有的湘籍學者都對陽明心學不抱好感，甚至直接批評，以曾國藩的至交好友劉蓉為代表。

劉蓉既與曾國藩同里，又是湘軍元老之一，還是曾國藩的親家。他雖然也曾位居巡撫，但名氣卻不大；學術地位重要，卻長期被人忽視。

劉蓉崇尚宋學，極力辨學術之邪正，正面對陽明心學進行了深刻的批判。他堅持“以謂濂洛關閩實衍洙泗之傳，若子靜、伯安竊禪旨，亂儒宗，不當在五子列”。劉蓉將程朱看作是孔子的正傳，指責陸九淵、王陽明“竊禪旨，亂儒宗”，不贊成將他們排在五子之列，旗幟鮮明地反對王陽明。主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，反對王陽明的“心即理”說，劉蓉指出：“然則良知之說誤之也。且夫人之有知，蓋氣之精英者為之，凡其養(yǎng)于靜而明，感于物而通，觸于欲而覺者皆是也。乃其所知之理，則性實命之，由其理以發(fā)于知，雖麗于氣而不預焉?！彼J為王陽明的“致良知”一說明顯是誤導人的，進而認為，明代以后程朱理學之所以難以大倡，圣道之祚未能大明，皆因王學流行之故。

第二，揭開了王陽明“陽儒陰釋”的面紗。劉蓉認為：“元明以來，陽儒陰釋之家，紛然錯出，其立教宗旨，既自托于孔孟程朱，而人品功業(yè)，又皆卓然在人耳目，學者不察其學術之誤，昧昧以從之，朱紫淆而雅鄭混，其不為所惑者幾希矣?！薄瓣柸尻庒屩摇敝傅募词顷柮餍膶W。

學者為何附從王陽明？劉蓉認為，一是因為王陽明自認為上承孔孟程朱之學，標榜自己是正學；二是由于王陽明的人品功業(yè)顯著、名氣大、地位高，自然易引發(fā)一般學者所追崇；三是由于王陽明的“致良知”之說較玄，學者并不了解其學術之誤。所以，他認為是陽明心學誤導了學者，致使學術界“朱紫淆而雅鄭混”。

第三，認為陽明心學空虛無用。劉蓉透露他自己以前也讀過王陽明的書，粗看起來頗有所得，但實際上并沒有找到所謂的“天理”，“困而有悔”，才開始“讀六經(jīng)四子、濂洛關閩之書，以求古人所謂為己之學者”，從此一改氣稟，振惰昏習，改過遷善，窮理致知，檢攝身心，回歸程朱。

因此，他從自身經(jīng)歷入手，從道德的層面對陽明心學進行批判。他認為，陽明心學“以名節(jié)忠義為粗跡而不事躬行，以詩書禮樂為陳編而無庸誦法。私意既盛，詭道相蒙，傲然自謂足以超千圣而邁百王矣”。

“私意既盛，詭道相蒙”，這八個字批得夠重了，然而，他進一步批評，因為心學盛行，導致人們對離經(jīng)叛道、瀆禮悖義的嚴重后果不能察覺。

劉蓉對王陽明的批評未必是持平之論，陽明格物之說，要人在事上磨練，無不以此返本立誠，無不以世道人心為念，未嘗教人脫略事物，懸空格理。至于陽明后學之流弊，非陽明之過。但這確實就是劉蓉的態(tài)度，劉蓉對王陽明的批評代表了當時湖湘學人較為共同的觀念。

劉蓉與郭嵩燾、曾國藩、羅澤南等湖南理學名臣關系親密，往來切磋頻繁，觀念相近，甚至包括賀長齡、左宗棠等湘籍學人，都或多或少受劉蓉思想的影響和感染。曾國藩、郭嵩燾、左宗棠都曾自稱受其影響或啟發(fā)。很多觀點甚至是一致的，如“熱鬧場中冷得下，紛華場中淡得下，艱苦場中耐得下，便有幾分人品，幾分學力”，這樣的句子同時出現(xiàn)在曾、劉兩人的文章中。郭嵩燾則認為，船山哲學比程朱理學、陽明心學更有現(xiàn)實價值，因而極力推崇王夫之。

劉蓉、曾國藩等人在晚清大變局的轉(zhuǎn)折中慨然自出，以書生領兵，建立功勛，或巡撫八方，或總督天下，大展其經(jīng)世致用的志趣，理學的“救時”意義得到一定程度的驗證，反證心學的無用虛妄。他們?yōu)楹媸孔犹峁┝艘粋€可以仿效的榜樣，使朝廷與社會對理學的觀念為之一變。全國一度形成了講求理學的風氣，正如梁啟超所言：“自此以后，學人輕蔑宋學的觀點一變?！?/p>

因此，從這種學術大背景來看，曾國藩不可能將王陽明歸入圣哲，再加上程朱理學本就是清廷官方的意識形態(tài)，朱熹的《四書章句集注》被欽定為科舉考試的經(jīng)典依據(jù)。曾國藩雖然對科舉之弊有清醒的認識，但其本人信奉程朱理學，以理學修身，以理學治兵，得益于理學多矣。曾國藩對王陽明的人品文章沒有異議，但若將王陽明歸入“圣哲”顯然有違自己的初心。

順便說一句，32位圣哲中，為什么也沒有王夫之呢？這也好理解。雖然曾國藩在衡陽求學時受王夫之影響，后來在湘軍東征最關鍵的時刻還親自主持刊刻《船山遺書》，為船山精神在晚清大放異彩作出了重要的努力，但在寫《圣哲畫像記》時，曾經(jīng)舉起抗清義旗的王夫之還是清廷比較敏感的人物，曾國藩不得不有所顧慮。