李昕蒙

摘 要：傳統(tǒng)村落是由自然、文化、社會(huì)等各種因素共同形成的文化生態(tài)系統(tǒng)，因其規(guī)模大、內(nèi)涵豐富，又是活態(tài)的遺產(chǎn)，對(duì)它的保護(hù)一直是一個(gè)難題。文章通過(guò)引入文化生態(tài)學(xué)的理論，來(lái)探討傳統(tǒng)村落文化的形成溯源，以保護(hù)傳統(tǒng)村落文化的多樣性，尋求現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的共生，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

關(guān)鍵詞：文化生態(tài)學(xué);傳統(tǒng)村落;文化多樣性;共生

在中國(guó)廣袤的國(guó)土上，分布著許多歷史文化悠久、建筑形態(tài)各異、人文豐富多元的古村落，每一座古村落都承載了數(shù)代人的集體記憶和鄉(xiāng)愁，中華民族的人文基因也被深深刻在里面，它就是活著的文化遺產(chǎn)。隨著中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的日益發(fā)展，城市的擴(kuò)張、城鎮(zhèn)化速度加快以及新農(nóng)村建設(shè)，很多傳統(tǒng)村落在現(xiàn)代化的浪潮中銷聲匿跡，經(jīng)歷著急劇的變動(dòng)，快速的人口流動(dòng)使人們產(chǎn)生了強(qiáng)烈的精神失落，同時(shí)旅游人數(shù)的急劇擴(kuò)張對(duì)遺產(chǎn)地也帶來(lái)了一系列的影響，如環(huán)境污染、文化生態(tài)失衡、文化空心化、商業(yè)的過(guò)度開發(fā)等問(wèn)題。本文擬通過(guò)文化生態(tài)學(xué)理論，從自然—人類—社會(huì)出發(fā)，就如何維持人類社會(huì)與自然環(huán)境的協(xié)調(diào)，為文化遺產(chǎn)保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展提出了全新的視角。在現(xiàn)代社會(huì)背景下，社會(huì)現(xiàn)代化對(duì)傳統(tǒng)村落造成了困境，提出一種文化生態(tài)理念是勢(shì)在必行的。

1 文化生態(tài)學(xué)概述

1870年，德國(guó)生物學(xué)家?？藸柧褪紫葢?yīng)用了“生態(tài)”一詞，主要是指生物的聚集。20世紀(jì)20年代，美國(guó)文化地學(xué)之父卡爾·蘇爾創(chuàng)立了“伯克利學(xué)派”，又稱“文化生態(tài)學(xué)派”，旨在探究文化景觀與生態(tài)環(huán)境的相互關(guān)系。1921年，美國(guó)學(xué)者卜歐克從城市社會(huì)學(xué)的視角第一次明確提出了“人類生態(tài)學(xué)”這一術(shù)語(yǔ)。①同時(shí)，美國(guó)人類學(xué)家弗蘭茲伯厄斯和克羅伯提出了“環(huán)境決定論”和“環(huán)境可能論”，為文化生態(tài)學(xué)的研究開拓了新道路。

1955年，克羅伯的學(xué)生斯圖爾德出版的《文化變遷理論》被認(rèn)為是文化生態(tài)學(xué)正式誕生的標(biāo)志。作者通過(guò)對(duì)印第安人的研究，得出了文化與其生態(tài)環(huán)境是不可分離的，它們相互影響、相互作用、互為因果的結(jié)論。②文化生態(tài)學(xué)主要包括兩個(gè)重要觀點(diǎn)：“文化生態(tài)適應(yīng)”和“文化核心及其余留物”?！拔幕鷳B(tài)適應(yīng)”是指“一個(gè)在歷史上發(fā)展出來(lái)的文化在特殊的環(huán)境中得到改造的適應(yīng)過(guò)程”;“文化核心”是指文化中最核心的部分，由社會(huì)的經(jīng)濟(jì)技術(shù)構(gòu)成，與生計(jì)活動(dòng)密切相關(guān);“文化的余留物”包括社會(huì)結(jié)構(gòu)的許多方面及儀式行為。③

對(duì)文化生態(tài)學(xué)的相關(guān)研究最早在人類學(xué)的領(lǐng)域范圍內(nèi)出現(xiàn)。到了20世紀(jì)七八十年代，文化生態(tài)學(xué)理論已經(jīng)基本完善并形成，影響范圍不斷擴(kuò)大，并滲入到其他學(xué)科領(lǐng)域，文化生態(tài)學(xué)的發(fā)展朝著多領(lǐng)域、多專業(yè)的趨勢(shì)融合。其中以數(shù)字化為動(dòng)向的變革在20世紀(jì)90年代出現(xiàn)，如“新媒體環(huán)境”，它是隨著人類科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，如個(gè)人計(jì)算機(jī)、因特網(wǎng)在世界范圍內(nèi)的普及而形成的新名詞，其中新媒體環(huán)境如何影響人類生活方式，人們?nèi)绾芜m應(yīng)這種環(huán)境的變遷，成為討論的焦點(diǎn)。目前，除了文化人類學(xué)家與生態(tài)學(xué)家之外，還有來(lái)自工程學(xué)、教育學(xué)以及其他專業(yè)領(lǐng)域的研究者也加入了對(duì)文化生態(tài)學(xué)研究的行列中，并呈現(xiàn)了多國(guó)家和區(qū)域、多專業(yè)領(lǐng)域協(xié)同的發(fā)展景象。

我國(guó)對(duì)文化生態(tài)學(xué)的研究還處于初級(jí)階段，基本停留在理念上而缺乏運(yùn)用到實(shí)踐中，同時(shí)國(guó)內(nèi)的研究者也多從民族學(xué)與人文社會(huì)學(xué)視角展開研究，如王為華通過(guò)研究赫哲族“伊瑪堪”說(shuō)唱藝術(shù)這一重要人文現(xiàn)象，探討了實(shí)現(xiàn)人類文化多樣性保護(hù)的宏偉設(shè)想。④楊啟光則從人文社會(huì)學(xué)的角度，通過(guò)剖析自然界和人類及其文化之間的相互關(guān)聯(lián)，指出了大自然對(duì)人類及其文化的影響力是遞減的，但同時(shí)這種影響力也是呈現(xiàn)擴(kuò)大態(tài)勢(shì)的。①目前，國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)文化生態(tài)學(xué)的研究還結(jié)合了教育學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、地理學(xué)、宗教學(xué)等，極大豐富了這一理論的研究范圍，并逐漸發(fā)展成一門新型的交叉性學(xué)科。

2 文化生態(tài)理論與傳統(tǒng)村落保護(hù)

傳統(tǒng)村落是在中華民族五千年農(nóng)耕歷史發(fā)展中逐漸形成的，由自然、人文、社會(huì)關(guān)系、血緣所組成的完整的文化生態(tài)系統(tǒng)，是五千年文明活態(tài)的人文碩果。為了讓這一“活”的文化結(jié)晶繼續(xù)傳承下去，近年來(lái)我國(guó)正逐漸加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)村落的保護(hù)工作，自2012年由住建部和財(cái)政部等國(guó)家部委開展傳統(tǒng)村落保護(hù)工作開始，截至2019年，全國(guó)已相繼發(fā)布了五批村落的保護(hù)名錄，其中共有6819個(gè)村莊被列入了保護(hù)范圍，但隨著主流文化的沖擊以及商業(yè)化的發(fā)展，保護(hù)與開發(fā)的矛盾也愈演愈烈，成為一個(gè)亟待解決的問(wèn)題。據(jù)相關(guān)報(bào)道，我國(guó)自然村的數(shù)量仍在不斷銳減，很多納入國(guó)家保護(hù)范圍的村落依舊面目全非，這其中有深刻的根源。

2.1 傳統(tǒng)村落保護(hù)問(wèn)題溯源

在我國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程中，城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展吸引村里的年輕人外出尋找機(jī)會(huì)，造成了傳統(tǒng)村落的“空心化”和“空巢化”。據(jù)國(guó)家統(tǒng)計(jì)局?jǐn)?shù)據(jù)，2003年全國(guó)農(nóng)林牧漁業(yè)人員為31259.63萬(wàn)人，2012年下降為27032.25萬(wàn)人，10年間減少了4227.38萬(wàn)人。表明在鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)的人員逐漸在減少，農(nóng)村逐漸變成了以不具備勞動(dòng)生產(chǎn)能力的婦孺兒童為主。在農(nóng)村務(wù)農(nóng)收入的減少勢(shì)必影響傳統(tǒng)村落的繼續(xù)傳承，很難實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。農(nóng)村的進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是一種必然的趨勢(shì)，在傳統(tǒng)村落的人們也希望享受現(xiàn)代化便捷、舒適的生活，傳統(tǒng)村落里的房子由于自然因素會(huì)出現(xiàn)老化，基礎(chǔ)設(shè)施條件不好，隨著人們的需求發(fā)生變化，對(duì)老房子進(jìn)行各種修繕、亂搭亂建，破壞了村落的整體風(fēng)貌。

目前“遺產(chǎn)+旅游”是一種普遍的保護(hù)開發(fā)模式，既有優(yōu)勢(shì)，也是挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)村落需要旅游來(lái)帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)，提高生活水平，但是旅游帶給它的破壞也是不容忽視的。以麗江古城為例，在“前大眾旅游時(shí)期”，麗江古城里大都是原住民，納西族文化傳統(tǒng)得到了最自然、最樸素的展示，如果有外來(lái)人員進(jìn)入，社會(huì)生態(tài)環(huán)境所蘊(yùn)含的親和力會(huì)使游人與當(dāng)?shù)厝藗兒芎玫慕蝗?。隨著信息化的發(fā)展，借助于媒體宣傳，麗江變成了眾所周知的旅游勝地，游客量一度達(dá)到全國(guó)第一，大量的原住民將物業(yè)出租，轉(zhuǎn)入新城入住，造成“主從地位”的置換，重開發(fā)、輕保護(hù)的理念使原有的社會(huì)交往環(huán)境、風(fēng)俗文化、約定俗成的觀念被打破。到了現(xiàn)在，我們走在麗江古城里，已經(jīng)感受不到它獨(dú)有的文化氛圍，取而代之的是開發(fā)商們?yōu)槲覀儬I(yíng)造的環(huán)境。因此，我們發(fā)現(xiàn)，短缺的不是旅游吸引物的數(shù)量，而是它的背后所支撐的文化生態(tài)系統(tǒng)的質(zhì)量。

在傳統(tǒng)村落的保護(hù)中，長(zhǎng)久以來(lái)，人們僅僅把傳統(tǒng)建筑作為古村落的文化承載體，而忽視了對(duì)非物質(zhì)文化的保護(hù)，因此通過(guò)口頭和行為傳承的各種文化風(fēng)俗、技藝也正在日益消亡。例如，黔東南的土著居民，特別是年輕的一輩，已經(jīng)不再像自己的祖輩們甚至是自己的父母輩那樣熱愛(ài)原生態(tài)文化。一些典型的原生態(tài)文化，經(jīng)過(guò)近二三十年的社會(huì)文化變遷，隨著大批民間藝人的衰老和去世，幾近失傳，這種青黃不接、后繼乏人的狀況日益明顯。②這種碎片式的保護(hù)方式割裂了整個(gè)傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)系統(tǒng)，切斷了村落文化最重要的動(dòng)脈，逐漸出現(xiàn)了“文化空巢”的現(xiàn)象。

2.2 引入文化生態(tài)學(xué)的原因

其中一個(gè)重要的原因是對(duì)傳統(tǒng)村落的文化沒(méi)有一個(gè)全面的解讀。與遺產(chǎn)關(guān)系密切的人們所處的立場(chǎng)不同，專家學(xué)者看到的是它的學(xué)術(shù)價(jià)值，開發(fā)商看到的是它的經(jīng)濟(jì)利益機(jī)制，而原住民看到的是如何改善他們的經(jīng)濟(jì)生活水平。從單一的角度去談傳統(tǒng)村落的保護(hù)就容易引起保護(hù)的片面化。引入文化生態(tài)學(xué)理論可以從一個(gè)更全面、更宏觀的角度對(duì)傳統(tǒng)村落進(jìn)行解讀，使人們認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)村落與自然界一樣，是一個(gè)不斷發(fā)展的、動(dòng)態(tài)的“生命系統(tǒng)”，與自然環(huán)境、社會(huì)組織及價(jià)值觀念一同構(gòu)成了一個(gè)完整的生命體系。

文化生態(tài)學(xué)作為一門較為完善的學(xué)科，對(duì)傳統(tǒng)村落的保護(hù)與復(fù)興提供了新的視野。首先，當(dāng)前的保護(hù)工作中對(duì)文化存在很多片面的認(rèn)識(shí)，單純將文化視為物質(zhì)文化，文化生態(tài)學(xué)將各種復(fù)雜的文化因素結(jié)合起來(lái)，依據(jù)各因素之間的相互關(guān)系、相互作用來(lái)解釋文化的產(chǎn)生、發(fā)展，對(duì)人們整體認(rèn)識(shí)村落文化、謀求可持續(xù)發(fā)展有重要作用。其次，原住民的流失阻擋了傳統(tǒng)村落的血液流通，文化生態(tài)學(xué)認(rèn)為人和環(huán)境的互動(dòng)形成了文化，這里的“人”就是指原住民。當(dāng)其中某一因素產(chǎn)生變化，它原本的生態(tài)系統(tǒng)就會(huì)被打破，那文化也就失去了賴以生存的土壤，沒(méi)有了原住民的村落實(shí)際就是一座“文化空城”，要留住村落的文化就必須要留住原住民。最后，文化生態(tài)學(xué)使人們認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)村落是一個(gè)集合自然、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、人文等多種特性的復(fù)雜的、動(dòng)態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)，因此當(dāng)前對(duì)傳統(tǒng)村落的保護(hù)利用將突破過(guò)去以經(jīng)濟(jì)利益為主導(dǎo)的傳統(tǒng)價(jià)值觀，而強(qiáng)調(diào)以文化為基礎(chǔ)和導(dǎo)向，并尋求在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展，回歸“天人合一”的生態(tài)環(huán)境，使整個(gè)村落文化處于和諧動(dòng)態(tài)發(fā)展過(guò)程中。

2.3 引入文化生態(tài)學(xué)的意義

基于文化生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn)，對(duì)傳統(tǒng)村落的保護(hù)也應(yīng)當(dāng)是以文化先行，主要從以下幾方面進(jìn)行保護(hù)：

一是保護(hù)文化主體的多樣性、多元化。多樣性是指文化生態(tài)圈內(nèi)不同文化群落的差異、自然環(huán)境差異以及生態(tài)過(guò)程的多樣化。①文化主體既包括建筑、街巷、選址布局等物質(zhì)文化，也包括社會(huì)交往關(guān)系、風(fēng)俗習(xí)慣等非物質(zhì)文化。所以保護(hù)也主要從這幾方面來(lái)進(jìn)行。街巷是傳統(tǒng)村落中主要的空間形式，集交往、娛樂(lè)、交通等多功能于一體，具有尺度宜人的空間，適合于步行，可以拉近人們的關(guān)系，在這種空間形成下的鄰里關(guān)系也是非常親近的。同時(shí)村落不同于其他的歷史城鎮(zhèn)，它隨著時(shí)代的發(fā)展，格局、建筑風(fēng)格也在不停地變化，存在著舊有的建筑與現(xiàn)在建筑同時(shí)并存的情況。同時(shí)，村落的建筑風(fēng)格、裝飾雕刻受自然和社會(huì)環(huán)境的影響，有地域性的特點(diǎn)。文化生態(tài)學(xué)理論就提出，不同的自然環(huán)境產(chǎn)生不同的文化，而相似的自然環(huán)境則會(huì)產(chǎn)生相似的文化，比如陜西的窯洞、安徽西遞宏村的徽派建筑、福建的土樓，呈現(xiàn)出不同的建筑空間風(fēng)格，都是當(dāng)時(shí)文化與環(huán)境互動(dòng)而形成的產(chǎn)物。物質(zhì)文化是傳統(tǒng)村落的文化載體，而非物質(zhì)文化是村落文化的精神表達(dá)，反映于人們的舉手投足、一言一行中，包括口頭傳承、傳統(tǒng)的表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)等。因此，在村落文化保護(hù)中，不但要保護(hù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二是保護(hù)文化環(huán)境的多樣性。文化生態(tài)學(xué)理論提出文化與環(huán)境存在互動(dòng)關(guān)系，互為影響。所以要保持文化的多樣性，則必須保護(hù)它所依賴的環(huán)境的多樣性。這里的環(huán)境主要分為自然環(huán)境和人文環(huán)境。傳統(tǒng)村落的選址一方面考慮的是可以便捷地獲取生存所需要的物質(zhì)資料，一方面希望優(yōu)美的環(huán)境能夠帶給人們幸福安康，體現(xiàn)了天人合一的風(fēng)水觀念。比如湖南省西南部崇木凼村落選址依山而建，四周山體有豐富并且十分珍貴的樹木資源，而傳統(tǒng)民居都是木構(gòu)建筑，其材質(zhì)來(lái)源就是依托四周的山林樹木，村民世代對(duì)賴以生存的物質(zhì)來(lái)源十分珍惜，自古就尊崇古樹為“神”，有祭祀“樹神”的習(xí)俗。②因此，自然環(huán)境不但影響傳統(tǒng)村落的形態(tài)和風(fēng)貌，同時(shí)對(duì)人們的思想觀念有根深蒂固的影響。人文環(huán)境是指生產(chǎn)方式、價(jià)值觀念、社會(huì)組織制度、宗教信仰等思想社會(huì)層面的環(huán)境，傳統(tǒng)村落受傳統(tǒng)文化中哲學(xué)思想等各種因素的影響，強(qiáng)調(diào)以家庭為核心、血緣為紐帶的社會(huì)組織制度，有深厚的歷史文化和內(nèi)涵。所以說(shuō)，不同的文化環(huán)境孕育著不同的傳統(tǒng)村落。想要保護(hù)傳統(tǒng)村落的多樣性和唯一性，就要保護(hù)它所依賴的文化環(huán)境的多樣性。

三是尋求傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的共生。在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，不同區(qū)域的文明在碰撞時(shí)往往產(chǎn)生出驚人的創(chuàng)造力，現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)村落文化的碰撞已經(jīng)勢(shì)不可擋，當(dāng)“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”被疊壓在一個(gè)空間，就會(huì)產(chǎn)生發(fā)展與保護(hù)的矛盾。如果傳統(tǒng)村落一直處于封閉的狀態(tài)，人們沒(méi)有需求，就會(huì)逐漸失去活力?，F(xiàn)代文化的傳播要用辯證的思想去看待，只要協(xié)調(diào)好各種變量如科學(xué)技術(shù)、價(jià)值觀念等因素之間的關(guān)系，就可以給傳統(tǒng)村落注入一股新的活力。文化是一個(gè)不斷發(fā)展且不斷融合的動(dòng)態(tài)過(guò)程，在面對(duì)現(xiàn)代文化的進(jìn)入，應(yīng)該用一種包容的姿態(tài)。村落文化是一種活態(tài)的且隨著時(shí)代的變化逐漸發(fā)展的文化，現(xiàn)代文化對(duì)它的改變也是一種歷史的痕跡。把原住民的生活需求作為村落保護(hù)的第一出發(fā)點(diǎn)，在尊重真實(shí)性原則的前提下，有機(jī)地融入現(xiàn)代生活和現(xiàn)代理念，最大限度實(shí)現(xiàn)歷史與現(xiàn)代的共生。

3 結(jié)語(yǔ)

傳統(tǒng)村落的保護(hù)不但需要政府層面的支持，更需要的是提高人們的文化自覺(jué)性。文化生態(tài)學(xué)理論有助于人們認(rèn)識(shí)村落文化背后的文化生態(tài)系統(tǒng)，它們相互發(fā)展、相互制約才能維持人與環(huán)境的和諧相處。傳統(tǒng)村落和其他文化遺產(chǎn)一樣，都具有不可再生性，而保護(hù)好傳統(tǒng)村落最關(guān)鍵的就是它的精神文化價(jià)值，它是中國(guó)歷史的“活的見(jiàn)證”，保護(hù)傳統(tǒng)村落也就是為了留住我們整個(gè)民族的“根”，給后人一個(gè)中華民族人文精神的情感與精神家園。