李昕蒙

摘 要：傳統(tǒng)村落是由自然、文化、社會等各種因素共同形成的文化生態(tài)系統(tǒng)，因其規(guī)模大、內涵豐富，又是活態(tài)的遺產(chǎn)，對它的保護一直是一個難題。文章通過引入文化生態(tài)學的理論，來探討傳統(tǒng)村落文化的形成溯源，以保護傳統(tǒng)村落文化的多樣性，尋求現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的共生，進而實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

關鍵詞：文化生態(tài)學;傳統(tǒng)村落;文化多樣性;共生

在中國廣袤的國土上，分布著許多歷史文化悠久、建筑形態(tài)各異、人文豐富多元的古村落，每一座古村落都承載了數(shù)代人的集體記憶和鄉(xiāng)愁，中華民族的人文基因也被深深刻在里面，它就是活著的文化遺產(chǎn)。隨著中國現(xiàn)代化進程的日益發(fā)展，城市的擴張、城鎮(zhèn)化速度加快以及新農(nóng)村建設，很多傳統(tǒng)村落在現(xiàn)代化的浪潮中銷聲匿跡，經(jīng)歷著急劇的變動，快速的人口流動使人們產(chǎn)生了強烈的精神失落，同時旅游人數(shù)的急劇擴張對遺產(chǎn)地也帶來了一系列的影響，如環(huán)境污染、文化生態(tài)失衡、文化空心化、商業(yè)的過度開發(fā)等問題。本文擬通過文化生態(tài)學理論，從自然—人類—社會出發(fā)，就如何維持人類社會與自然環(huán)境的協(xié)調，為文化遺產(chǎn)保護的可持續(xù)發(fā)展提出了全新的視角。在現(xiàn)代社會背景下，社會現(xiàn)代化對傳統(tǒng)村落造成了困境，提出一種文化生態(tài)理念是勢在必行的。

1 文化生態(tài)學概述

1870年，德國生物學家?？藸柧褪紫葢昧恕吧鷳B(tài)”一詞，主要是指生物的聚集。20世紀20年代，美國文化地學之父卡爾·蘇爾創(chuàng)立了“伯克利學派”，又稱“文化生態(tài)學派”，旨在探究文化景觀與生態(tài)環(huán)境的相互關系。1921年，美國學者卜歐克從城市社會學的視角第一次明確提出了“人類生態(tài)學”這一術語。①同時，美國人類學家弗蘭茲伯厄斯和克羅伯提出了“環(huán)境決定論”和“環(huán)境可能論”，為文化生態(tài)學的研究開拓了新道路。

1955年，克羅伯的學生斯圖爾德出版的《文化變遷理論》被認為是文化生態(tài)學正式誕生的標志。作者通過對印第安人的研究，得出了文化與其生態(tài)環(huán)境是不可分離的，它們相互影響、相互作用、互為因果的結論。②文化生態(tài)學主要包括兩個重要觀點：“文化生態(tài)適應”和“文化核心及其余留物”?！拔幕鷳B(tài)適應”是指“一個在歷史上發(fā)展出來的文化在特殊的環(huán)境中得到改造的適應過程”;“文化核心”是指文化中最核心的部分，由社會的經(jīng)濟技術構成，與生計活動密切相關;“文化的余留物”包括社會結構的許多方面及儀式行為。③

對文化生態(tài)學的相關研究最早在人類學的領域范圍內出現(xiàn)。到了20世紀七八十年代，文化生態(tài)學理論已經(jīng)基本完善并形成，影響范圍不斷擴大，并滲入到其他學科領域，文化生態(tài)學的發(fā)展朝著多領域、多專業(yè)的趨勢融合。其中以數(shù)字化為動向的變革在20世紀90年代出現(xiàn)，如“新媒體環(huán)境”，它是隨著人類科學技術的發(fā)展，如個人計算機、因特網(wǎng)在世界范圍內的普及而形成的新名詞，其中新媒體環(huán)境如何影響人類生活方式，人們如何適應這種環(huán)境的變遷，成為討論的焦點。目前，除了文化人類學家與生態(tài)學家之外，還有來自工程學、教育學以及其他專業(yè)領域的研究者也加入了對文化生態(tài)學研究的行列中，并呈現(xiàn)了多國家和區(qū)域、多專業(yè)領域協(xié)同的發(fā)展景象。

我國對文化生態(tài)學的研究還處于初級階段，基本停留在理念上而缺乏運用到實踐中，同時國內的研究者也多從民族學與人文社會學視角展開研究，如王為華通過研究赫哲族“伊瑪堪”說唱藝術這一重要人文現(xiàn)象，探討了實現(xiàn)人類文化多樣性保護的宏偉設想。④楊啟光則從人文社會學的角度，通過剖析自然界和人類及其文化之間的相互關聯(lián)，指出了大自然對人類及其文化的影響力是遞減的，但同時這種影響力也是呈現(xiàn)擴大態(tài)勢的。①目前，國內學者對文化生態(tài)學的研究還結合了教育學、經(jīng)濟學、地理學、宗教學等，極大豐富了這一理論的研究范圍，并逐漸發(fā)展成一門新型的交叉性學科。

2 文化生態(tài)理論與傳統(tǒng)村落保護

傳統(tǒng)村落是在中華民族五千年農(nóng)耕歷史發(fā)展中逐漸形成的，由自然、人文、社會關系、血緣所組成的完整的文化生態(tài)系統(tǒng)，是五千年文明活態(tài)的人文碩果。為了讓這一“活”的文化結晶繼續(xù)傳承下去，近年來我國正逐漸加強對傳統(tǒng)村落的保護工作，自2012年由住建部和財政部等國家部委開展傳統(tǒng)村落保護工作開始，截至2019年，全國已相繼發(fā)布了五批村落的保護名錄，其中共有6819個村莊被列入了保護范圍，但隨著主流文化的沖擊以及商業(yè)化的發(fā)展，保護與開發(fā)的矛盾也愈演愈烈，成為一個亟待解決的問題。據(jù)相關報道，我國自然村的數(shù)量仍在不斷銳減，很多納入國家保護范圍的村落依舊面目全非，這其中有深刻的根源。

2.1 傳統(tǒng)村落保護問題溯源

在我國現(xiàn)代化進程中，城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展吸引村里的年輕人外出尋找機會，造成了傳統(tǒng)村落的“空心化”和“空巢化”。據(jù)國家統(tǒng)計局數(shù)據(jù)，2003年全國農(nóng)林牧漁業(yè)人員為31259.63萬人，2012年下降為27032.25萬人，10年間減少了4227.38萬人。表明在鄉(xiāng)務農(nóng)的人員逐漸在減少，農(nóng)村逐漸變成了以不具備勞動生產(chǎn)能力的婦孺兒童為主。在農(nóng)村務農(nóng)收入的減少勢必影響傳統(tǒng)村落的繼續(xù)傳承，很難實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。農(nóng)村的進步和經(jīng)濟的發(fā)展是一種必然的趨勢，在傳統(tǒng)村落的人們也希望享受現(xiàn)代化便捷、舒適的生活，傳統(tǒng)村落里的房子由于自然因素會出現(xiàn)老化，基礎設施條件不好，隨著人們的需求發(fā)生變化，對老房子進行各種修繕、亂搭亂建，破壞了村落的整體風貌。

目前“遺產(chǎn)+旅游”是一種普遍的保護開發(fā)模式，既有優(yōu)勢，也是挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)村落需要旅游來帶動經(jīng)濟，提高生活水平，但是旅游帶給它的破壞也是不容忽視的。以麗江古城為例，在“前大眾旅游時期”，麗江古城里大都是原住民，納西族文化傳統(tǒng)得到了最自然、最樸素的展示，如果有外來人員進入，社會生態(tài)環(huán)境所蘊含的親和力會使游人與當?shù)厝藗兒芎玫慕蝗?。隨著信息化的發(fā)展，借助于媒體宣傳，麗江變成了眾所周知的旅游勝地，游客量一度達到全國第一，大量的原住民將物業(yè)出租，轉入新城入住，造成“主從地位”的置換，重開發(fā)、輕保護的理念使原有的社會交往環(huán)境、風俗文化、約定俗成的觀念被打破。到了現(xiàn)在，我們走在麗江古城里，已經(jīng)感受不到它獨有的文化氛圍，取而代之的是開發(fā)商們?yōu)槲覀儬I造的環(huán)境。因此，我們發(fā)現(xiàn)，短缺的不是旅游吸引物的數(shù)量，而是它的背后所支撐的文化生態(tài)系統(tǒng)的質量。

在傳統(tǒng)村落的保護中，長久以來，人們僅僅把傳統(tǒng)建筑作為古村落的文化承載體，而忽視了對非物質文化的保護，因此通過口頭和行為傳承的各種文化風俗、技藝也正在日益消亡。例如，黔東南的土著居民，特別是年輕的一輩，已經(jīng)不再像自己的祖輩們甚至是自己的父母輩那樣熱愛原生態(tài)文化。一些典型的原生態(tài)文化，經(jīng)過近二三十年的社會文化變遷，隨著大批民間藝人的衰老和去世，幾近失傳，這種青黃不接、后繼乏人的狀況日益明顯。②這種碎片式的保護方式割裂了整個傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)系統(tǒng)，切斷了村落文化最重要的動脈，逐漸出現(xiàn)了“文化空巢”的現(xiàn)象。

2.2 引入文化生態(tài)學的原因

其中一個重要的原因是對傳統(tǒng)村落的文化沒有一個全面的解讀。與遺產(chǎn)關系密切的人們所處的立場不同，專家學者看到的是它的學術價值，開發(fā)商看到的是它的經(jīng)濟利益機制，而原住民看到的是如何改善他們的經(jīng)濟生活水平。從單一的角度去談傳統(tǒng)村落的保護就容易引起保護的片面化。引入文化生態(tài)學理論可以從一個更全面、更宏觀的角度對傳統(tǒng)村落進行解讀，使人們認識到傳統(tǒng)村落與自然界一樣，是一個不斷發(fā)展的、動態(tài)的“生命系統(tǒng)”，與自然環(huán)境、社會組織及價值觀念一同構成了一個完整的生命體系。

文化生態(tài)學作為一門較為完善的學科，對傳統(tǒng)村落的保護與復興提供了新的視野。首先，當前的保護工作中對文化存在很多片面的認識，單純將文化視為物質文化，文化生態(tài)學將各種復雜的文化因素結合起來，依據(jù)各因素之間的相互關系、相互作用來解釋文化的產(chǎn)生、發(fā)展，對人們整體認識村落文化、謀求可持續(xù)發(fā)展有重要作用。其次，原住民的流失阻擋了傳統(tǒng)村落的血液流通，文化生態(tài)學認為人和環(huán)境的互動形成了文化，這里的“人”就是指原住民。當其中某一因素產(chǎn)生變化，它原本的生態(tài)系統(tǒng)就會被打破，那文化也就失去了賴以生存的土壤，沒有了原住民的村落實際就是一座“文化空城”，要留住村落的文化就必須要留住原住民。最后，文化生態(tài)學使人們認識到傳統(tǒng)村落是一個集合自然、社會、經(jīng)濟、人文等多種特性的復雜的、動態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)，因此當前對傳統(tǒng)村落的保護利用將突破過去以經(jīng)濟利益為主導的傳統(tǒng)價值觀，而強調以文化為基礎和導向，并尋求在經(jīng)濟、社會、生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展，回歸“天人合一”的生態(tài)環(huán)境，使整個村落文化處于和諧動態(tài)發(fā)展過程中。

2.3 引入文化生態(tài)學的意義

基于文化生態(tài)學的觀點，對傳統(tǒng)村落的保護也應當是以文化先行，主要從以下幾方面進行保護：

一是保護文化主體的多樣性、多元化。多樣性是指文化生態(tài)圈內不同文化群落的差異、自然環(huán)境差異以及生態(tài)過程的多樣化。①文化主體既包括建筑、街巷、選址布局等物質文化，也包括社會交往關系、風俗習慣等非物質文化。所以保護也主要從這幾方面來進行。街巷是傳統(tǒng)村落中主要的空間形式，集交往、娛樂、交通等多功能于一體，具有尺度宜人的空間，適合于步行，可以拉近人們的關系，在這種空間形成下的鄰里關系也是非常親近的。同時村落不同于其他的歷史城鎮(zhèn)，它隨著時代的發(fā)展，格局、建筑風格也在不停地變化，存在著舊有的建筑與現(xiàn)在建筑同時并存的情況。同時，村落的建筑風格、裝飾雕刻受自然和社會環(huán)境的影響，有地域性的特點。文化生態(tài)學理論就提出，不同的自然環(huán)境產(chǎn)生不同的文化，而相似的自然環(huán)境則會產(chǎn)生相似的文化，比如陜西的窯洞、安徽西遞宏村的徽派建筑、福建的土樓，呈現(xiàn)出不同的建筑空間風格，都是當時文化與環(huán)境互動而形成的產(chǎn)物。物質文化是傳統(tǒng)村落的文化載體，而非物質文化是村落文化的精神表達，反映于人們的舉手投足、一言一行中，包括口頭傳承、傳統(tǒng)的表演藝術、民俗活動等。因此，在村落文化保護中，不但要保護物質文化遺產(chǎn)，也要保護非物質文化遺產(chǎn)。

二是保護文化環(huán)境的多樣性。文化生態(tài)學理論提出文化與環(huán)境存在互動關系，互為影響。所以要保持文化的多樣性，則必須保護它所依賴的環(huán)境的多樣性。這里的環(huán)境主要分為自然環(huán)境和人文環(huán)境。傳統(tǒng)村落的選址一方面考慮的是可以便捷地獲取生存所需要的物質資料，一方面希望優(yōu)美的環(huán)境能夠帶給人們幸福安康，體現(xiàn)了天人合一的風水觀念。比如湖南省西南部崇木凼村落選址依山而建，四周山體有豐富并且十分珍貴的樹木資源，而傳統(tǒng)民居都是木構建筑，其材質來源就是依托四周的山林樹木，村民世代對賴以生存的物質來源十分珍惜，自古就尊崇古樹為“神”，有祭祀“樹神”的習俗。②因此，自然環(huán)境不但影響傳統(tǒng)村落的形態(tài)和風貌，同時對人們的思想觀念有根深蒂固的影響。人文環(huán)境是指生產(chǎn)方式、價值觀念、社會組織制度、宗教信仰等思想社會層面的環(huán)境，傳統(tǒng)村落受傳統(tǒng)文化中哲學思想等各種因素的影響，強調以家庭為核心、血緣為紐帶的社會組織制度，有深厚的歷史文化和內涵。所以說，不同的文化環(huán)境孕育著不同的傳統(tǒng)村落。想要保護傳統(tǒng)村落的多樣性和唯一性，就要保護它所依賴的文化環(huán)境的多樣性。

三是尋求傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的共生。在歷史發(fā)展的長河中，不同區(qū)域的文明在碰撞時往往產(chǎn)生出驚人的創(chuàng)造力，現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)村落文化的碰撞已經(jīng)勢不可擋，當“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”被疊壓在一個空間，就會產(chǎn)生發(fā)展與保護的矛盾。如果傳統(tǒng)村落一直處于封閉的狀態(tài)，人們沒有需求，就會逐漸失去活力?，F(xiàn)代文化的傳播要用辯證的思想去看待，只要協(xié)調好各種變量如科學技術、價值觀念等因素之間的關系，就可以給傳統(tǒng)村落注入一股新的活力。文化是一個不斷發(fā)展且不斷融合的動態(tài)過程，在面對現(xiàn)代文化的進入，應該用一種包容的姿態(tài)。村落文化是一種活態(tài)的且隨著時代的變化逐漸發(fā)展的文化，現(xiàn)代文化對它的改變也是一種歷史的痕跡。把原住民的生活需求作為村落保護的第一出發(fā)點，在尊重真實性原則的前提下，有機地融入現(xiàn)代生活和現(xiàn)代理念，最大限度實現(xiàn)歷史與現(xiàn)代的共生。

3 結語

傳統(tǒng)村落的保護不但需要政府層面的支持，更需要的是提高人們的文化自覺性。文化生態(tài)學理論有助于人們認識村落文化背后的文化生態(tài)系統(tǒng)，它們相互發(fā)展、相互制約才能維持人與環(huán)境的和諧相處。傳統(tǒng)村落和其他文化遺產(chǎn)一樣，都具有不可再生性，而保護好傳統(tǒng)村落最關鍵的就是它的精神文化價值，它是中國歷史的“活的見證”，保護傳統(tǒng)村落也就是為了留住我們整個民族的“根”，給后人一個中華民族人文精神的情感與精神家園。