張幼欣

(中央民族大學(xué) 歷史文化學(xué)院，北京 100081)

時至明中后期，明初以來的文化專制逐漸松懈，社會經(jīng)濟的發(fā)展也刺激了思想文化的繁榮。除明初被定為官方正統(tǒng)學(xué)說的程朱之學(xué)外，王陽明“心學(xué)”作為宋明理學(xué)重要一支逐漸出現(xiàn)并形成體系，這種思想文化上的變化在士習(xí)之風(fēng)深厚、經(jīng)濟發(fā)展迅速的永嘉地區(qū)則更為明顯，“然而風(fēng)移氣蕩，今昔乃稍稍變異?！睆堣鳛榧尉赋跄?1521—1524)“大禮議”中的重要人物，其議禮思想及主張可以說貫徹了整個議禮過程的始終，通過研讀其議禮上疏的具體內(nèi)容，不難看出其蘊含著豐富的永嘉事功學(xué)說、明初以來程朱理學(xué)，以及王陽明心學(xué)之色彩。

一、張璁“議禮”思想之形成背景及其參議“大禮”

張璁，字秉用，號羅峰(嘉靖十年，世宗賜名孚敬，號茂恭)，浙江溫州府永嘉縣人，張璁學(xué)術(shù)思想的形成離不開永嘉地域及其宗室的影響。永嘉地區(qū)有著濃厚的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，“素號多士，學(xué)有淵源，近世名流勝士，繼踵而出。”①嘉靖.永嘉縣志[M].明嘉靖四十五年刻本。南宋時，具有地域特色的永嘉事功學(xué)說開始形成，永嘉學(xué)說經(jīng)薛季宣、陳傅良至葉適集永嘉事功學(xué)說之大成。張氏宗族亦為永嘉東甌旺族，張璁祖上“世代均為儒士，以耕讀傳家?！盵1]44張氏宗族亦為當(dāng)?shù)赝澹纱俗阋娪兰蔚貐^(qū)學(xué)風(fēng)較盛，且張璁本人也有一定的家學(xué)底蘊。

張璁五歲時便開始隨王竹房學(xué)習(xí)，王竹房此人時常研習(xí)古書，并在當(dāng)?shù)亟塘?xí)程朱之學(xué)，“先生聚書以教諸子，孚敬嘗得分而讀之”[2]462。王竹房本人曾因母親多病，訪名醫(yī)治病不靈，便自己取藥房習(xí)之，以其精湛的儒術(shù)觸類旁通，習(xí)得醫(yī)書之要旨，“遂領(lǐng)厥旨，藥能效靈。蓋自儒術(shù)而旁通之”，由此醫(yī)術(shù)逐漸精湛，并且救濟鄉(xiāng)里，王竹房學(xué)以致用的事功思想正體現(xiàn)了其思想中的永嘉事功學(xué)說之因素，王竹房此人還重宗法倫理“校譜牒以示宗法，且立祠堂于居之東，每日必焚香參謁?！盵3]308此對張璁日后在“大禮議”中的“大倫”不可廢，維護父子、君臣倫理綱常等主張產(chǎn)生了影響。在張璁15歲時，隨同里的李階“從受舉于業(yè)”[1]47。李階，字升之，號月川，聰敏善屬文，為正德六年(1511)辛未進士，“官高邑、壽先知縣，升南京刑部主事、員外郎，故稱員外君?！盵2]461在程朱理學(xué)為官方正統(tǒng)學(xué)說的明代，若想考取仕途，則必經(jīng)程朱之說，李階能考取進士且歷任諸多官職，也足見其程朱學(xué)說功底深厚，張璁隨李階“從受舉于業(yè)”，學(xué)習(xí)便是程朱之學(xué)。

隨后張璁在20歲入郡庠(府學(xué))學(xué)習(xí)，并于24歲中舉。張璁自家塾開始直至府學(xué)，一直學(xué)習(xí)的便是程朱之學(xué)，張璁在其所編的嘉靖《溫州府志》中自陳道：“學(xué)識醇正，文章本六經(jīng)，嘗主會試事。”②嘉靖.溫州府志[M].明嘉靖十六年刻本。有明一代，程朱理學(xué)一直作為官方正統(tǒng)學(xué)說，張璁窮“醇正之學(xué)識”，亦指其程朱理學(xué)功底之深，科舉作為明代國家選拔人才重要途徑，其以程朱理學(xué)作為應(yīng)試標準[4]，主會試之人亦是對程朱理學(xué)有所造詣之人，且張璁年少便早中舉人，后又得進士，其學(xué)功力精湛，可見其受傳統(tǒng)程朱之學(xué)影響頗深。至正德九年(1514)，張璁路過南京，拜謁了時任南京鴻臚寺卿王守仁，兩人“相見甚歡”[1]57，與王陽明交流學(xué)說，二者相談甚歡，這表示張璁對陽明心學(xué)一定程度上的認同與贊賞，其也開始接觸、了解王陽明“心學(xué)”之說。

正德十六年(1521)三月，明武宗“崩于豹房”，結(jié)束了其10余年荒唐的統(tǒng)治生涯，然而武宗無嗣并且在生前未立皇儲，這給當(dāng)時的明王朝帶來了嚴重的繼位危機，時任內(nèi)閣首輔的楊廷和與后宮之主張?zhí)鬄檠匾u明王朝的統(tǒng)治，維護各自集團的利益，二者定策“以遺詔迎王于興邸?！盵5]215隨后張?zhí)蟆皞鬟z旨諭內(nèi)外文武群臣曰：‘朕疾彌留，儲嗣未建，朕皇考親弟興獻王長子厚熜，年已長成，賢明仁孝，倫序當(dāng)立，已遵奉祖訓(xùn)兄終弟及之文告于宗廟，請于張?zhí)蠹慈涨补儆砭┧没实畚?，奉祀宗廟，君臨天下。’”[6]世宗朱厚熜隨即來京嗣位。

在世宗即位后的第六天，其便“命禮部會官議興獻王主祀及封號?！盵7]47楊廷和認為依“漢定陶王、宋濮王”之故事，世宗應(yīng)稱孝宗為“皇考”，稱興獻王、妃為皇叔、母，對此改換父母之說，世宗定然不會同意，于是要求再議[8]。時為觀政進士的張璁也注意到了朝堂“議禮”一事，張璁認為“非禮也，不宜后孝宗”[9]，七月，張璁第一次上疏“議禮”，其主張“繼統(tǒng)不繼嗣，請尊崇所生，立興獻王廟于京師。”[5]216世宗見此疏，大喜道：“此論一出，吾父子必終可完也?！笔拢瑥堣稚稀洞蠖Y或問》，別“議禮”之是非，世宗據(jù)此疏連駁禮官，并以避位歸藩相要挾。于是改稱孝宗為“皇考”，尊興獻王為“本生父興獻帝”，張璁也因此事被排擠出京，“璁亦除南京刑部主事以去，追崇議且寢?！盵5]5174

朝堂上的議禮暫時告一段落，但張璁本人對議禮的思考卻從未中斷，仍作議禮的準備。張璁與同在南京任刑部主事的桂萼，以及時任南京太仆寺卿的胡鐸來往甚密，并相互考經(jīng)據(jù)史，辨明“議禮”之非是。二人亦以廷議為非，與張璁主見相同，遂過從甚密，時以研禮為事[1]75。嘉靖二年(1523)十一月，張璁與桂萼上疏：“愿速發(fā)明詔，稱孝宗曰皇伯考，興獻帝皇考，別立廟大內(nèi)?！盵5]5181世宗將此奏疏下廷臣議，并召二人回京議禮。張璁、桂萼又在途中上疏：“禮官懼臣等面質(zhì)，故先為此術(shù)，求遂其私。若不亟去本生之稱，天下后世終以陛下為孝宗之子，墮禮官欺蔽中矣?！盵5]5175世宗對張璁等主張再進一步更定尊號的想法頗為中意，于是又決定將兩人召回。次年五月，張璁、桂萼回到京城。在張璁抵京后，以張璁為代表的“議禮派”，紛紛上疏要求“考興獻、伯孝宗”，隨后張璁上疏“列欺罔十三事，力折朝臣?！盵5]5176反對議禮的廷臣見議禮上難與之相爭，便聚眾在左順門處“伏闕固爭”[5]219，世宗聽聞后大怒，下一百三十四人入詔獄[7]1050。此即左順門哭諫事件，此事后不久，反議禮諸臣大都被貶謫、罷黜或致仕。同年九月，世宗下詔改稱“孝宗敬皇帝曰‘皇伯考’，昭圣康蕙慈圣皇太后曰‘皇伯母’，恭穆獻皇帝曰‘皇考’，章圣皇太后曰‘圣母’。”[7]1120自此“始定大禮”，嘉靖初年的“議禮”之爭基本結(jié)束。

二、永嘉事功學(xué)說之承襲

永嘉地區(qū)自北宋元祐以來，“有元豐九先生，淳熙六君子，懼以性命道德傳程朱之學(xué)?！雹俟饩w.永嘉縣志[M].民國二十四年刻本。至南宋薛季宣時，永嘉學(xué)派由重程朱之學(xué)開始向事功學(xué)說轉(zhuǎn)變，《四庫全書總目提要》中對其學(xué)評價為“然朱子喜談心性，而季宣則事功兼半……其歷官所至，調(diào)輯兵民，興除利弊，皆灼有成績，在講學(xué)之家可稱有體有用者矣?！盵10]而后陳傅良隨薛季宣讀書，進一步傳承發(fā)展了薛季宣的事功學(xué)說，將永嘉事功之學(xué)推向高峰[11]。永嘉事功學(xué)說傳至葉適時得以自成一家，葉適也是永嘉事功學(xué)說之集大成者，其為學(xué)主張經(jīng)制、事功之學(xué)，反對空談心性。雖“元以腥膻污天下”士風(fēng)有所萎靡，但至明代，永嘉地區(qū)“前輩雖往，風(fēng)流猶存?！雹诤胫?溫州府志[M].明弘治十六年刻本。永嘉事功學(xué)派其深厚的底蘊猶存，其中永嘉事功學(xué)說對張璁議禮思想的影響主要體現(xiàn)在以下方面：

一是事功學(xué)說與倫理綱常相結(jié)合。永嘉事功學(xué)派反對把倫理道德看成脫離社會的先驗之物，其認為一切道德應(yīng)與一定的社會實際相結(jié)合，并取得相應(yīng)的社會效果[12]。張璁在《正典禮第一疏》中，針對楊廷和等堅持世宗考孝宗，叔興獻這一主張，指出楊廷和等人的主張“恐未免膠柱鼓瑟而不適于時，黨同伐異而不當(dāng)于理，”其論斷施于“彼一時”猶可，但當(dāng)今之事與漢、宋故事“實較然不同矣”[3]23。在議天子之“孝情”與萬民之“孝情”方面，張璁指出百姓未得“孝情”尚且“自伸”，而皇上貴為天子，其可奪他人之至親，或任他人奪之嗎？“夫匹、夫匹婦有不獲自盡者，尚求以自伸，皇上尊為萬乘，父子之親人可得而奪之乎？又可容人之奪之乎？”其主張以天子之“孝情”與天下萬民之“孝情”相互體認[13]，其向世宗提出“告天下萬民推誠而詢之”[3]32的做法，使得“大禮議”變成了真正的廷議，變成了更大范圍的廷議，甚至可以說是全社會之議[14]。

二是注《周禮》以茲實用?！吨芏Y》是春秋戰(zhàn)國期間的著作，詳細記述西周以來的政治、經(jīng)濟制度[15]。永嘉學(xué)派先輩學(xué)者為實現(xiàn)治世之目的，對《周禮》一書大加研究，著述頗豐，如薛季宣《伊洛禮書補亡》《伊洛遺禮》；陳傅良《周禮說》；葉適《水心文集》；葉味道《儀禮解》；陳謙《周禮說》等，在永嘉先人的影響下，張璁自幼博覽群書“猶經(jīng)五禮”[9]，并就《禮》中之謬誤“多所末安，思欲厘正之而有所未暇”[2]382，故著《禮記章句》八卷，《周禮注疏》十二卷.《儀禮注琉》五卷。在議禮過程中，也可多次見到張璁據(jù)《禮》以爭“禮”。在為興獻王立廟上，張璁引《禮記·曾子問》篇：“古遷國載群廟之主以徙，禮也?！笨梢?，世宗為興獻王別立廟于京師是符合儒家禮法的，論爭了其立廟主張的“合禮性”。在發(fā)駁斥“二考”之論時，張璁引儒家經(jīng)典說：“《禮記》曰：‘生曰，父曰，母死曰，考曰。’”[3]37皇帝既為興獻皇帝之長子，又如何再嗣孝宗，若尊經(jīng)典當(dāng)主考一人，則必當(dāng)是興獻皇帝。

張璁議禮思想中永嘉事功學(xué)說的應(yīng)用，使思想更加務(wù)實、更加具體、更貼近“人”這個主體，其將廷議變?yōu)樘煜氯酥h，將天子孝與天下萬民之孝相互體認，更使得其學(xué)術(shù)思想之主張引起廣泛的社會效應(yīng)，從而擴大了其議禮之“根基”。

三、程朱學(xué)說之積淀

程朱理學(xué)自宋沿襲而來，其主張格物致知，重三綱五常，其學(xué)在明初被定為國家正統(tǒng)學(xué)說。明初建國后，太祖朱元璋好親近儒生，嘗聞儒生講習(xí)程朱之學(xué)，以“開發(fā)神智”，并以此“施之實政?！敝撩鞒勺鏁r，成祖為實現(xiàn)“家不異政，國不殊俗”[16]，以達到文化專制的目的，于是下詔命胡廣等人編撰《五經(jīng)大全》《四書大全》和《性理大全》三部理學(xué)著作。三部大全書也成為程朱之學(xué)真正被官方確立為正統(tǒng)的標志[17]。自此明代的理學(xué)家不僅繼承宋代理學(xué)家的思想，而且非孔孟之書不讀，非濂、洛、關(guān)、閩(朱學(xué))之學(xué)不講，以程朱之是非為是非，來強化其封建思想文化的專制統(tǒng)治[18]。且明代的學(xué)校教育，自國子監(jiān)至府、州、縣學(xué)皆以朱學(xué)為教材，科舉考試時“專取四子書及易、書、詩、春秋、禮記五經(jīng)命題”[5]693取士，故在明代如想榮登進士，則必精與程朱之學(xué)，張璁24歲中舉，后其策試而中進士，程朱之學(xué)對張璁的影響是極為深刻的，在日后“大禮之爭”中，其議禮思想也始終未完全摒棄其中的程朱之說。張璁議禮思想中的程朱之說主要體現(xiàn)在其格成法以致今用，以及一定程度上對祖宗成法的追崇：

首先，格成法以致今用。在“兄終弟及”問題上，張璁通過釋讀《皇明祖訓(xùn)》：“凡朝廷無皇子，必兄終弟及。”指出“兄”指孝宗，“弟”指興獻王，并提出因為世宗為興獻王長子，故《武宗遺詔》直曰：“興獻王長子，倫序當(dāng)立?！盵3]23所以，理應(yīng)由世宗繼皇帝位，并且，高皇帝所定之祖訓(xùn)是針對“兄終弟及”這一皇位傳承方式而定，興獻王為孝宗親弟，正是應(yīng)了這一祖訓(xùn)，興獻王雖已故，但祖訓(xùn)猶在，所以，世宗所繼之皇位，實際是由高皇帝所定之祖訓(xùn)所授，故“夫獻皇帝實孝宗親弟，雖未嘗有天下以傳皇上，而皇上之有天下實以獻皇帝之子也，高皇帝雖未嘗以天下授皇上，皇上之有天下實以高皇帝之訓(xùn)也?！盵3]33在繼統(tǒng)繼嗣問題上，張璁對祖訓(xùn)中釋讀后認為以“兄終弟及”之方式繼承皇位者，不需要為“人后”，即“必兄終弟及，則不立后”，以表明世宗不需要繼孝宗嗣。在議“別為興獻王立廟京師”之時，張璁舉西漢宣帝別為父史皇孫立皇考廟，東漢光武帝為其父南頓君別立廟而祀之，以及漢哀帝追尊其生父定陶共王為共皇帝立寢廟京師之例，論證世宗為興獻王立廟京師的合禮與合法性。

其次，在對待祖宗成法上，與楊廷和堅持“祖訓(xùn)萬世當(dāng)遵”相比，張璁則是在一定程度上追崇祖宗成法。張璁較為追崇太祖、成祖所定祖宗成法，并認為其成法是極為完備的，“為天下萬世慮者至周備矣”，是國家之根本，“不可變”，但自宣德、正統(tǒng)之后，祖宗成法便逐漸廢壞，到嘉靖議禮之時已經(jīng)所存無幾[7]1857，即祖宗成法是完美的，只是年代久遠，需加以完善，“祖宗法不可變，只在修舉廢墜而已?！盵7]1846

在張璁的議禮思想中始終應(yīng)用著程朱學(xué)說“格物致知”的理論，采用“多學(xué)而識”再而論的方法，這雖然限制了其議禮思想的進一步展開，但也造就了其對傳統(tǒng)儒學(xué)《禮》《書》等經(jīng)典的深刻理解，成就了其在古書研讀上淵博的學(xué)識。

四、陽明“心學(xué)”之借鑒

時至明中葉，明朝所存在的各種社會問題開始顯露，此外，由于商品經(jīng)濟的發(fā)展，刺激了社會思想文化開始出現(xiàn)轉(zhuǎn)型。自明初便被定為官方正統(tǒng)的程朱之說此時已經(jīng)與明初大不相同，如今變得“簡陋了、腐化了?！盵19]其已無法有效維護明朝統(tǒng)治，更無法跟上思想文化的轉(zhuǎn)型步伐，王陽明“心學(xué)”由此應(yīng)運而生。王守仁，字伯安，浙江余姚人，世人稱之為陽明先生，成化十七年(1481)進士，后曾官至南京兵部尚書。王守仁起初篤信程朱之說，其雖遵“格物致知”之道，但始終未求得其“理”，加之民眾起義、盜賊四起，社會動蕩不安，王守仁開始對程朱之學(xué)產(chǎn)生懷疑。其認為“破山中賊易，破心中賊難”，于是王守仁逐漸吸收了陸九淵心學(xué)理論以及陳獻章、湛若水等諸家學(xué)說，形成了其獨特的心學(xué)體系。其主張有：“心即理也”，“此心無私欲之蔽，即是天理”，事父、事君等綱常倫理“都只在此心”[20]13-14；“致良知”，天下萬物之理皆在“吾心”，而若想要窮盡天下之理，便只需“致吾心之良知而已”[20]209?！爸轮裎铩?，王守仁認為尋常人不可能不為私欲所擾，所以，需要用“格物致知之功勝私復(fù)理?！盵20]31張璁曾在正德九年(1514)路過南京時拜訪過王守仁，此時王守仁心學(xué)已成體系，聽起講學(xué)者“日夕則環(huán)龍?zhí)抖稣邤?shù)百人”，張璁與王守仁“相談甚歡”，并作詩酬謝王守仁，可見，張璁對王守仁“心學(xué)”之說一定程度上的認可，并且受到了陽明心學(xué)之說的影響[1]57。其具體表現(xiàn)為兩方面：

一是張璁在議禮主張中的“情、禮”關(guān)系上。王守仁曾言：天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文……若徒一拘泥于古，不得于心而實行焉，是乃非禮之禮[21]。在王守仁此論中包含“因情制禮”與“禮應(yīng)變化以順人情”兩個重要內(nèi)容。張璁首先提出“以情定禮”“禮出人情”的觀點即“《記》曰：‘禮，非從天降也，非從地出也，人情而已矣?！适ト司壢饲橐灾贫Y?！盵3]23在“禮緣于人情”的前提下，張璁又進一步提出，“禮”應(yīng)順時而變，世上沒有不變之“禮”，若圣人所定之“禮”不合乎“人情”則為“非禮”，應(yīng)予摒棄，故“禮，時為大，順次之，不時，不順，則非人情矣，非人情，則非禮矣?！盵3]24對張璁所主張的“情”“禮”之說，王陽明曾在至霍韜的書信中對此說感到欣喜并給予肯定，“往歲曾辱大禮見示……心喜其說而不敢奉復(fù)?！盵22]

二是張璁引用了心學(xué)中“心即理”及維護倫理綱常的觀點。認為父子之恩乃是天性“不可絕也，不可強為”[7]303，且皇上“純孝之心”亦不可為他人所傷，其助皇上爭“大禮”，是因為其將心比心，體會到了世宗對其父興獻王的孝心，“議禮者，亦惟體之于心而已?！盵3]24張璁還認為遵從“本心”伸父子之“孝情”比“有天下”更重要，“孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。”[5]5173張璁進一步將孝悌視為封建道德綱常的根本。直接將父子之“孝情”視為“萬世綱常，不可易也?！盵3]31

張璁對王陽明“心學(xué)”之說的吸收及借鑒，使其站在倫理道德的高度去駁斥楊廷和等人不合“禮”、不事君的行徑，這不僅為世宗個人主觀意愿的實現(xiàn)提供了理論上的支持，更對傳統(tǒng)程朱之學(xué)所堅守的倫理道德觀念產(chǎn)生了巨大沖擊。

明代中后期是明代思想文化轉(zhuǎn)型的重要時期，在這一時期，傳統(tǒng)的程朱之學(xué)弊端逐漸顯露，“心學(xué)”逐漸出現(xiàn)并形成體系，地域性學(xué)說的習(xí)氣依然存在，國家的內(nèi)憂外患也刺激了永嘉事功學(xué)說一定程度上的復(fù)興，“大禮議”發(fā)生在如此復(fù)雜的社會背景下，這就使其不僅是一場形式上“禮議”，更是多種社會思潮間的“大禮”之爭。從張璁議禮思想形成的過程便可看到，其議禮思想有來自于永嘉地區(qū)地域?qū)W說的承襲，有來自傳統(tǒng)官方教育的影響，也有來自個人學(xué)術(shù)交流的融入，其議禮主張也逐步發(fā)展、豐富，最終以永嘉事功學(xué)說、程朱之學(xué)、王陽明心學(xué)三者構(gòu)成其議禮思想之主體，并依據(jù)嘉靖初年議禮形勢發(fā)展的具體需要，不斷完善其中的具體內(nèi)容。張璁的議禮思想雖未完全擺脫傳統(tǒng)程朱之學(xué)的束縛，但其重事功、重實用，以及重視個人主觀意愿的思想有進步意義，這也為其隨后進行政治上的“革新”之舉奠定了思想理論基礎(chǔ)。