李 鐸 程 港

(中央民族大學 管理學院，北京 100081)

隨著世界格局的變化和全球化的不斷推進，不同文化間的相互交流日益增強。在西方，出于對過去種族主義問題的深刻反思和生育率低下帶來勞動力缺乏的現(xiàn)實問題，戰(zhàn)后的歐洲各國大多實行多元文化政策，移民隨之大量涌入，改變了歐洲長期以來相對穩(wěn)定的民族構成。然而，移民并非簡單的“經(jīng)濟人”，來到基督教文明主導下的歐洲世界，穆斯林等其他外來族群往往面臨著深重的身份認同問題，族群關系日益緊張、歐洲傳統(tǒng)主流文化式微的事實也宣告了同化模式、分化排斥模式等代表歐洲多元文化政策的失敗。中國是一個擁有55個少數(shù)民族的多民族國家，能否處理好各民族間的關系攸關經(jīng)濟發(fā)展、社會穩(wěn)定。近些年，我國強調(diào)各民族交流交往交融，以及鑄牢中華民族共同體意識，也可以看作，是促進民族認同與國家認同相統(tǒng)一的一種探索。由此，無論是西方還是中國都面臨著民族(族群)認同和國家認同的矛盾，如何協(xié)調(diào)兩者的關系實現(xiàn)族群和諧成為了關注的焦點。

一、民族認同與國家認同

(一)民族認同

首先要厘清“民族”及相關概念，我國的民族(Minzu/Nationality/Ethnic group)概念是仿效蘇聯(lián)提出的，一般定義為在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)為共同文化特征的穩(wěn)定共同體[1]。從這個定義上可以看出民族具有四個特征。而族群(Ethnicity/Ethnic group)則是以文化為鮮明標志的，因此，西方各國多元文化政策處理的更多是族群的關系，從二者關系來看民族往往包括多個族群。此外，還要注意的概念是國族(nation)，國族往往強調(diào)的是“共同地域”這個特征，即在同一國家內(nèi)，國族有時也被稱為民族，如中華民族(Chinese nation)、美利堅民族(American nation)。本文所提的民族概念更多是一種族群的概念，是關注文化特征的。

關于民族認同，不同學者定義也有不同。費孝通先生認為民族認同是一個民族的共同心理素質(zhì)[2]。王希恩認為，民族認同是個體對于自己所屬的民族產(chǎn)生的歸屬意識和情感上的依托[3]。哈貝馬斯從民族概念入手，認為民族是由歷史上聚居地相近并在語言、傳統(tǒng)上得到整合而來的“血緣共同體”，進而認為民族認同是以文化特征為基礎的[4]。邁爾威利·斯圖沃德認為，民族認同指某一個民族共同體中的個體，認同自己與這個民族中的其他人同屬于這個民族共同體，并且接受和認可這個民族共同體的物質(zhì)文化與精神文化[5]。

由此可知，民族認同是一種心理上基于語言、文化、外貌的民族身份的歸屬感，是一種個體對于群體的情感，而這種情感更多的是建立在語言、傳統(tǒng)、宗教這種文化之上，這里的文化廣義上泛指一切由人創(chuàng)造或改變的物質(zhì)和精神成果，狹義上僅指精神產(chǎn)物。因而民族認同與文化認同密不可分，民族認同更確切地講是一種族群的認同。

(二)國家認同

政治學上認為每一個國家都有以共同的語言和共同的心理為特征且居住在同一地域環(huán)境中的人群。有學者認為，國家認同感就是個人對所在國家的民族文化特性和政治主張(包括其合法性和合理性)的承認和接受，進而產(chǎn)生的歸屬感[6]。賀金瑞認為國家認同是指一個國家的公民對自己祖國的歷史文化傳統(tǒng)、道德價值觀、理想信念、國家主權等的認同，即國民認同[7]。從這兩個定義來看，國家認同大致包括政治與文化(包括理想信念、道德、宗教歷史)兩方面的內(nèi)容。就國家認同的重要性而言，有學者認為如果公民的國家認同意識淡薄，這個國家的國家權力的合法性和國家的穩(wěn)定統(tǒng)一將會受到國家認同削弱的影響[8]。

二、民族認同與國家認同的關系

(一)民族認同與國家認同存在交叉

從內(nèi)容上而言，民族認同包括語言、宗教、傳統(tǒng)這類文化符號的認同，因而民族認同是包括文化認同的。從字面意思上來看，族這個名詞本來是日本創(chuàng)造的，其含義就是可以依據(jù)自己對于和某一群體的認同來劃分自己的身份，如“上班族”，無論是民族還是族群都強調(diào)共同的文化特征。民族國家的民族并不是嚴格意義下的單一族群，而是某種文化想象的投射，是“想象的共同體”，民族認同是一種文化認同[9]。同樣，如前所述，國家認同是包括政治認同和文化認同兩方面的，因而文化認同是民族認同和國家認同的交叉部分，可以看作是二者走向統(tǒng)一的一個基礎，但這并不意味著民族認同和國家認同一定是一致的。

(二)民族認同是國家認同的基礎

在經(jīng)濟全球化不斷發(fā)展的今天，民族國家仍然是當下國際社會的主要組成部分，然而，今天的民族國家很少由單一民族組成，因而多個民族或族群成為構成國家的基礎，這在我國更為直觀，我國公民自出生以來就被認定了民族身份并且除非有誤不得更改，每一個公民都屬于某一民族，我國是由56個民族構成的。由此，民族認同也成為國家認同的基礎：如果一個民族內(nèi)部都不能建立起很好的認同感，就更加不能對多個民族構成的整體國家產(chǎn)生認同感。當然，反過來看國家認同也是民族認同的前提與基礎，民族脫離了國家將不復存在，多民族國家的統(tǒng)一有利于促進國家內(nèi)部各民族的團結與凝聚。

(三)民族認同與國家認同相統(tǒng)一

上述兩點實際從相互關系上說明了民族認同與國家認同相統(tǒng)一的可能性，而就我國的實際，我國高度強調(diào)民族認同與國家認同的統(tǒng)一，認為國家認同是高于民族認同的，而民族認同超越國家認同是一種民族分裂的傾向。從做法上來看，我國以馬克思主義的民族融合理論為基點，提出了促進各民族交流交往交融的理念，但并不排斥民族認同，交流交往交融之后“你還是你，我還是我”不同的是“你是發(fā)展了的你，我是進步了的我”，也就是說我國希望通過各民族之間交流的加強，通過經(jīng)濟社會發(fā)展差距的縮小來增強各民族對于國家的認同，對于中華民族共同體的認同。從理論上來看，民族認同與國家認同是不同層次的認同，“不同層次可以并存不悖，甚至在不同層次的認同基礎上可以各自發(fā)展原有的特點，形成多語言、多文化的整體?！盵10]

三、民族認同與國家認同存在的矛盾

(一)自由主義國家認同建構的基本方法及帶來的問題

1.隔離政策——支柱型社會問題

禁止不同族群往來或鼓勵其保留發(fā)展本民族特色、支持分族群居住，甚至有意設置政治、經(jīng)濟、文化的屏障，對各民族文化予以平等的對待和尊重，典型國家，如荷蘭。然而這樣的政策造成了社會的過度碎片化，形成所謂支柱型社會。

2.熔爐政策——各族群無法實質(zhì)平等的問題

讓不同國籍和族群彼此進行深度融合，相互吸納，最終達到彼此認可和適應的程度。不同于同化政策的是國家并不加以干預，而是讓各種文化自由競爭、自由融合，典型國家如美國。這種做法看似一視同仁，實際上縱容了主流文化的擴張，使少數(shù)族裔長期處于受排擠地位，當少數(shù)族裔權益得不到合法的維護時，極端的維權行為諸如恐怖主義活動也就產(chǎn)生了。

3.同化政策——文化單一化問題

強制將外來文化納入本民族主流文化，使其完全喪失特性，如加拿大的一些做法。運用強制性手段強制實現(xiàn)民族的融合，一方面，造成了對于少數(shù)族裔的壓迫；另一方面，也使得本民族文化過于單一，而多樣性恰恰是一個社會健康的良好特征。

(二)多元文化主義的做法及弊端

與自由主義不關注少數(shù)族裔權利相對，多元文化主義政策主張對外來移民和少數(shù)族裔實行照顧政策，然而這樣的做法，一方面，造成了移民的大量涌入，逐漸形成替代本民族文化的態(tài)勢；另一方面，對少數(shù)族裔的偏袒帶來了恐怖主義的惡果和原主導民族利益的損失，同樣難以維系社會穩(wěn)定。

(三)我國處理民族關系的做法及存在的問題

我國的民族政策難以與西方的熔爐型或隔離型任何一種多元文化政策等同，我國對于少數(shù)民族的態(tài)度并非單一或多元的兩個極端，而是介于二者之間。我國在民族身份識別問題上大體上繼承了蘇聯(lián)的方法，將民族概念與政治掛鉤，對少數(shù)民族實行區(qū)別于主體民族的照顧政策，這樣的做法總體上促進了民族團結和社會穩(wěn)定，但其內(nèi)在邏輯值得深究。

1.民族的界定方法及由此產(chǎn)生的問題

除去識別標準不統(tǒng)一等民族識別方法本身問題外，我國依據(jù)血緣認定民族身份的方法也存在很大的問題。一方面，民族界定賦予了民族政治的含義，使個人與某個民族掛鉤失去了選擇的權利，而其本人并不能對這一民族產(chǎn)生認同；另一方面，由國家強制力保證的民族認同不可避免地會存在政府失靈的尋租問題。為獲取高考錄取、生育等方面優(yōu)惠政策而篡改個人民族身份的惡性事件不斷發(fā)生，以河北省為例，1953年，當時的河北省和熱河省(大部隸屬今河北省，還包括今遼寧省、內(nèi)蒙古自治區(qū)部分地區(qū))共計有滿族人口21萬，而到了2010年，根據(jù)第六次全國人口普查的結果，河北省滿族人口已達211萬人，考慮河北省是人口輸出大省的現(xiàn)實，50余年間滿族人口翻10倍的情況顯然是由大量的人為更改民族造成的。此外，將民族身份與政治身份掛鉤也使得民族政治性增強，而一個民族政治上的最高訴求就是獨立建國，即實現(xiàn)“一族一國”，但這在當代社會顯然是不可能的，也是極大危害國家統(tǒng)一和民族團結的。

2.少數(shù)民族和外來群體的照顧政策造成另一種不平等

民族地區(qū)地廣人稀、相對封閉的特殊自然環(huán)境給經(jīng)濟發(fā)展造成了很大的障礙，同時，歷史上封建王朝對于少數(shù)民族實行的歧視和壓迫政策也造成了民族地區(qū)與單一制下普通地區(qū)政治、經(jīng)濟各方面的差異，加之民族地區(qū)文化教育水平較低、宗教氛圍濃厚、語言交流存在障礙的現(xiàn)實，民族地區(qū)長期以來的發(fā)展顯著落后于普通地區(qū)。基于此，我國對于少數(shù)民族和民族地區(qū)都采取各方面的照顧政策，不可否認這些政策確實一定程度上彌補了發(fā)展差距。然而這種追求平等的政策實際上帶來了另一種不平等，即對于少數(shù)民族的照顧也損害了與主體民族之間的公平問題，例如，并不生活在民族地區(qū)的少數(shù)民族往往享受著與主體民族同樣的生活環(huán)境，但其卻享有特殊的照顧政策，帶來了另一種不平等。此外，在對待外來群體的問題上，改革開放以來我國出于引入外國高端科技人才和引進外資的需要對于外國人在中國的旅居工作采取了非常寬松甚至是鼓勵的政策，給了外來群體很大的超國民待遇，引起國內(nèi)民眾不滿的同時，也引發(fā)了很大的社會問題，《外國人永久居住管理條例》出臺引發(fā)的巨大輿論反響實際上正是這一不滿情緒的集中宣泄。近年來，非洲許多國家人口借中國對外國人管理的政策漏洞及中國和非洲國家間的傳統(tǒng)友誼，利用謊言和假手續(xù)巧妙騙過口岸邊防進入中國，帶來了公共衛(wèi)生、社會治安等多方面的問題，嚴重危害了社會穩(wěn)定。

四、民族認同與國家認同存在矛盾的原因

(一)自由主義國家認同建構存在困境

自由主義是西方資本主義上升期的產(chǎn)物，其代表觀點在經(jīng)濟上體現(xiàn)為自由放任的市場經(jīng)濟政策，在政治上則體現(xiàn)為資產(chǎn)階級的民主制度，從歷史上來看，自由主義是基于古老的城邦制度單一文化、單一民族、統(tǒng)一政權的實際情況構建的，在這種情況下，城邦成員文化身份與公民身份是統(tǒng)一的，并不存在矛盾。另一方面，自由主義將人視為公民，人們的權利不論是屬于哪個民族的權利都受到作為公民一致的、平等的保護，也就不用關注公民的文化身份差異。殊不知文化是有群體特征的，自由主義強調(diào)的人人平等不是“群群平等”，主張個體而非群體的平等。由此將基于這樣歷史條件和假設的自由主義運用于今日的多元文化關系的處理顯然是脫節(jié)的：一方面，當今國家不可能由單一文化或民族構成；另一方面，公民的文化身份差異并不因為忽視而不存在。

(二)文化是多元的而國家是單一的

既然第一點原因已經(jīng)提到忽視對于少數(shù)族裔照顧政策的自由主義民族建構方法存在失靈，那么為什么關注甚至遷就少數(shù)族裔權益的多元文化政策也會失靈呢，這同樣源于其理論基礎。如前所述，民族的特征之一是有共同的文化，西方多元文化主義視域下的民族更多是一種族群的概念，更強調(diào)文化特征，民族認同的文化認同往往是多元的，同一國家內(nèi)每個民族都有自己的文化，都有自己的文化認同，而國家認同的文化認同往往是一元的，即統(tǒng)一的國家要有一種統(tǒng)一的、國民廣泛認同的文化。由此多對一的關系就產(chǎn)生了深刻的矛盾與脫節(jié)。以我國為例，中國是一個多民族國家，民族文化差異與中華民族多元一體的政治要求是我國政治發(fā)展和國家統(tǒng)一的根本訴求，但目前同樣面臨著由全球化所帶來的難題[11]。

(三)西方多元文化主義前提的改變

多元文化主義起源于20世紀五六十年代民權運動，傳到五眼聯(lián)盟國家，然而進入新世紀以來多元文化主義面臨的環(huán)境發(fā)生了巨大的改變。首先是政治環(huán)境的改變，歐洲民族國家形成初期國家大多由單一民族組成，隨著經(jīng)濟全球化的推進和國際形勢的變化，民族國家雖然仍是當下國家的主要形式，但其民族構成早已不是單一的。更重要的是文化環(huán)境上的變化，多元文化主義的文化前提是基督教文明，即其作用的時代是基督教文明主導的時代，時至今日，基督教文明卻屢屢遭到伊斯蘭文明和其他文明的沖擊，換言之，當年的多元文化主義是主導文明(基督教文明)下的多元，而當今的多元文化則幾無共性可言。

(四)文化本質(zhì)主義的弊端

民族或族群的界定與文化密不可分，這恰恰反映了多元文化主義的一個最大的理論前提：文化本質(zhì)主義，即多元文化主義在回答“人的本質(zhì)是什么”的哲學問題上用文化來定義人，認為文化身份與族群身份同義，然而這忽視了另外的事實，即現(xiàn)實生活中，個體還會依據(jù)居住地、籍貫、性別、職業(yè)、政治立場甚至飲食習慣方面，將自己看作是不同群體的成員，同時歸屬于它們，其中任何一種歸屬都賦予個體一種具體的身份。文化僅是建立群體紐帶的一種方式，還有職業(yè)、性別、籍貫等，僅僅依靠文化身份來劃分會帶來很大的問題，而依據(jù)其他標準無限地劃分身份，社會則會越來越碎片化。

五、引導民族認同走向國家認同——超越族群與國家關系的狹隘視角

德國哲學家哈貝馬斯認為，群體文化生存權和個人自由權利之間具有潛在的沖突，群體文化壓制了個人權利，由此，用文化來界定人本質(zhì)的文化本質(zhì)論是錯誤的。這也是多元文化主義政策屢屢受挫的本質(zhì)原因，因為其理論前提文化本質(zhì)主義就存在問題。那么既然用文化來定義人會導致民族認同與國家認同的矛盾，是不是可以超越這種認同，建立一種更高層次的人類的普世認同，以此增強公民對于國家的認同。基于這樣的思考，哈貝馬斯結合戰(zhàn)后和歐洲一體化進程中德國出現(xiàn)的身份認同危機問題，提出了憲法愛國主義的思想。

(一)話語政治

從語義上來看，憲法愛國主義顯然包括兩個部分：憲法和愛國主義，然而二者絕非鼓勵的，話語政治就可以看作是連接二者的一座橋梁。哈貝馬斯認為，話語政治的基礎是政治公共領域，公共領域里的成員都是自愿的、關注普遍利益的、數(shù)量超過集團利益規(guī)模的，在這樣基礎上，公民擁有平等的話語權利、共同制訂出合乎正義性的規(guī)則，然而，平等的話語權利需要在程序上實現(xiàn)公正的民主過程，為實現(xiàn)這種過程公正，哈貝馬斯提出了話語政治的模式，這種模式將自由主義(強調(diào)利益妥協(xié)實現(xiàn)民主程序)與共和主義(強調(diào)倫理政治的自我理解)兩大民主傳統(tǒng)統(tǒng)一起來，將道德與法律放在同等位置，抓住了政治與文化的中間點，強調(diào)由公民而非由民眾組成的民族間的對話，強調(diào)法律必須是在經(jīng)商談后形成。

(二)憲法

哈貝馬斯非常注重憲法和法律的作用，認為憲法是達成一切共識的基礎，憲法是由話語政治建構的，憲法愛國主義是一種憲法契約論：一是要求潛在的強制性的政治行動和利益上充滿了合理沖突的無數(shù)人中的每一個相一致；二是要求政治強制是公正的，只要其符合一部憲法，該憲法的基本要素可以期待所有的公民都可予以認可；三是當政治行動確切地被認為是反映了每一個“通情達理的”人都會理性地加以接受的憲法基本要素，此時它們便是正當?shù)腫12]。此外，憲法愛國主義強調(diào)的是對于正義原則和憲法原則的認同，與羅爾斯的正義論相似又有所不同，不同之處在于前者主張的義務是消極的，以不侵犯他人正當權利為底線的，而哈貝馬斯強調(diào)的義務是對政治生活的積極參與。

(三)愛國主義

憲法愛國主義的另一個部分就是愛國主義，然而這種愛國主義是弱于族群主義和民族主義的，這源于憲法愛國主義強調(diào)憲法，將政治文化與民族文化分離，而其他類型的愛國主義大多強調(diào)對自由平等的忠誠要扎根于民族文化，這也反映出哈貝馬斯的最終目標是用理性集體認同這樣一種新的集體認同模式來取代傳統(tǒng)的民族認同。這樣的認同更易引起公民產(chǎn)生共鳴，因為其注重對于每個個體利益的保護，同時，又不對個體因文化背景的差異而區(qū)別對待。

六、憲法愛國主義視域下增強國家認同的可能路徑

哈貝馬斯的理論有值得借鑒之處也面臨很大的問題，民族主義能否逾越、憲法能否凝聚全社會認同等問題對這一理論而言都是很大的挑戰(zhàn)，同時認同絕非單一觀念層面的問題，是需要經(jīng)濟發(fā)展、社會保障、文化建設各方面力量保證的，缺少了物質(zhì)層面的支持，憲法愛國主義也就成了烏托邦式的幻想。需要注意的是憲法愛國主義根植于德國的現(xiàn)實環(huán)境及兩德分裂的特殊時代背景，能否適用于其他國家甚至推廣到全球有待商榷。結合我國實際來看，憲法愛國主義的運用大致有以下幾點可能的方向：

(一)強調(diào)法治原則，牢固樹立憲法權威

法律的權威在于實行，法律的制定是否符合民主程序關系到法律的權威和執(zhí)行力。一方面，要強調(diào)法治原則，在各行各業(yè)的具體生產(chǎn)生活中明確法律(包括規(guī)章制度)的重要地位，將法律視為指導活動的風向標和判斷是非的準繩；另一方面，推進民主化進程，尤其是加快基層民主制度建設，真正保證憲法和法律反映人民的意志與要求。

(二)既保護族群利益又保護公民利益

優(yōu)化少數(shù)民族照顧政策的認定范圍與覆蓋面，注意城鄉(xiāng)差異和文化因素，使照顧政策真正落實到需要照顧的少數(shù)民族身上。健全少數(shù)民族尤其是人口較少民族表達訴求的政治途徑，并通過促進經(jīng)濟發(fā)展、改善教育衛(wèi)生基本公共服務條件等措施兼顧少數(shù)民族群眾作為族群成員和普通公民的權利。

(三)基于公民權構建核心價值觀

美國夢、好萊塢電影代表的美國文化無疑是塑造國家主流價值觀的成功范例，核心價值觀的建構顯然對于維護民族團結、國家統(tǒng)一的“多元一體”格局有重要意義。核心價值觀的建構應當是以公民權為基礎的，公民權是超越了膚色、宗教、語言等民族(種族)特征的，是對于全體社會成員利益無差別的承認，是一種與民族(族群)身份分離的政治認同，有利于維護多民族(多元文化)國家的統(tǒng)一。