摘要：唐代盛行斗雞，尤以唐玄宗開(kāi)元、天寶年間為甚。其中緣由，斗雞并非荒淫誤國(guó)視角下的游戲，而是粟特瑣羅亞斯德教的滲透影響使然，即雄雞為善禽、圣禽;它與中土以雄雞為積陽(yáng)、德禽、辟邪鎮(zhèn)惡信仰相融合，獲得了特別的符號(hào)性意義。斗雞之雄雞在唐代不是獨(dú)立的文化現(xiàn)象。唐玄宗為安祿山設(shè)金雞帳，則是遵從安祿山俗信以示尊寵的政治籠絡(luò)，因?yàn)榘驳撋叫叛鲮旖?，奉行突厥?xí)俗，設(shè)金雞帳并非后人臆想的厭勝或厭彌。朝廷大赦建金雞是北齊的政治儀式之一，根源則是出自瑣羅亞斯德教，因?yàn)槠浣塘x宣揚(yáng)雄雞的神靈斯勞沙對(duì)死者的魂靈進(jìn)行審判和導(dǎo)引，從而被皇權(quán)政治所采用以展示權(quán)力的恩威。

關(guān)鍵詞：斗雞;金雞帳;建金雞;瑣羅亞斯德教

中圖分類(lèi)號(hào)：K892.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2095-6916（2021）07-0132-07

斗雞在中國(guó)，至晚春秋時(shí)已有之。在唐代，斗雞尤其盛行。何以如此？一般往往將其視作是唐玄宗的喜好，“上有所好，下必甚焉?！逼鋵?shí)，這僅僅是表象。斗雞這一被看作娛樂(lè)活動(dòng)的民俗，其背后的深層文化結(jié)構(gòu)并沒(méi)有得以考古而昭顯。斗雞在唐代難道僅僅是民俗，抑或是游戲？它與政治、宗教有無(wú)關(guān)系？如果有則是何種關(guān)系？斗雞為何偏偏在唐玄宗開(kāi)元、天寶時(shí)期盛行？或云唐玄宗屬相為雞所以酷愛(ài)斗雞。古人往往將屬相的動(dòng)物視同為自己，因而此說(shuō)內(nèi)在的文化邏輯豈不恰好相悖？唐玄宗為什么為安祿山設(shè)立金雞帳？斗雞與金雞帳有何關(guān)聯(lián)？或云，唐玄宗設(shè)立金雞帳是為了厭彌。果真如此嗎？斗雞習(xí)俗為何被契丹人而不是北宋人繼承？朝廷大赦時(shí)為何建金雞？建金雞始自何時(shí)？雄雞作為文化表征具有何等宗教意義？這樣的一系列問(wèn)題尚未被深入思考和解答，故有必要予以揭蔽，庶幾重構(gòu)唐代雄雞文化在歷史中如其所是的內(nèi)在景觀。

一、斗雞

人們往往將安史之亂爆發(fā)的原因歸之為唐玄宗“耽于聲色、溺于宴樂(lè)”“窮奢極欲”“荒淫無(wú)度”“驕奢淫逸”或“專(zhuān)以聲色自?shī)省盵1]6914，如酷愛(ài)斗雞、寵愛(ài)貴妃。其實(shí)，這僅僅是歷史的表象，并非安史之亂爆發(fā)的根本原因。斗雞甚至與安史之亂并沒(méi)有必然的邏輯關(guān)系。歷史研究，在于求真求實(shí)，因而就不能只看表象，作膚廓之論。

斗雞并非始自唐玄宗，也沒(méi)有終結(jié)于唐玄宗。斗雞由來(lái)已久，《列子》中有“紀(jì)渻子為周宣王養(yǎng)斗雞”[2]86的傳說(shuō)，雖非史實(shí)，可也未必就完全是空穴來(lái)風(fēng)。在我國(guó)，斗雞見(jiàn)之于文字記載最早的是春秋末年，《左傳》記載了季氏、郈氏兩家為斗雞而成仇的史實(shí)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)，斗雞甚至成為區(qū)域地方是否富裕的標(biāo)志之一，如司馬遷《史記·蘇秦列傳》曰：“臨淄甚富而實(shí)，其民無(wú)不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑，斗雞走狗?！盵3]2727漢學(xué)家高德耀認(rèn)為，斗雞最早起源于古印度，后來(lái)其中一支傳到波斯、希臘和羅馬，另一支則傳到中國(guó)和西南亞地區(qū);公元前6 世紀(jì)之前，斗雞就已經(jīng)傳到中國(guó)。[4]2在寒食、清明時(shí)節(jié)斗雞是古代陰陽(yáng)思想在祭祀先祖時(shí)的體現(xiàn)。古人相信，人死為鬼。鬼者，陰也。雞者，積陽(yáng)。為了避免陰氣太重或避邪，故在節(jié)日期間斗雞或殺雞以和陰陽(yáng)也。《春秋·說(shuō)題辭》云：“雞為積陽(yáng)，南方之象，火陽(yáng)精，物炎上，故陽(yáng)出雞鳴，以類(lèi)感也。”[5]4070故寒食、清明節(jié)斗雞，是驅(qū)邪避鬼之民俗?！爸袊?guó)傳統(tǒng)風(fēng)俗中，斗雞比賽一般在寒食節(jié)和清明節(jié)期間進(jìn)行，這兩個(gè)節(jié)日是中國(guó)最重要的祭祀節(jié)日，‘家家拜墓’，祭祀祖先。選擇這個(gè)時(shí)候舉辦如此活動(dòng)，勢(shì)必還隱藏著驅(qū)邪避鬼和通神、通祖先的宗教意圖?！盵6]

南朝梁人宗懔《荊楚歲時(shí)記》云：“去冬節(jié)一百五日，即有疾風(fēng)甚雨，謂之寒食。禁火三日，造餳大麥粥。寒食，挑菜。斗雞，鏤雞子，斗雞子。”[7]33杜淹《詠寒食斗雞應(yīng)秦王教》云：“寒食東郊道，揚(yáng)鞲競(jìng)出籠?！睆亩芍?，初唐時(shí)期，寒食時(shí)節(jié)的斗雞就廣泛流行。然而，“以清明為雞日萌芽于唐代”[8]216。另一個(gè)事件即寒食節(jié)改火也發(fā)生在唐代。之前，寒食節(jié)的禁火與改火并無(wú)相關(guān);唐代，“寒食節(jié)來(lái)臨時(shí)將正用的火熄滅，到清明日再取得新火?！盵9]改火是不是與瑣羅亞斯德教（Zoroastrianism）崇拜火有關(guān)？有關(guān)，則旁證斗雞之盛其實(shí)是與中國(guó)本土化的瑣羅亞斯如若德教即祆教（又稱(chēng)“拜火教”或“火祆教”）相關(guān)的。

瑣羅亞斯德教是古老的波斯宗教，產(chǎn)生于公元前11世紀(jì)[10]56（一說(shuō)還要早;一說(shuō)問(wèn)世于公元前6世紀(jì)），奉《阿維斯陀》為經(jīng)典，以瑣羅亞斯德為教主，尊阿胡拉·馬茲達(dá)為主神，教義主張“善、惡二際論”?，嵙_亞斯德這個(gè)詞據(jù)說(shuō)是“黃色的駱駝”之意，他所創(chuàng)立的一神教被稱(chēng)為瑣羅亞斯德教。

陳垣認(rèn)為，瑣羅亞斯德教大約在公元6 世紀(jì)傳入中國(guó)。[11]327其實(shí)，這僅僅是官方文獻(xiàn)即《魏書(shū)》明文記載祆教出現(xiàn)在中土的時(shí)期。實(shí)際上恐怕還要早，因?yàn)椤办旖碳s在公元前4世紀(jì)就傳入了新疆，其證據(jù)是發(fā)現(xiàn)了祆教的祭臺(tái)，經(jīng)考古測(cè)定是屬于公元前4世紀(jì)的文物。”[12]8而公元3至8世紀(jì)粟特人就往來(lái)活躍在絲綢之路上進(jìn)行商貿(mào)活動(dòng)，他們彼時(shí)主要信奉瑣羅亞斯德教，因此中國(guó)的民間應(yīng)該是早就存在著祆教。祆教在唐代為盛，南宋后衰落，至元尚存。

瑣羅亞斯德教的教旨為善、惡二元論，具體到動(dòng)物上亦然，雞、犬、馬、牛、駱駝等都是善禽、圣獸，而蝎子、蜈蚣、蜘蛛、狼等則是邪惡的。該教崇拜太陽(yáng)，認(rèn)為火是大地上的太陽(yáng)，將太陽(yáng)視作瑣羅亞斯德教的象征;雄雞被看作是太陽(yáng)鳥(niǎo)，因而瑣羅亞斯德教崇敬雄雞。古代中國(guó)人以為“日者陽(yáng)精”，是“眾陽(yáng)之宗”。雄雞為積陽(yáng)。宋之前，人們認(rèn)為日中鳥(niǎo)為三足烏。如《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》云“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏”;《淮南子·精神篇》中說(shuō)“日中有踆烏”;《論衡·說(shuō)日》認(rèn)為“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍”等。從宋代始，宋人陸佃《埤雅》、明人楊慎《藝林伐山》、明人周嬰《卮林》、清人屈大均《廣東新語(yǔ)》等皆有“日中有金雞”“日中有雞”“天雞者日中之雞也”的記述。

唐高宗時(shí)，“諸王斗雞，互有勝負(fù)，（王）勃戲?yàn)椤断⑼蹼u文》。高宗覽之，怒曰：‘據(jù)此是交構(gòu)之漸。’即日斥（王）勃，不令入府?！盵13]1318據(jù)此可知斗雞是諸王喜歡的游戲之一。武則天時(shí)，宮中盛行斗雞。有詩(shī)為證，如韋承慶《寒食應(yīng)制》曰：“鳳城春色晚，龍禁早暉通。舊火收槐燧，馀寒入桂宮。鶯啼正隱葉，雞斗始開(kāi)籠。藹藹瑤山滿(mǎn)，仙歌始樂(lè)風(fēng)?！钡教菩跁r(shí)，由于玄宗酷愛(ài)斗雞，更是引領(lǐng)了此一時(shí)尚走向頂峰。在歷史上，唐玄宗也落得了一個(gè)“斗雞皇帝”的美名，抑或是惡名。公元755年，安史之亂爆發(fā)，古代文人對(duì)起因作了反思，認(rèn)為唐玄宗斗雞誤國(guó)。今人亦作如是觀，將《東城老父?jìng)鳌方庾x為譏諷之作。羅香林在《唐人斗雞戲考》中說(shuō)：“唐人嗜好特多，其荒工廢業(yè)，而無(wú)益身心者，以斗雞為最甚?！盵14]130這是將斗雞視作游戲之故。

李唐王朝的斗雞活動(dòng)是格外盛大，尤其是在唐玄宗開(kāi)元、天寶年間。唐人鄭處誨《明皇雜錄》云：唐玄宗設(shè)宴，“府縣教坊大陳山車(chē)旱船、尋幢走索、丸劍角抵、戲馬斗雞?！盵15]23《新唐書(shū)·讓皇帝憲傳》記載：“諸王日朝側(cè)門(mén)，既歸，即具樂(lè)縱飲、擊球、斗雞、馳鷹犬為樂(lè)?！薄稏|城老父?jìng)鳌分械摹吧耠u童”賈昌，因?yàn)殚L(zhǎng)于訓(xùn)練斗雞而富貴四十年。安祿山攻陷洛陽(yáng)，曾特地在長(zhǎng)安、洛陽(yáng)以千金購(gòu)求賈昌。這又是為何？

從唐玄宗特意為安祿山設(shè)立金雞帳以及安祿山懸賞千金索求訓(xùn)雞人可知，雄雞之于安祿山，絕非娛樂(lè)戲耍之意義，而是有其宗教信仰在。安史之亂后，斗雞依然盛行。唐代宗、唐穆宗、唐文宗、唐僖宗等皆嗜好斗雞。唐人孫光憲《北夢(mèng)瑣言》卷一云：“（唐）僖宗皇帝好蹴鞠，斗雞為樂(lè)。”據(jù)段成式《酉陽(yáng)雜俎》續(xù)集卷八，“威遠(yuǎn)軍子將臧平者，好斗雞，（斗雞）高于常雞數(shù)寸，無(wú)敢敵者。威遠(yuǎn)監(jiān)軍與物十匹，強(qiáng)買(mǎi)之。因寒食乃進(jìn)，十宅諸王皆好斗雞。此雞凡敵十?dāng)?shù)，猶擅場(chǎng)怙氣。穆宗大悅，因賜威遠(yuǎn)監(jiān)軍帛百匹。主雞者想其蹠距，奏曰：‘此雞實(shí)有弟，長(zhǎng)趾善鳴，前歲賣(mài)之河北軍將，獲錢(qián)二百萬(wàn)。’”[16]275從而可知，河北軍將竟然舍得花二百萬(wàn)巨資買(mǎi)一只公雞，表明河北斗雞之風(fēng)盛行、河北人對(duì)雄雞有一種特別的情感。何以如此？這種情感應(yīng)該是宗教情感，即深信雄雞是好勇擅斗的圣禽。

那么，為何是四川、河北、京都斗雞特別盛行？是不是因?yàn)檫@些地方粟特人或其后裔特多？安史之亂后，朝廷自我文化區(qū)隔，劃界夷夏，自我內(nèi)斂于漢文化，故大都邑的粟特商胡或主動(dòng)漢化，或奔赴河北，或潛入東南深山。因?yàn)楹颖北緛?lái)就是胡人大本營(yíng)，安史之亂后依然被安祿山、史思明部將統(tǒng)治;安史之亂后河北三鎮(zhèn)處于獨(dú)立半獨(dú)立的狀態(tài)。從四川、河北斗雞有上好雄雞可知，斗雞之風(fēng)極其盛行，而這種民風(fēng)又與祆教信眾有著密切的關(guān)系。也就是說(shuō)，中晚唐斗雞依然風(fēng)行不衰。甚至是契丹人建立國(guó)家之后，斗雞的習(xí)俗依然存在著[17]。一則表明契丹人繼承和發(fā)展了大唐文化，格爾茲論析巴厘島的斗雞時(shí)說(shuō)“從表面上看，戰(zhàn)斗的是公雞，事實(shí)上是男人”[18]，這一說(shuō)法其實(shí)完全也可以用之于契丹人。二則或許與游牧民族習(xí)俗相關(guān)。《隋書(shū)》記載，突厥“男子好樗蒲”[19]1864。這就表明，安史之亂并非唐玄宗酷愛(ài)斗雞的后果。

唐代文人陳鴻祖《東城老父?jìng)鳌贩此剂舜筇扑〉木売?，認(rèn)為是“上（唐玄宗）生于乙酉雞辰，使人朝服斗雞，兆亂于太平矣，上心不悟?！鄙脚c斗雞之內(nèi)在的邏輯關(guān)系是什么？羅香林解釋道：“酉之禽為雞，酉年為雞年，凡雞年生人，往往自視與雞有特殊關(guān)系。”[14]127是的，中國(guó)人將自己的屬相視同為另一個(gè)自我，甚至出于迷信還有諸多禁忌避諱。

唐玄宗喜好斗雞與他的屬相是雞有關(guān)？或許有關(guān)，可是如何解釋玄宗讓自己的自我符指即雄雞相互內(nèi)斗且為他人笑樂(lè)？其間的邏輯是什么？如果是因?yàn)樗麑匐u，那么為避諱計(jì)，他也不會(huì)特意召集斗雞、設(shè)雞坊或雞樓、封官訓(xùn)練雄雞。例如，元人楊瑀《山居新話》卷三記載：“延祐間，都城有禁，不許倒提雞，犯者有罪。蓋因（元）仁皇乙酉景命也?！泵晒湃耸軡h文化影響尚且懂得屬相禁忌，唐玄宗難道就不知道嗎？斗雞風(fēng)行于舉國(guó)上下，是何體統(tǒng)？讓雄雞相互斗殺，對(duì)唐玄宗而言，豈非吉兆？唐人以五行視之，殊為不祥：“玄宗好斗雞，貴臣、外戚皆尚之。識(shí)者以為：雞，酉屬，帝生之歲也。斗者，兵象，近雞禍也?！盵20]881

或者，唐玄宗不迷信其本命嗎？其實(shí)不然。據(jù)《舊唐書(shū)》，“玄宗乙酉歲生，以華岳當(dāng)本命”“先天二年七月正位，八月癸丑，封華岳神為金天王?！碧菩谏谝矣希瑢傧酁殡u，“雞主于酉”，“酉，金也?！睋?jù)五行思想，金在方位上為西。華山為西岳，玄宗本命正當(dāng)其說(shuō)。從李隆基登基不久就封神華岳可知，他其實(shí)是很迷信其本命的。

唐玄宗前后，斗雞一直都存在著。唐玄宗的不尋常之處，在于他專(zhuān)門(mén)設(shè)立雞坊、雞樓，讓五百小兒伺候一群雄雞。賈昌身為其長(zhǎng)，因?yàn)橛?xùn)雞、養(yǎng)雞得法而享受榮華富貴直至安史之亂爆發(fā)，長(zhǎng)達(dá)40年。唐玄宗在斗雞上為何如此獨(dú)異？是不是與金雞帳有關(guān)系？從出土的粟特人或其后裔墓葬來(lái)看，墓石淺浮雕所繪事的粟特人與突厥人坐在金雞帳里，而突厥人也信奉瑣羅亞斯德教[21]，從而金雞帳是瑣羅亞斯德教文化的產(chǎn)物。而安祿山信奉祆教，經(jīng)榮新江、沈睿文等學(xué)人的考論，這已成為學(xué)術(shù)界的共識(shí)。因此，唐玄宗為安祿山設(shè)金雞帳，就有其宗教、民習(xí)的原因。祆教對(duì)北魏、北齊、隋、唐之影響，迄今為止學(xué)界似乎發(fā)覆尚且不足，從而依然塵封著歷史敘事中的政治、宗教意蘊(yùn)。

二、金雞帳

金雞帳之圖像詳參“吉美石棺床背屏6上部之‘金雞帳’”[22]66。

唐人姚汝能《安祿山事跡》云：“玄宗嘗御勤政樓，于御座東間設(shè)一大金雞帳，前置放一榻，（安祿山）坐之，卷去其簾，以示榮寵?！盵23]78唐玄宗為何專(zhuān)門(mén)為安祿山設(shè)立金雞帳？為何是金雞帳而不是鳳凰帳？鳳凰的原型似乎即雞，《山海經(jīng)》云：“有鳥(niǎo)焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳凰。”[24]16然而，金雞帳以金雞名而不是鳳凰，則表明雄雞在此文化語(yǔ)境中別有一番意義。

在瑣羅亞斯德教中，公雞是善禽，它與犬一同幫助大神與暗魔作斗爭(zhēng)。公雞為斯勞沙（Sraosha）的圣禽，它既是阿胡拉·馬茲達(dá)的使者，又是夜間惡魔惡靈的懲治者。斯勞沙是波斯神話中宗教虔誠(chéng)與秩序的精靈，是“現(xiàn)實(shí)世界之主和保護(hù)者”[25]。“斯勞沙和拉什努被視為密特拉的同伴;據(jù)說(shuō)，他們?cè)跉J瓦特橋上對(duì)死者之靈進(jìn)行審判和裁決?！盵26]375這可能是北魏以來(lái)朝廷赦免之際建金雞的真正源頭吧，即經(jīng)過(guò)公雞斯勞沙對(duì)罪犯靈魂的審視、判決，現(xiàn)在皇恩浩蕩，姑且饒恕他們這一次。

《次柳氏舊聞》《楊太真外傳》《新唐書(shū)》等都有唐玄宗為安祿山設(shè)建金雞為厭彌之?dāng)⑹?，但是沒(méi)有說(shuō)明厭彌的內(nèi)在邏輯和因果關(guān)系。那么，金雞帳何以有厭彌的效力？唐剛卯從漢文化陰陽(yáng)相克的角度作了解釋。他說(shuō)：雄雞是積陽(yáng);而安祿山來(lái)自西北的粟特，屬于陰，故唐玄宗為安祿山設(shè)金雞帳是以陽(yáng)克陰，即“用‘金雞帳’的荒謬方法來(lái)‘厭彌’安祿山”[27]216。

況且，所謂的“厭彌”或“厭勝”之說(shuō)，多出自后人小說(shuō)家言。如趙璘《因話錄》云：“（唐玄宗）密謂太子：‘吾非不疑，但此胡無(wú)尾，汝姑置之?！盵28]68諸如類(lèi)似的敘述比比皆是，然而，歷史事實(shí)是，據(jù)《資治通鑒》，“（安）祿山先遣將軍何千年、高邈將奚騎二十，聲言獻(xiàn)射生手，乘驛詣太原。乙丑，北京副留守楊光翙出迎，因劫之以去。太原具言其狀。東受降城亦奏（安）祿山反。上猶以為惡（安）祿山者詐為之，未之信也?！盵1]7630當(dāng)安祿山事實(shí)上已經(jīng)造反了的時(shí)候，唐玄宗仍然不相信安祿山會(huì)造反，而以為是黨派斗爭(zhēng)的誣陷。由是知之，所謂厭勝、“吾非不疑”云云，是事后諸葛亮之解釋。此類(lèi)敘事，正是古代中國(guó)歷史讖緯敘事范式之展現(xiàn)。古人囿于陰陽(yáng)、五行、讖緯迷信的知識(shí)結(jié)構(gòu)，作如此之解釋?zhuān)逃锌稍?。今日歷史學(xué)家，也做如此解，殊令人不可思議。

從地下出土的考古文物可知，匈奴人住在金雞帳里面。這就表明，一則根本不是什么“厭勝“;二則印證了他們信仰瑣羅亞斯德教。從圖像來(lái)看，金雞帳上的禽有的是大公雞，對(duì)稱(chēng)地分立兩側(cè)，有的則是小鳥(niǎo)，不像是雄雞，也不是一只普通的鳥(niǎo)，可能是瑣羅亞斯德教的神鳥(niǎo)即戰(zhàn)神十大化身之一希穆?tīng)柛瘛Ｍ跣「φJ(rèn)為，“金雞應(yīng)即斗戰(zhàn)神和靈光神共有的化身Vareghna鳥(niǎo)。”[29]

Varaghna/Vareghna鳥(niǎo)既是靈光神的象征，又是斗戰(zhàn)神Verethraghna/Bahram的化身。或?qū)areghna翻譯為鷹隼，或譯為渡鴉，或推論為是鹖。那么，什么是鹖？或云“勇雉”;或云“類(lèi)鷂”，或云“似雀”;王小甫認(rèn)為是“隼雀”[29]。從出土圖像來(lái)看，居帳頂上有的是公雞，有的是隼雀，這也是情理之中的事情，因?yàn)槿藗儗?duì)Vareghna的理解不完全相同。作為戰(zhàn)神的化身，出現(xiàn)在尚武的游牧民族酋長(zhǎng)氈帳之上，也完全符合其身份和文化。

由此可知，唐玄宗為安祿山設(shè)立金雞帳，是遵從游牧民族的習(xí)俗和尊重安祿山的宗教信仰。沈睿文認(rèn)為“唐玄宗是依照安祿山的種族文化習(xí)慣安排接見(jiàn)禮儀”[22]70，此說(shuō)是符合歷史實(shí)際的。金雞不純粹是漢文化陰陽(yáng)之陽(yáng)的表征，而是瑣羅亞斯德教或祆教的標(biāo)志。從而推知，李唐一朝，儒、釋、道背后的宗教信仰，實(shí)乃存在著、摻雜著瑣羅亞斯德教、摩尼教、景教等大西域宗教。而大唐時(shí)代的斗雞，也就不再是簡(jiǎn)單的民習(xí)、荒淫誤國(guó)的藉口、耽于聲色的證據(jù)了。

三、建金雞

古代中國(guó)，在赦日建金雞，不是從來(lái)就有的。杜佑《通典》記載：（北齊）“三公曹，掌諸曹囚帳、斷罪、赦日建金雞等事?！盵30]644《隋書(shū)·刑法志》記載：“（北齊）赦日，則武庫(kù)令設(shè)金雞及鼓于閶闔門(mén)外之右，勒集囚徒于闕前，撾鼓千聲，釋枷鎖焉?！盵19]706唐人封演《封氏聞見(jiàn)記》云：“（建）金雞，魏晉以前無(wú)聞焉。”[31]29朝廷大赦之際建金雞，“自后魏以來(lái)常然?！盵32]北魏、北齊、李唐等歷史文獻(xiàn)，都有明文記載大赦日建金雞之事?；蛟平ń痣u始自呂光征伐西域，或云始自后魏。其實(shí)，大致都在公元4世紀(jì)，而其來(lái)源則是大西域瑣羅亞斯德教中對(duì)斯勞沙圣靈的信仰。

《新唐書(shū)·百官志》云：“赦日，樹(shù)金雞于仗南，竿長(zhǎng)七丈，有雞高四尺，黃金飾首，銜絳幡，長(zhǎng)七尺，承以彩盤(pán)，維以絳繩?！睘楹问恰捌哒伞薄捌叱摺薄八某摺?？從數(shù)理文化來(lái)看，顯而易見(jiàn)，這是瑣羅亞斯德教使然，因?yàn)椤捌摺薄八摹钡葦?shù)字是該教的圣數(shù)，如其宗教文獻(xiàn)中的“七天創(chuàng)世說(shuō)”“七層天”“七位一體神”“七曜制”等。雞“銜絳幡”，其原型或許就是河南安陽(yáng)北齊石棺床、西安北周安伽墓石棺床、西安北周史君墓石槨、太原隋代虞弘墓石棺等石刻葬具圖像中的“銜綬鳥(niǎo)”，它是中亞、西亞藝術(shù)風(fēng)格的表征之一。

雄雞圣靈信仰的傳播路徑，當(dāng)為瑣羅亞斯德教的傳播路線，即“波斯→中亞→河西走廊→長(zhǎng)安→中原其他地區(qū)→南方一些地區(qū)?！盵33]何時(shí)傳入至西域今新疆一帶不得而知。公元383年，前秦大將呂光率兵征伐西域，凱旋而歸。然而，在路上聽(tīng)到了淝水之戰(zhàn)前秦?cái)⊥龅南?，呂光于是命令大軍攻打涼州，入主涼州，建立了政?quán)。公元386年，呂光改稱(chēng)天王（請(qǐng)注意，不是皇帝而是天王，這個(gè)稱(chēng)謂有無(wú)宗教文化之意蘊(yùn)？），國(guó)號(hào)大涼，建都姑臧（今武威），改元龍飛。此時(shí)，祆教也隨著戰(zhàn)爭(zhēng)而傳播到了河西。公元439年，北魏太武帝拓跋燾率軍攻克北涼都城姑臧，祆教因而也隨著戰(zhàn)俘傳播到了大魏帝國(guó)統(tǒng)轄之地。

大赦之日，建金雞，且擂鼓千下。為什么要擂鼓呢？據(jù)《魏書(shū)·刑法志》可知，北魏太武帝確立了“登聞鼓”制度。何謂“登聞鼓”？宮闕左面懸掛大鼓，臣民如果有冤枉就撾鼓，公車(chē)上奏天子。這樣一來(lái)，就破除了前朝訴訟不準(zhǔn)越級(jí)上告的規(guī)定，老百姓可以伸冤昭雪。也就是說(shuō)，登聞鼓是翻案、平反的表征，因此與建金雞在一起宣告皇恩浩蕩。

外來(lái)文化如果與當(dāng)?shù)匚幕瘺](méi)有內(nèi)通契合之處，就會(huì)成為無(wú)根之木、無(wú)源之水，不會(huì)生根、發(fā)芽、開(kāi)花、結(jié)果的。中國(guó)古人認(rèn)為“雞有五德”，即雞“頭戴冠者，文也;足搏距者，武也;敵在前敢斗者，勇也;見(jiàn)食相呼者，仁也;守夜不失時(shí)者，信也?！盵34]60這是中國(guó)倫理文化在雄雞身上的賦義，然而倫理五德與斯勞沙并沒(méi)有契合之處。斯勞沙與中國(guó)雞文化的契合之處在于古代中國(guó)人關(guān)于雞的驅(qū)邪避兇認(rèn)知上。

《春秋運(yùn)斗樞》云：“玉衡星散為雞。”玉衡星即北斗星。北齊司馬膺之認(rèn)為，“按《海中星占》云，天雞星動(dòng)為有赦，蓋王者以天雞為度?！薄蹲嫱ナ略贰吩疲骸叭碎g本無(wú)金雞之名，以應(yīng)天上金雞星，故也。天上金雞鳴，則人間（雞）亦鳴?！薄渡胶＝?jīng)》云：“祠鬼神皆以雄雞?！薄渡胶＝?jīng)·北山首經(jīng)》云：“毛用一雄雞，祈瘞，嬰用一珪，糈用五種之精。”[35]268《山海經(jīng)·中次六經(jīng)》云：“其祠之，用一雄雞，禳而勿殺?！盵35]442《山海經(jīng)·中次八經(jīng)》云：“其祠，毛用一雄雞，彘瘞。”[35]500《周禮》云：“面禳釁，共（供）其雞牲?！?/p>

漢代家家戶(hù)戶(hù)門(mén)上刻雞辟邪，人們相信雞王鎮(zhèn)宅，大吉大利。東漢《風(fēng)俗通義》云：“雞主以御死辟惡也?！盵36]376東漢墓葬中隨葬木雞和雞鳴枕。在這一方面，瑣羅亞斯德教的雄雞文化與中土的雞文化是完全契合的。

房玄齡主持編寫(xiě)的《晉書(shū)》云：“歲旦，常設(shè)葦茭、桃梗、磔雞于宮及百寺之門(mén)，以禳惡氣?！盵37]448在巫儺活動(dòng)中，人們常將雞看作是克制鬼魅的神物[38]。這是為何？雞為積陽(yáng)，而鬼為陰，陽(yáng)可以克陰，故鬼畏雞。古人將雄雞稱(chēng)為“度關(guān)雞”;認(rèn)為雄雞可以召回人的游魂。近代，內(nèi)蒙古仍然將雞稱(chēng)作“引魂雞”。清人屈大均云：“廣州婦女患病者，使一嫗左持雄雞，右持米及箸，于閭巷間嗥曰：‘某歸?！瘎t一嫗應(yīng)之曰：‘某歸矣。’其病旋愈。此亦招魂之禮，是名雞招?！盵39]216招魂時(shí)必須手持雄雞，這就表明魂靈與雄雞之間的關(guān)系。

瑣羅亞斯德教的教徒，當(dāng)他們?nèi)ナ赖臅r(shí)候，眼睛看著太陽(yáng)。在印度，達(dá)瓦斯人“在Divali節(jié)或光神節(jié)之時(shí)，用巫術(shù)般的動(dòng)作向太陽(yáng)拋出一條紅帶子，并供上一只雞”[40]33。上述赦日建金雞，金雞“銜絳幡”，與此處的“紅帶子”是不是表征同一的巫術(shù)意義？瑣羅亞斯德教圖像中，關(guān)于雙翼日盤(pán)所隱含的意義，巴赫拉姆·沙扎迪（Bahram Shahzadi）在《瑣羅亞斯德的圣言》中認(rèn)為：“圓環(huán)中央升起的長(zhǎng)胡子老人象征人類(lèi)的靈魂?！瓋蓷l從中央圓環(huán)伸展出來(lái)的飄帶象征人類(lèi)面臨的兩種選擇或路徑——善的選擇或惡的選擇?！盵41]那么，向太陽(yáng)拋出的紅帶子與絳幡是不是從善而再生的表征？

朝廷大赦的時(shí)候，為什么要建金雞呢？建金雞與瑣羅亞斯德教密切相關(guān)。魏收《魏書(shū)》記載，公元519年，靈太后在嵩山山頂祭祀胡天神。在她統(tǒng)治期間，曾規(guī)定：“廢諸淫祀，而胡天神不在其列。”《宣武靈皇后胡氏傳》記載，她與魏肅宗宴群臣時(shí)吟詩(shī)云“化光造物含氣貞”。陳垣認(rèn)為，這句詩(shī)是歌頌阿胡拉·馬茲達(dá)的功德，表明祆教在鮮卑族中廣為傳播。據(jù)《隋書(shū)》卷七可知，北齊、北周君主“躬自鼓舞，以事胡天”“拜胡天制”“從事夷俗”，更是言說(shuō)了祆教在北朝的流行。而在公元516年，滑國(guó)通南梁，將瑣羅亞斯德教也傳入了江南。

大隋《百官志》記載：“北齊，尚書(shū)省有三公曹，赦日建金雞?！边@是建金雞見(jiàn)之于官方記載的最早的文獻(xiàn)。大周革唐命后，武則天“大赦，改元萬(wàn)歲登封。壇南有大槲樹(shù)，樹(shù)杪置金雞，因名樹(shù)為金雞樹(shù)?！盵42]30唐剛卯認(rèn)為“金雞在大赦儀禮中起象征作用”;“將雞置于高樹(shù)之上，顯然意在希望金雞及早報(bào)曉”[27]214。這一理解似乎言不及義?！皹?shù)杪置金雞”與Senmurv（音譯為森木鹿或森穆夫）相關(guān)?，嵙_亞斯德教中犬神有三種形象：一是普通的犬;二是帶翅膀的犬;三是組合體Senmurv，即犬與雞的組合體或“犬首鳥(niǎo)身，摻雜有麝、獅子、豬等動(dòng)物的某些特征”[43]。這里的“鳥(niǎo)身”，具體來(lái)說(shuō)就是雞身，因?yàn)樵诂嵙_亞斯德教中雞是圣禽、善禽，它與犬一起是阿胡拉·馬茲達(dá)的戰(zhàn)斗伙伴。Senmurv住在島上，棲息在Hom圣樹(shù)上，催云化雨，減少人類(lèi)的病苦[44]205。古代中國(guó)人是務(wù)實(shí)的民族，故犬上樹(shù)、帶翼犬或雞犬合體站立樹(shù)梢皆難以被接受，因而金雞上樹(shù)由于符合實(shí)際而中土化了。

大赦之日之所以建金雞，應(yīng)該是與生死、魂靈相關(guān)。意義的理解一定要考慮語(yǔ)境、環(huán)境、背景和整體的機(jī)制，否則就會(huì)成為胡思亂想，缺乏邏輯性。《風(fēng)俗通義》云：“臘者，所以迎刑送德也。大寒至，常恐陰勝，故以戌日臘。戌者，土氣也，用其日殺雞以謝刑德。雄著門(mén)，雌著戶(hù)，以和陰陽(yáng)?！盵36]374這也是天人合一框架下古人陰陽(yáng)意識(shí)之于刑獄的體現(xiàn)。西晉末年，五胡亂華，漢文化與游牧民族接觸更加頻繁，彼此影響更加深遠(yuǎn)，文化接觸、雜合、融合成為事實(shí)。北魏號(hào)稱(chēng)“佛國(guó)”，據(jù)楊衒之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》可知，當(dāng)時(shí)的洛陽(yáng)是國(guó)際性大都市，世界各地的僧人到洛陽(yáng)后為其佛教的弘揚(yáng)而驚嘆。而瑣羅亞斯德教、摩尼教等都曾經(jīng)在佛教的幌子下弘法，尤其是東傳的摩尼教，被中亞的佛教所在地化，或者是摩尼教主動(dòng)采取了援佛入教的傳教策略，因?yàn)槟δ峤趟赜小白兩垺敝Q(chēng)謂。北魏戎馬鐵蹄踏上了河西、西域，從而在北魏時(shí)期，出現(xiàn)了赦宥之際建金雞的做法。建金雞取代了漢晉時(shí)期的宮門(mén)前殺雞，這是由于瑣羅亞斯德教將雄雞視作圣禽的緣故。北齊胡風(fēng)勁吹，故明文有“建金雞”之說(shuō)。漢文化既然認(rèn)同雄雞可以招魂、治鬼，而粟特文化又崇尚雄雞，相信雄雞對(duì)死者的靈魂進(jìn)行審判，因此二者文化合流，形成了建金雞以赦宥的法統(tǒng)。

五代之后，北宋從大唐繼承的文化傳統(tǒng)其實(shí)是遠(yuǎn)不及契丹遼國(guó)的。北宋右文，文化極其發(fā)達(dá)，文人學(xué)士用五行、陰陽(yáng)思想對(duì)建金雞進(jìn)行了新的闡釋。如《宋史·儀衛(wèi)志》云“其義則雞為巽神，巽主號(hào)令，故宣號(hào)令則象之。陽(yáng)用事則雞鳴，故布宣陽(yáng)澤則象之。”契丹人舉國(guó)上下佞佛、蒙古人信奉喇嘛教，于是雖然開(kāi)封尚有一二處?kù)祆?，元雜劇中也有火祆廟的敘述，可是拜火教的大潮流畢竟如一江春水已經(jīng)東流去。從而建金雞以赦免的傳統(tǒng)就中斷于宋元之間了。學(xué)人認(rèn)為，金雞辟邪之風(fēng)尚存，而“金雞放赦”于元后不再[45]。其實(shí)，前者可能由于本來(lái)就是漢俗，故源遠(yuǎn)流長(zhǎng)以至今;但是后者因?yàn)閬?lái)自西域瑣羅亞斯德教，故蒙元時(shí)期就罕見(jiàn)了。

四、宗教文化之透視

“從政治學(xué)方面來(lái)看，雞是讖緯中的祥瑞，諭示天下太平?！盵6]這一認(rèn)知從何得來(lái)？諧音文化是漢文化中的重鎮(zhèn)之一，雞者吉也，大吉大利。古人云：“國(guó)之大事，在祀與戎?！痹趪?guó)家體制中，祭祀最為隆重的是封禪。據(jù)《東城老父?jìng)鳌?，唐玄宗到東岳泰山封禪，賈昌帶著三百籠雄雞從封泰山。這在所有封禪泰山的帝王中是不是絕無(wú)僅有？

更具有政治性的是，唐玄宗指示賈昌設(shè)計(jì)、出演了一出雄雞的戲：祭祀期間，一只野公雞突兀登場(chǎng)?！短茣?huì)要》記載：“有雄野雞飛入齋宮，馴而不去，久之，飛入仗衛(wèi)，忽不見(jiàn)。邠王（李）守禮等賀曰：‘臣謹(jǐn)案舊典，雌來(lái)者伯，雄來(lái)者王。又圣誕酉年，雞主于酉。斯蓋王道遐被，天命休禎，臣請(qǐng)宣付史官，以彰靈貺?！盵46]864李守禮此說(shuō)來(lái)自《列異傳》，其中《陳寶祠》的“媼”說(shuō)：“此二童子名雞寶，得雄者王，得雌者霸?！睆亩砻鳎鯔?quán)神授，皇權(quán)天授。然而，雄雞之所以能夠在政治場(chǎng)中嶄露頭角，也反映了雄雞在唐玄宗時(shí)代的重要性。

安史之亂爆發(fā)后，朝廷統(tǒng)率的軍隊(duì)在與安史叛軍交鋒的時(shí)候，唐肅宗將“扶風(fēng)”改為“鳳翔”;將“陳寶”改名為“寶雞”。王渭清認(rèn)為，這是由于雄雞不僅是祥瑞之物，而且“鎮(zhèn)惡、除惡”，“表明（唐肅宗）驅(qū)除安祿山、史思明邪惡勢(shì)力的意味。”[47]改名寓意其心底里的愿望，更透露了唐玄宗、唐肅宗皆信仰祆教。斯0610卷標(biāo)示“寶雞能辟惡，瑞燕解呈祥”或可補(bǔ)證此意。于是，雄雞之于李唐，不僅僅是祥瑞的表征，而且是天意的言說(shuō)和傳達(dá)。

《阿維斯塔》認(rèn)為，善、惡二神的爭(zhēng)斗，是世界的常態(tài)。善即光明，它創(chuàng)造了一切真善美，如火光、秩序、狗、雄雞、駱駝、鷹等;而惡則是黑暗，它創(chuàng)造了一切假惡丑，如猛獸、惡禽、蛇、蝎、毒蟲(chóng)等。

以前學(xué)者認(rèn)為“祆教”由于主要在胡人圈內(nèi)部傳播，因此對(duì)中土影響不大。其實(shí)，它最初的確局限于粟特人本民族之內(nèi)信仰和傳播，但是后期隨著與漢民族結(jié)婚、聚落和部落的解散、安史之亂后的主動(dòng)漢化，祆教對(duì)漢文化尤其是民間文化產(chǎn)生了較大影響。北魏、北齊、北周等政權(quán)都曾在鴻臚寺設(shè)專(zhuān)職進(jìn)行火祆祭祀，如薩寶、祆正、祆祝等。在唐代，由絲綢之路而來(lái)的西域商人在祆祠祈福，“烹豬羊，琵琶鼓笛，酣歌醉舞”[48]64，十分興旺。會(huì)昌年間，唐武宗滅法，佛教、摩尼教、祆教等都受到了嚴(yán)重的打擊。它們潛入民間，對(duì)中國(guó)社會(huì)的底層滲透既廣又深，人們從社會(huì)底層暴動(dòng)的宗教組織中隱約可見(jiàn)其身影。

宋代開(kāi)封留有祆教的祭祠，證明天水一朝首都仍然有信仰祆教的教徒。陳垣《火祆教入中國(guó)考》認(rèn)為，“元曲中既時(shí)演祆神，則祆神至元時(shí)，不獨(dú)未曾消滅，且更形諸歌詠，播之管弦?！盵11]327

李唐時(shí)期，祆教為何最為興盛？這是因?yàn)橐了固m教在阿拉伯半島崛起，大軍東征，打敗薩珊波斯。波斯本來(lái)以瑣羅亞斯德教為國(guó)教，此時(shí)他們面對(duì)伊斯蘭教軍隊(duì)要么改教皈依伊斯蘭教，要么須繳納稅款，要么逃離波斯。于是，虔誠(chéng)的瑣羅亞斯德教教徒們或南逃至印度，成為今日的帕西人，或東遷至大唐中國(guó)，這就是為什么大唐王朝祆教最為興盛的根本原因。

承續(xù)了瑣羅亞斯德教的摩尼教，其實(shí)很早就通過(guò)民間傳入東土。據(jù)官方文獻(xiàn)記載，武則天延載元年（公元694年）波斯人拂多誕（Mihr-Ohrmazd）將摩尼教傳入中國(guó)。安史之亂后，它借助于回紇（公元788年改為回鶻）之力，獲得了在中土長(zhǎng)安、洛陽(yáng)、太原、荊州、洪州、越州等地建立大云光明寺弘法的大發(fā)展。

粟特人墓門(mén)上的祭司，是鷹祭司，還是雞祭司？?jī)烧f(shuō)皆有其道理，因?yàn)椴ㄋ股裨捴卸加兴鼈兊纳碛?，“雄雞和鷹都是祆教崇拜的對(duì)象。”[49]從其尾巴來(lái)看，是公雞尾巴，從而可推知是瑣羅亞斯德教第七種圣靈斯勞沙。為什么死者墓室的門(mén)上都刻有作為斯勞沙圣靈的斯勞沙-瓦瑞茲的公雞呢？因?yàn)楝嵙_亞斯德教認(rèn)為，“斯勞沙接引死者之靈至彼世?！盵26]375這里的斯勞沙就如同佛教中的引路菩薩。

瑣羅亞斯德教《辟邪經(jīng)》記載，斯勞沙是祭奠儀式的主導(dǎo)者①。世界萬(wàn)物能夠與斯勞沙合作對(duì)抗惡魔的，是雞與狗②。雞在中國(guó)有多個(gè)別稱(chēng)，如祝祝、翰音、金禽、燭夜、司晨、羹本、鉆籬菜、巽羽、德禽、晨雞、鳧翁、時(shí)夜、司夜、長(zhǎng)鳴都尉、酉日將軍等，其中還有一個(gè)“會(huì)稽公”。人們一提到會(huì)稽，便想到浙江;其實(shí)，粟特人生活、聚居的“河西瓜州地域內(nèi)也有一個(gè)會(huì)稽。會(huì)稽、晉昌即唐代的瓜州常樂(lè)。稱(chēng)會(huì)稽人者，即等于說(shuō)常樂(lè)人”[50]97。安祿山就是常樂(lè)人。而“公”也是祆教、明教首領(lǐng)喜歡用的稱(chēng)謂，如方臘自稱(chēng)“圣公”。由此可見(jiàn)，雞的“會(huì)稽公”之稱(chēng)謂就帶有隱含的粟特文化底蘊(yùn)。

《周書(shū)·異域傳下》云：“（波斯國(guó)）大官有摸胡壇，掌國(guó)內(nèi)獄訟?！薄捌湫谭ǎ褐刈飸抑T竿上，射而殺之;次則系獄，新王立乃釋之;輕罪則劓、刖若髡，或翦半須，及系排于頸上，以為恥辱;犯強(qiáng)盜者，禁之終身;奸貴人妻者，男子流，婦人割其耳、鼻?！盵51]919摸胡壇是不是穆護(hù)的另一種譯法？如果是，那么它就表明掌管古波斯律法的是宗教神職人員。人面雞身的祭司，一般說(shuō)來(lái)就是穆護(hù)，即摸胡壇。他們既然是法律的制定者和解釋者，那么對(duì)罪犯的赦宥也就有其順理成章的合理性了。

從北魏孝文帝南遷洛陽(yáng)至唐代的《吐魯番出土文書(shū)》可知，其中的隨葬衣物疏都寫(xiě)有“雞鳴枕一具”“雞鳴枕一只”，署名為“佛弟子”。初唐至中唐，新疆吐魯番的墓葬中，發(fā)現(xiàn)“多隨葬木雞”。敦煌莫高窟第290窟北周窟頂前部佛傳故事門(mén)中，靈車(chē)前有一人頭頂托盤(pán)，盤(pán)內(nèi)是雞，在前導(dǎo)行。332窟中唐出殯圖、61窟五代出殯圖，棺材上有一只雄雞。殯葬中的雄雞，是不是就是斯勞沙的化身，導(dǎo)引著死者去彼岸世界？

《七曜攘（禳）災(zāi)決》卷上云：“金宮占災(zāi)攘之……攘之法當(dāng)畫(huà)一神形，形如天女，手持印，騎白雞?！睘楹问前纂u？波斯人尚白，印度人也尚白，因?yàn)樗麄兌际侵衼喲爬踩说暮笠帷，嵙_亞斯德教尚白，摩尼教也尚白。他們崇尚光明。《梵天火羅九曜》云：“太白星，西方金精也?！稳缗耍^戴酉冠?！庇蠟殡u?！拔鞣揭蜕?，指雄雞?！薄端帋熑鐏?lái)本愿經(jīng)》《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》皆認(rèn)為真達(dá)羅為酉神，其圖像頭戴雞冠。西域人認(rèn)為，雞是西方神。而中國(guó)古人意識(shí)中的死亡就是“上西天”，雞為積陽(yáng)，可以克陰、辟邪、鎮(zhèn)惡，從而二者合流，雞為魂靈的引路者、評(píng)判者和保護(hù)者。各種宗教彼此影響，相互吸收。宗教的民間形態(tài)尤其如此。

五、結(jié)語(yǔ)

由以上探究可知，斗雞在唐玄宗開(kāi)元、天寶年間格外盛行，并非僅僅由于唐玄宗個(gè)人的癖好，也不是因?yàn)樘菩趯匐u，而是與瑣羅亞斯德教有關(guān)。斗雞在唐玄宗時(shí)代風(fēng)行一時(shí)，它絕非唐玄宗耽于聲色游戲的證據(jù);如果是，開(kāi)元盛世時(shí)唐玄宗也熱衷于斗雞，這又當(dāng)作何解？唐玄宗為安祿山設(shè)金雞帳是尊重后者的生活習(xí)俗使然。金雞帳是信奉瑣羅亞斯德教的游牧民族如突厥族的習(xí)俗，而該宗教至晚在北魏時(shí)傳入中土，隨之同時(shí)傳入的還有朝廷大赦時(shí)的建金雞。建金雞完全是瑣羅亞斯德教中雄雞為靈魂的審判者意識(shí)在中土的在地化。斗雞、金雞帳、建金雞等都與西域的雄雞文化有關(guān)，因?yàn)楝嵙_亞斯德教認(rèn)為雄雞是善禽、圣禽、阿胡拉的戰(zhàn)斗伙伴、對(duì)靈魂的審判者、現(xiàn)實(shí)世界的主宰者。

注 釋?zhuān)?/p>

①The Sros-Yast，Yasna LV II，5，7，9，11，TRANS.L.h.Mills， SBE31，pp.298-300.

②Bundahisn.XIX.33，trans.E.W.West，SBE 5，p.73.

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作者簡(jiǎn)介：張同勝（1973—），男，漢族，山東昌樂(lè)人，文學(xué)博士，蘭州大學(xué)文學(xué)院教授、碩士研究生導(dǎo)師，研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)、比較文學(xué)。

基金項(xiàng)目：本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目“倫理詩(shī)學(xué)中的民族性問(wèn)題研究”（編號(hào)：17XJA751004）、甘肅省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“絲綢之路文化間性關(guān)系研究”（編號(hào)：YB031）的階段性成果