肖揚師 成都藝術(shù)職業(yè)大學(xué) 李果 浙江傳媒學(xué)院
“殘酷戲劇”——它的名字常常令人誤解,尤其是“殘酷”兩字,它會讓人想到很多負(fù)面詞語,這當(dāng)然是一種望文生義,如果真的是這樣,或者說只是這樣的話,這樣的東西想必也不用我們專門到劇場中去觀看了。其實更確切地說,阿爾托僅僅是借用了“殘酷”這個詞,這個詞的意味并不是指對于臺上演員的,而是對于觀眾的,演員是實現(xiàn)對觀眾的”殘酷“的幫手。他把“劇場”當(dāng)作一間“手術(shù)室”,通過“凈化”(手術(shù))的手段使他眼中的“非人”被改造成阿爾托的“人”[2]。阿爾托眼中的”非人“是指在資本主義社會中被資產(chǎn)階級意識形態(tài)所洗腦的人,這樣的人是”假“的,而“假”的人之間的關(guān)系自然也是假的,而不是出于本心的,這樣看來,可以說整個社會都是被虛假所充斥的,必須被改變,必須需要一場精神上的“瘟疫”,而戲劇就是改造他們的最好的工具,這也是其建構(gòu)“殘酷戲劇”理論的根本意愿與動機所在。
而為什么需要“瘟疫”也就顯而易見了,若想瓦解掉什么東西,譬如建筑、人之精神,那么就要先將其破壞,且是極端的破壞,在此基礎(chǔ)上才能夠重建。在災(zāi)難面前,所有人都是平等的,沒有貧富,沒有貴賤,人性的真善美抑或假惡丑都能夠完全的顯露。而瘟疫和其他的具有毀滅性力量的災(zāi)難相比,更為重要的在于它的傳播特性,一個接一個的,在大地上蔓延,那么此種“凈化”便能進(jìn)行到最深遠(yuǎn)的角落。
在阿爾托的理念中,能夠起作用的都是殘酷的,而能夠最大限度地發(fā)揮戲劇原有的“殘酷”就需要恢復(fù)戲劇的原本的神圣性和儀式性。因為戲劇的起源就是來自祭祀儀式,而儀式性的,神圣性的戲劇是能夠達(dá)到精神上的“震懾”的作用,使觀眾的全部心神都投入到戲劇中來,而最終觀眾的參與和反饋也是戲劇的完成的一部分。
彼得·布魯克的經(jīng)典著作《空的空間》中曾說“我可以選取任何一個空間,稱它為空蕩的舞臺。一個人在別人的注視下走過這個空間,這就足以構(gòu)成一幕戲劇了。”這里和阿爾托理論中對于戲劇文本的舍棄和對于形體語言的重視,是具有很強的一致性和發(fā)展性的。阿爾托也提到過,形體語言要想能夠達(dá)到比對白更重要,意味更豐富的程度,就需要導(dǎo)演將舞臺的空間進(jìn)行創(chuàng)造和重組——這里將過往以編劇為中心的戲劇模式拉向了以導(dǎo)演為中心的模式。
若想要更為深刻的理解阿爾托的“殘酷戲劇”所言為何的話,我們還需要結(jié)合具體的戲劇實例來看。在如此多的直接或間接的運用了“殘酷戲劇”相關(guān)理念的戲劇作品中,彼得布魯克的《馬拉/薩德》可以說是極為典型的,也是難以繞過的代表作。
在彼得·布魯克的戲劇創(chuàng)作中他不停地改變和拆分舞臺空間,不斷地做出嘗試以期打破空間的界限。這場戲,是以瘋狂作為底色的,首先它的地點選擇就不同尋常,首先,是在一所精神病院中——這是第一層“瘋狂”;其次,戲中戲的導(dǎo)演居然是言行出格的薩德——這是第二層“瘋狂”;最后,所有演員都是隨時可能失控的精神病人——這是第三層瘋狂。這三層瘋狂的底色使得這場大戲還沒有開始便已經(jīng)扣人心弦,觀眾時刻處于緊張的期待當(dāng)中,一直在惴惴不安的猜測接下來的表演會是怎樣的驚駭。而觀眾的反應(yīng)也被拍攝下來,觀眾在凝視的過程中也被反凝視,這種反向凝視也完整了這一作品,凝視關(guān)系的交替轉(zhuǎn)換與阿爾托“殘酷戲劇”理論中的儀式性,凈化相吻合。觀眾的反應(yīng)是必須的,因為殘酷戲劇的目的是“凈化”觀眾。
而在戲的最后,在科爾戴完成了刺殺之后,平日里壓抑麻木的病人們受到了極大的刺激,他們造反,他們在整個空間中橫沖直撞,沖向觀眾,襲擊守衛(wèi)者,將那種瘋魔的癲狂擴散到每一個地方,不光是舞臺,或者說,所有空間,都是“舞臺”。至此,觀眾的“恐懼”,被震懾達(dá)到了頂點。
在殘酷戲劇理念的指導(dǎo)下,傳統(tǒng)的文學(xué)語言讓位于舞臺語言、符號語言,舞臺上更多地使用了記號和符號,演員像是活的象形文字。這是一種向詞語之外的擴張、向空間發(fā)展的戲劇,演出用動作、燈光、色彩和聲音來布滿立體空間[3]。其實,阿爾托所提到的,需要被改造的這種“非人”,在我們當(dāng)代也有專門的詞語來描述,那就是“異化”,資本裹挾下,人的自然意志都被扭曲,而成為社會“工蜂”一樣的存在,照此看來,阿爾托在20世紀(jì)提出的理論至今也仍有很強的適用性,這也是我們至今仍然在不斷研究他的理論的原因。