張恩迅 申玲玲

一、問題的提出

檳榔又名仁頻、賓門、橄欖子、大腹子等。根據(jù)考古學(xué)和人類學(xué)的研究，檳榔和檳榔文化的發(fā)源地在馬來半島和印尼群島一帶，然后向西傳播至南亞和東南亞大陸，并逐漸擴(kuò)散至中國。(1)Thomas J. Zumbroich, “The Origin and Diffusion of Betel Chewing: A Synthesis of Evidence from South Asia, Southeast Asia and Beyond”. E-Journal of Indian Medicine, 2008, 1(3), p.87.檳榔最初傳入中國的時(shí)間應(yīng)在西漢時(shí)期，公元前112年漢武帝征南粵后將大量南方植物帶回長安扶荔宮，《上林賦》載“所得奇草異木……龍眼、荔枝、檳榔、橄欖、千歲子、甘桔皆百余本”(2)何清谷：《三輔黃圖校釋》，中華書局，2005年，第208頁。。

1928年，楊成志先生從廣州前往云南做田野調(diào)查，途經(jīng)越南時(shí)便專門對當(dāng)?shù)厥⑿械臋壚骑L(fēng)俗起源作過介紹和考證。(3)楊成志：《檳榔傳說——流行安南》，《民俗》1928年第23期；劉昭瑞編：《楊成志文集》，中山大學(xué)出版社，2004年，第221-222頁。目前，關(guān)于中國檳榔食俗的代表性研究大致分為三類：一是對廣東、海南、閩臺(tái)等傳統(tǒng)檳榔食區(qū)的習(xí)俗進(jìn)行綜合介紹；(4)劉正剛、張家玉：《清代臺(tái)灣嚼食檳榔習(xí)俗探析》，《西北民族研究》2006年第1期；王四達(dá)：《閩臺(tái)檳榔禮俗源流略考》，《東南文化》1998年第2期。二是對特定歷史時(shí)期中國檳榔食俗的歷史演化和地理分布進(jìn)行具體分析；(5)郭碩：《六朝檳榔嚼食習(xí)俗的傳播：從“異物”到“吳俗”》，《中南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第1期；郭聲波、劉興亮：《中國檳榔種植與檳榔習(xí)俗文化的歷史地理探索》，《中國歷史地理論叢》2009年第4期。三是對新興檳榔食區(qū)的習(xí)俗起源、原因及其社會(huì)文化意義進(jìn)行深入闡釋。(6)周大鳴、李靜瑋：《成癮消費(fèi)品的多重身份——以湖南湘潭檳榔為例》，《民俗研究》2011年第3期；周大鳴、李靜瑋：《地方社會(huì)孕育的習(xí)俗傳說——以明清湘潭食檳榔起源故事為例》，《民俗研究》2013年第2期?？v觀以往關(guān)于中國檳榔食俗的研究脈絡(luò)，早已擺脫了對習(xí)俗本身的探討，轉(zhuǎn)而關(guān)注檳榔食俗與中國社會(huì)的歷史進(jìn)程、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、文化變遷之間的內(nèi)在聯(lián)系，也展示了對當(dāng)代檳榔成癮等現(xiàn)實(shí)問題的人文關(guān)懷。

基于前人研究基礎(chǔ)，本文認(rèn)為檳榔在中國不同歷史時(shí)期曾以藥品、果品、食品、癮品等多重角色交替出現(xiàn)，瘴氣、瘟疫與成癮是牽涉檳榔角色演變的三個(gè)關(guān)鍵歷史符號(hào)。檳榔食俗基于瘴氣、瘟疫與成癮的傳播、演化與重構(gòu)，本質(zhì)是勾連了中國不同歷史時(shí)期的地方社會(huì)與國家進(jìn)程的互動(dòng)關(guān)系，如唐宋時(shí)期檳榔是伴隨中央政權(quán)開發(fā)嶺南的除瘴工具，清民時(shí)期檳榔是見證近代中國商貿(mào)網(wǎng)絡(luò)發(fā)展與地方社會(huì)變遷的治瘟藥材，清晚期之后檳榔又成為了反映中國社會(huì)受西方觀念影響下的新型癮品等。

以飲食來透視地方社會(huì)與國家進(jìn)程的互動(dòng)關(guān)系，一直是人類學(xué)關(guān)注的話題。如斯科特(James C. Scott)通過對食物譜系的劃分，探討了早期國家利用稻米、小麥、大麥等“集權(quán)主義作物”來實(shí)現(xiàn)地方治理的政治邏輯。(7)James C. Scott, Against the Grain: A Deep History of the Earliest States. New Haven: Yale University Press, 2017.周大鳴探討了中國改革開放后飲食結(jié)構(gòu)變化與邊疆地區(qū)少數(shù)民族飲酒激增的聯(lián)系，即從飲酒的人際關(guān)系、人生禮儀、權(quán)力手段等文化闡釋，論述了飲酒加速內(nèi)化到少數(shù)民族文化中的進(jìn)程。(8)周大鳴：《飲酒作為山地民族的一種生活方式——以黎、瑤、侗三個(gè)山地民族村寨為例》，《民俗研究》2018年第1期。舒瑜則通過對云南諾鄧鹽業(yè)的歷史考察，闡釋了諾鄧通過等級(jí)性象征符號(hào)的構(gòu)建，與帝國道德宇宙觀的貫通以及與文明體系的聯(lián)結(jié)。(9)舒瑜：《微“鹽”大義：云南諾鄧鹽業(yè)的歷史人類學(xué)考察》，世界圖書出版公司，2009年?？傊酝芯繛楸疚奶峁┝溯^好的理論借鑒意義。檳榔并非傳統(tǒng)意義上的中國本土食品，它在中國數(shù)千年的傳播，先后經(jīng)歷了多重角色的演化過程。那么，檳榔在中國的歷次重要演化，是如何體現(xiàn)地方社會(huì)與國家進(jìn)程的互動(dòng)關(guān)系？這些是本文將要探討的核心問題。

二、瘴氣：華夏邊緣的異物傳播

“瘴”是東漢才有的概念。(10)左鵬：《漢唐時(shí)期的瘴與瘴意象》，榮新江編：《唐研究》第八卷，北京大學(xué)出版社，2002年，第257-276頁。瘴氣說源于中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的“邪氣”理論，表面指南方常見的潮濕霧氣，實(shí)際上是對南方地理和氣候條件下所患疾病的概括。(11)鄭洪、陳朝暉、何嵐：《“瘴氣”病因?qū)W特點(diǎn)源流考》，《中醫(yī)藥學(xué)刊》2003年第11期。作為南方異物的檳榔，最早見于西漢《上林賦》，在六朝時(shí)逐漸演化為中醫(yī)“藥食同源”的珍貴果品，既為南方士人所嗜好，也是后世中醫(yī)用以治瘴的新工具。隋代《諸病源候論》“此(瘴)病生于嶺南”(12)高希言、朱平生、田力主編：《中醫(yī)大辭典》，山西科學(xué)技術(shù)出版社，2017年，第95頁。，開啟了唐詩宋詞的詠瘴高潮。伴隨唐宋中央政權(quán)對嶺南的開發(fā)，“瘴”成為阻礙中央王朝實(shí)現(xiàn)大一統(tǒng)的重要屏障，檳榔則一躍成為人盡皆知的“洗瘴丹”。

(一)從邊緣到中心的串聯(lián)

歷史上的嶺南泛指五嶺以南的地區(qū)，包括今廣東、海南、廣西和越南北部。唐代貞觀至開元年間，福建曾一度劃入“嶺南道”治下。嶺南作為中國傳統(tǒng)歷史上的邊緣地帶，直至宋代之后，適宜農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的嶺南才逐漸被整合為華夏民族一部分。(13)周大鳴、張超：《如何理解中國：民族走廊研究的歷史與現(xiàn)實(shí)意義》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2018年第12期。六朝以降，嶺南即便不是蠻荒之地，也被定義為瘴癘之所，如唐代的韓愈提到“惡溪瘴毒聚，雷電常洶洶”(14)孫昌武：《韓愈詩文選評》，上海古籍出版社，2017年，第304頁。，南宋的韓元吉提到“嶺南號(hào)瘴地，西境尤闊遠(yuǎn)，民病皆飲水而無藥餌”(15)韓元吉：《南澗甲乙稿 附拾遺》卷22，中華書局編：《叢書集成初編》，中華書局，1985年，第446頁。。即便到明代，大學(xué)士高拱也認(rèn)為“嶺南絕徼，僻在一隅，聲聞既不通于四方，動(dòng)靜尤難達(dá)于朝著”(16)岳天雷：《高拱研究三編》，河南人民出版社，2018年，第154頁。?？梢?，嶺南在中國歷史上曾被長期視作一個(gè)相對獨(dú)立、隔絕的地理單元，人們非常強(qiáng)調(diào)其文化的異質(zhì)性。(17)趙世瑜：《“嶺南”的建構(gòu)及其意義》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2016年第5期。

嶺南山川之氣獨(dú)鐘于物而不鐘于人，與地理空間、政治地位的邊緣相對應(yīng)的是嶺南異物的書寫傳統(tǒng)。(18)陳恩維：《從異物到鄉(xiāng)邦：明代以前的嶺南書寫及其意義》，《學(xué)術(shù)研究》2017年第5期。檳榔是嶺南特有果品之一，作為“異域”的嶺南和作為“異物”的檳榔，在中國歷史上常被表述為一組相互襯映的關(guān)聯(lián)符號(hào)，以東漢南?？と藯铈凇懂愇镏尽分袑壚圃敿?xì)介紹為起點(diǎn)，(19)賈思勰著，繆啟愉校釋：《齊民要術(shù)校釋》，農(nóng)業(yè)出版社，1982年，第600頁。之后六朝關(guān)于嶺南檳榔的記載增多，包括三國吳萬震的《南州異物志》，西晉嵇含的《南方草木狀》，晉代張勃的《吳錄地理志》、郭義恭的《廣志》、顧微的《廣州記》、裴淵的《廣州記》等文本均提到了檳榔，其內(nèi)容與楊孚《異物志》大致相同。還有類似“天蠻不下雪，地蠻不落葉，人蠻口吐血(嚼檳榔)”(20)鄭洪編：《嶺南醫(yī)學(xué)與文化》，廣東科技出版社，2009年，第250頁。的民間諺語，均凸顯了嶺南與檳榔作為他者的“異”與“奇”。

唐以降，唐人對嶺南的印象，仍普遍停留在蠻煙瘴雨的層面，如《全唐詩》中含“瘴”詩有287首，其中與嶺南相關(guān)約200余首。其時(shí)，唐代文人尤其是南貶官員極熱衷于詠“瘴”，其作品大致包含三層隱喻：一是嶺南作為邊緣的隱喻，如韓翃“前臨瘴海無人過，卻望衡陽少雁飛”(21)林兆祥編：《唐宋詠粵詩選注》，南方日報(bào)出版社，2013年，第45頁。等詩文，多描述嶺南人煙稀少、氣候惡劣、山川險(xiǎn)阻等特點(diǎn)；二是個(gè)體作為他者的隱喻，如李紳“瘴江昏霧連天合，欲作家書更斷腸”(22)王啟興編：《校編全唐詩(中)》，湖北人民出版社，2001年，第2203頁。等詩文，多抒發(fā)個(gè)人在政治上遭排斥、身體上受疾痛的憂愁；三是“國身通一”的隱喻，如宋之問“處處山川同瘴癘，自憐能得幾人歸”(23)張忠綱編：《全唐詩大辭典》，語文出版社，2000年，第367頁。等詩文，多借助個(gè)體的仕途失意和疾病來暗示國家和社會(huì)的失序，均可見唐人懼瘴之心的普遍和強(qiáng)烈。

“嶺南瘴毒”的說法興于隋代巢元方《諸病源候論》，“此病生于嶺南，帶山瘴之氣，其狀發(fā)寒熱，休作有時(shí)，皆由山溪源嶺嶂濕毒氣故也，其病重于傷暑之瘧”(24)高希言、朱平生、田力主編：《中醫(yī)大辭典》，山西科學(xué)技術(shù)出版社，2017年，第95頁。。雖然直至唐初，檳榔與“瘴”仍無關(guān)聯(lián)，如唐官修《本草》記載，其藥效主要為“消谷、逐水、除痰癖、殺三蟲、去伏尸、療寸白”(25)孟詵撰，張鼎增補(bǔ)，尚志鈞輯校：《食療本草(考異本)》，安徽科學(xué)技術(shù)出版社，2003年，第59頁。。但隨著中央政權(quán)加速開發(fā)嶺南，如何治療瘴病、消除瘴氣恐懼成為難題。傳統(tǒng)中醫(yī)強(qiáng)調(diào)自然萬物相生相克，而嶺南民間在長期御瘴的實(shí)踐中，“檳榔除瘴”的理念恰好為中醫(yī)治瘴提供了理論依據(jù)。因此，在唐中后期的治瘴處方中便逐漸出現(xiàn)了檳榔，如王燾《外臺(tái)秘要》“山瘴瘧方”中“凡跋涉江山、防諸瘴癘及蠱毒等，常服木香犀角丸方(含檳榔十分)”(26)王燾：《外臺(tái)秘要》，人民衛(wèi)生出版社，1955年，第159頁。。劉恂《嶺表錄異》中“交州地溫，不食此(檳榔)無以祛其瘴癘”(27)鄭洪編：《嶺南攝生錄》，南方日報(bào)出版社，2014年，第169頁。。唐末侯寧極在《藥譜》中更是將檳榔直接稱作“洗瘴丹”(28)陶宗儀撰，李夢生校點(diǎn)：《南村輟耕錄》，上海古籍出版社，2012年，第184頁。，為后世形成檳榔除瘴的認(rèn)知奠定了基礎(chǔ)。

至宋代，統(tǒng)治中心南移使中央政權(quán)加速了對嶺南的開發(fā)，宋人懼瘴之心明顯減弱，如《全宋詩》中關(guān)于嶺南的“瘴詩”明顯減少，但檳榔除瘴的詩文及藥典則明顯增多，如羅大經(jīng)《鶴林玉露》中“嶺南人以檳榔代茶，且謂可以御瘴”(29)陶御風(fēng)編：《歷代筆記醫(yī)事別錄》，天津科學(xué)技術(shù)出版社，1988年，第415頁。，周去非《嶺外代答》中“何為酷嗜如此？答曰，辟瘴，下氣，消食”(30)周去非著，楊武泉校注：《嶺外代答校注》，中華書局，1999年，第236頁。，蘇軾《食檳榔》中“瘴風(fēng)作堅(jiān)頑，導(dǎo)利時(shí)有補(bǔ)”(31)張春林編：《蘇軾全集(上)》，中國文史出版社，1999年，第342頁。等?？梢?，宋人對檳榔除瘴的認(rèn)知已普遍形成，但也更為理性和辯證地看待檳榔與瘴氣的關(guān)系。如《嶺外代答》中“常欲啖檳榔以降氣，實(shí)無益于瘴，彼病瘴紛然，非不食檳榔也”(32)周去非著，楊武泉校注：《嶺外代答校注》，中華書局，1999年，第236頁。，提出檳榔對反復(fù)發(fā)作的瘴瘧并無顯著效果，而《嶺南衛(wèi)生方》中“嶠南地?zé)崾硻壚?，故藏氣疏泄。若一旦病瘴，?dāng)攻發(fā)則虛羸而不能堪”(33)釋繼洪纂修：《嶺南衛(wèi)生方》，中醫(yī)古籍出版社，1983年，第55-56頁。，更是提出食檳榔是導(dǎo)致南方民眾肌黃瘦弱的原因之一。

綜上，中國民間關(guān)于嶺南瘴氣的認(rèn)知，在唐宋時(shí)期發(fā)生了明顯轉(zhuǎn)變，而檳榔在中央加速開發(fā)嶺南的進(jìn)程中，又無形中演化為一種既能治瘴又能串聯(lián)中心與邊緣的載體。一方面，瘴氣涉域廣闊，既是中央王朝用兵難以深入的障礙，也是地方民眾用來抵抗官兵征剿的武器，而唐末“洗瘴丹”的出現(xiàn)，適時(shí)地成為了中央政權(quán)在嶺南御瘴、治瘴的有效工具；另一方面，瘴毒影響深遠(yuǎn)，所謂的瘴氣與瘴病本質(zhì)是中原漢文化對南方的地域偏見與族群歧視之反映。(34)張文：《地域偏見和族群歧視：中國古代瘴氣與瘴病的文化學(xué)解釋》，《民族研究》2005年第3期。人們普遍的懼瘴之心既源于對異域的未知和恐懼，也源于被貶官員和流放罪人不適應(yīng)異鄉(xiāng)水土而導(dǎo)致的身心疾病，但伴隨中央政權(quán)對嶺南的加速開發(fā)，唐宋詩文的風(fēng)格也呈現(xiàn)出從“嘆瘴氣”到“詠檳榔”的轉(zhuǎn)變，作為“異物”的檳榔逐漸成為中原漢民族探索異域、抵御恐懼和調(diào)適自我的“佳物”。

圖1 檳榔與瘴氣的關(guān)系

(二)從藥品到食品的交替

在中國古代有很多食物既可食用也可藥用，兩者很難嚴(yán)格區(qū)分?！饵S帝內(nèi)經(jīng)太素》中“空腹食之為食物，患者食之為藥物”(35)王者悅主編：《中國藥膳大辭典》，中醫(yī)古籍出版社，2017年，第54頁。，反映的就是中醫(yī)“藥食同源”的思想。檳榔在廣義上屬于藥食同源的食品之一，早期主要以藥材出現(xiàn)在中原漢文化中，如東漢長沙太守張仲景在“四時(shí)加減柴胡飲子方”中使用大腹檳榔四枚用來退五臟虛熱。(36)張仲景著，劉靄韻譯注：《金匱要略譯注》，上海古籍出版社，2016年，第319頁。還有三國時(shí)李當(dāng)之的《藥錄》(37)錢超塵、溫長路編：《華佗研究集成》，中醫(yī)古籍出版社，2007年，第503頁。、吳普的《吳普本草》(38)吳其浚：《植物名實(shí)圖考長編》，商務(wù)印書館，1959年，第860頁。、西晉嵇含的《南方草木狀》(39)嵇含：《南方草木狀》，中華書局，1985年，第11頁。、東晉葛洪的《肘后備急方》(40)葛洪著，劉小斌、魏永明校注：《〈肘后備急方〉全本校注與研究》，廣東科技出版社，2018年，第302頁。、北魏賈思勰的《齊民要術(shù)》(41)賈思勰著，繆啟愉校釋：《齊民要術(shù)校釋》，農(nóng)業(yè)出版社，1982年，第599-603頁。、南朝陶弘景的《名醫(yī)別錄》(42)彭銘泉編：《中國藥膳大典》，青島出版社，2000年，第37頁。等文獻(xiàn)，均提到檳榔的下氣、消谷、逐水、除痰、殺蟲、去伏尸、治腳氣、療寸白等功效，可見檳榔在六朝時(shí)已是一味較常見的中藥。

檳榔的食俗歷史同樣悠久，但早期多以南方“珍果”存在于各類異物志中，如東漢楊孚的《異物志》中“以扶留、古賁灰并食，下氣及宿食、白蟲、消谷。飲啖設(shè)為口實(shí)”(43)賈思勰著，繆啟愉校釋：《齊民要術(shù)校釋》，農(nóng)業(yè)出版社，1982年，第600頁。，介紹了檳榔食用方法、功效和飲食均搭的特點(diǎn)。西晉嵇含的《南方草木狀》中“以扶留藤古賁灰并食，則滑美下氣消谷。出林邑。彼人以為貴，婚族客必先進(jìn)，若邂逅不設(shè)，用相嫌恨。一名賓門藥餞”(44)嵇含：《南方草木狀》，中華書局，1985年，第11頁。，既介紹了檳榔食用方法和口感功效，還提到南方民眾在待客、婚嫁、社交中慣食檳榔的習(xí)俗。西晉張載的《瓜賦》中“若乃檳榔椰實(shí)，龍眼荔枝，徒以希珍，難致為奇”(45)嚴(yán)可均輯：《全晉文(中)》，商務(wù)印書館，1999年，第904頁。，將檳榔與椰子、龍眼、荔枝等歸入珍奇水果行列。直至唐代，檳榔仍被歸入果類中，如《藝文類聚·果部下》“檳榔，果也，似螺可食……滑美下氣及宿食消谷……土人以為貴，婚族客必先進(jìn)”(46)歐陽詢撰，汪紹楹校：《藝文類聚》，中華書局，1965年，第1495-1496頁。。

檳榔食俗在六朝曾一度內(nèi)化為“吳俗”，(47)郭碩：《六朝檳榔嚼食習(xí)俗的傳播：從“異物”到“吳俗”》，《中南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第1期。如北魏楊衒之的《洛陽伽藍(lán)記》云“吳人之鬼，住居建康，小作冠帽，短制衣裳。自呼阿儂，語則阿傍。菰稗為飯，茗飲作漿。呷啜鱒羹，唼嗍蟹黃。手把豆蔻，口嚼檳榔”(48)顧起元撰，孔一校點(diǎn)：《客座贅語》，上海古籍出版社，2012年，第85頁。，說明檳榔當(dāng)時(shí)已和茗飲、鱒羹、蟹黃等并列成為長江中下游地區(qū)的流行食品。但檳榔的生物特性決定了其向北傳播的困難，東晉俞益期在交州曾親測檳榔樹的高矮、粗細(xì)、形態(tài)，得出“性不耐霜，不得北植”的結(jié)論。(49)何向群編：《中國古典散文隨筆金品集》，光明日報(bào)出版社，2000年，第1550頁。加上檳榔鮮果難以儲(chǔ)存，唐代《新修本草》云“停數(shù)日便爛，今人北來者，皆先灰汁煮熟，仍火薰使干，始堪停久”(50)蘇敬等撰：《新修本草》，上海衛(wèi)生出版社，1957年，第134頁。。說明直至唐代，檳榔在北方多以“干果”出現(xiàn)，這也為“嶺南人取扶留葉合檳榔(鮮果)食”(51)趙學(xué)敏輯：《本草綱目拾遺》，人民衛(wèi)生出版社，1963年，第244頁。的南方食俗向北傳播制造了障礙。

作為食品的檳榔，最初是以具有藥膳功能的珍果在南方皇室、貴族和士人中流行的，如南朝劉穆之記載：“好往妻兄家乞食，每為妻兄弟所辱，穆之不為恥。一日，往妻家食畢，求檳榔，江氏兄弟戲之曰：‘檳榔本以消食，君常饑，何忽須此物？’后穆之來為宋武佐命，及為丹陽尹，乃召妻兄弟，設(shè)盛饌，勸酒令醉，言語致歡。座席將畢，令府人以金柈貯檳榔一斛，曰：‘此日以為口實(shí)?！鸵虼硕??！?52)蕭繹著，許逸民校箋：《金樓子校箋》，中華書局，2011年，第1230頁。南朝任遙“本性重檳榔，以為常餌，臨終嘗求之，剖百許口，不得好者，昉亦所嗜好，深以為恨，遂終身不嘗檳榔”(53)李延壽：《南史》第3部，岳麓書社，1998年，第1049頁。，還有沈約“謝賜臣交州檳榔千口”、陸倕“謝安成王賜檳榔一千”等典故(54)段公路：《北戶錄 附?？庇洝?，中華書局，1985年，第27頁。，均說明檳榔在南北朝時(shí)已為南方士人社會(huì)所嗜好，“金柈貯檳榔”也足見其珍貴。

檳榔食俗的快速傳播應(yīng)在宋代，標(biāo)志是檳榔實(shí)現(xiàn)了從士人到庶人、從貢品到食品、從嶺南到外省的擴(kuò)散。如南宋“自福建下四川與廣東、西路，皆食檳榔者?？椭敛辉O(shè)茶，惟以檳榔為禮……唯廣州為甚，不以貧富、長幼、男女，自朝至暮，寧不食飯，唯嗜檳榔。富者以銀為盤置之，貧者以錫為之。晝則就盤更啖，夜則置盤枕旁，覺即啖之。中下細(xì)民，一日費(fèi)檳榔錢百余”(55)周去非著，楊武泉校注：《嶺外代答校注》，中華書局，1999年，第235頁。。還有南宋“(泉州)閭里朋友，吉兇慶吊，皆以檳榔為禮……《方輿勝覽》謂檳榔消瘴，今賓客相見，必設(shè)此為重。俗之婚聘，亦借此以贄焉”(56)黃仲昭修纂：《八閩通志(修訂本)》，福建人民出版社，2006年，第60頁。。事實(shí)上，正是宋代航運(yùn)交通的快速發(fā)展，促進(jìn)了檳榔的快速傳播，如北宋泉州設(shè)市舶司后，便出現(xiàn)“瓊?cè)艘詸壚茷槊?，歲過閩廣者不知其幾千百萬也。又市舶門曰，非檳榔之利不能此一州也”(57)樂史等：《地理志·海南六種》，海南出版社，2006年，第69頁。，泉舶“歲杪或正月發(fā)舟，五六月間回舶，若載鮮檳榔攙先，則四月至”(58)趙汝適著，楊博文校釋：《諸蕃志校釋》，中華書局，2000年，第217頁。的景觀。

至明清時(shí)期，嶺南已不再是嚴(yán)格意義上的邊緣，檳榔的除瘴功效已很少再被提及，嚼食檳榔逐漸演變?yōu)橐环N地方性的食俗文化。除廣東、海南、閩臺(tái)等傳統(tǒng)食區(qū)外，云南元江、廣西玉林、福建泉州、湖南湘潭等地均出現(xiàn)了檳榔食俗的記載。(59)郭聲波、劉興亮：《中國檳榔種植與檳榔習(xí)俗文化的歷史地理探索》，《中國歷史地理論叢》2009年第4期。檳榔甚至一度傳播至北京等地，如清末《北京民間風(fēng)俗百圖》中便描繪了檳榔商販用柜籠裝著檳榔沿街售賣的日常情景，(60)書目文獻(xiàn)出版社編輯部：《北京民間風(fēng)俗百圖》，書目文獻(xiàn)出版社，1983年，第98頁。當(dāng)時(shí)的“北京雖只有干檳榔，但種類很多，所謂甜檳榔、堿檳榔、胡檳榔……豫豐號(hào)以售檳榔而出名，歷史悠久，最低價(jià)格為三毛一兩，消耗不亞于抽煙喝酒”(61)齊正：《中國人的嗜癖之一：吃檳榔》，《國民雜志》1942年第1期。。然而，至民國時(shí)期，廣東、福建等地的檳榔食俗逐漸式微，除海南、臺(tái)灣等原產(chǎn)地仍保留其傳統(tǒng)食俗外，只有湖南湘潭逐漸成為了延續(xù)檳榔異俗的“飛地”。

綜上，檳榔最初曾在南方士人社會(huì)的流行，雖然存在彰顯身份和財(cái)富的炫耀心理，但其傳播主要還是受當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境與中醫(yī)文化的影響。一方面，五胡亂華后，晉代皇室和北方黃河流域的漢人大量遷往南方的長江流域，為南、北不同區(qū)域間的族群互動(dòng)和文化交流創(chuàng)造了有利條件。作為南方珍果的檳榔，在晉代以降的朝貢體系和君臣互動(dòng)等文獻(xiàn)中頻現(xiàn)，如南朝梁代君王常用檳榔賞賜朝臣，《全梁文》中記載了沈約、陸任、庾肩吾、王孺等人謝賜檳榔的表啟，無形中加速了檳榔在南方士人中的傳播；另一方面，《黃帝內(nèi)經(jīng)》“不治已病治未病”的醫(yī)食同源思想，強(qiáng)調(diào)通過天然食物的五味四氣，預(yù)先調(diào)節(jié)人體的臟腑平衡來對抗疾病。南朝的陶弘景對檳榔的下氣、消食、逐水、除痰、殺蟲等藥效大加介紹，進(jìn)一步推動(dòng)了后世中醫(yī)對檳榔的重視，如孫思邈《千金要方》便沿用了其觀點(diǎn)。至宋代，檳榔“一曰醒能使之醉，蓋每食之則熏然頰赤，若飲酒然。二曰醉能使之醒，蓋酒后嚼之，則寬氣下疾，余醒頓解。三曰饑能使之飽，蓋饑而食之，則充然氣盛，若有飽意。四曰飽能使之饑，蓋食后進(jìn)之，則飲食消化，不至停積”(62)羅大經(jīng)撰，孫雪霄校點(diǎn)：《鶴林玉露》，上海古籍出版社，2012年，第154頁。，體現(xiàn)了檳榔既為藥也為食的雙重功效，為其從士人到庶人、從貢品到食品的快速傳播奠定了基礎(chǔ)。

圖2 作為藥食同源的檳榔

三、瘟疫：地方社會(huì)的異俗演化

宋元時(shí)期的醫(yī)學(xué)家多遵瘴氣說。(63)陳邦賢：《中國醫(yī)學(xué)史》，商務(wù)印書館，1957年，第241頁。至明代，《本草綱目》已將“瘴癘”歸入“瘟疫”類，提倡用檳榔、烏梅等物治瘟。(64)李時(shí)珍著，黃志杰、胡永年編：《本草綱目類編臨證學(xué)》，遼寧科學(xué)技術(shù)出版社，2015年，第524頁。明末吳有性的《瘟疫論》進(jìn)一步論證了瘴氣與瘟疫的關(guān)系，即“傷寒與中暑，感天地之常氣；疫者，感天地之癘氣。在歲有多寡，在方隅有厚薄，在四時(shí)有盛衰。此氣之來，無論老少強(qiáng)弱，觸之者即病。邪自口鼻而入”(65)吳有性撰，張東斌、農(nóng)漢才、鄭金生校點(diǎn)：《瘟疫論廣翼》，福建科學(xué)技術(shù)出版社，2010年，第15頁。，提出天分常氣和癘氣，癘氣一來即為瘟。(66)陳邦賢：《中國醫(yī)學(xué)史》，商務(wù)印書館，1957年，第885頁。由于檳榔既可除伏邪，又可治嶺南瘴氣，于是吳氏的達(dá)原飲、三消飲、檳芍順氣湯、芍藥湯等藥方中均使用了檳榔治瘟。

至清代，隨著《瘟疫論》流傳和清代溫病學(xué)派的形成，清乾隆之后的醫(yī)籍多認(rèn)為瘟疫由“氣”傳播，(67)余新忠：《從避疫到防疫：晚清因應(yīng)疫病觀念的演變》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2008年第2期。檳榔在各類的治瘟藥典中開始頻現(xiàn)，而中國民間最著名的個(gè)案當(dāng)屬湘潭的“檳榔治瘟傳說”，其檳榔食俗也一直延續(xù)至今。明清時(shí)期，極具邊緣隱喻的“瘴氣”伴隨國家進(jìn)程一體化而消散，瘟疫論逐漸興起。清代的廣州成為南方經(jīng)濟(jì)中心后，湘潭一躍成為聯(lián)結(jié)廣州與中國內(nèi)陸的貿(mào)易中樞，其地方社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)生變遷。作為南方異俗的檳榔借助廣州的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)，曾一度在全國多地傳播，但唯獨(dú)在湘潭實(shí)現(xiàn)了長盛不衰以及“在地化”，而“瘟疫論的建構(gòu)”最終成為檳榔在湘潭實(shí)現(xiàn)從“異俗”到“食俗”演化的關(guān)鍵。

(一)異俗傳播的前提

外來的檳榔食俗之所以為湘潭人廣泛接受，絕非機(jī)緣偶然。無論食檳榔起源傳說真?zhèn)闻c否，本質(zhì)是需將湘潭置于明清時(shí)期中國社會(huì)的大背景下加以考察。(68)周大鳴、李靜瑋：《地方社會(huì)孕育的習(xí)俗傳說——以明清湘潭食檳榔起源故事為例》，《民俗研究》2013年第2期。檳榔食俗在湘潭真正傳播之前，是因?yàn)榫邆淞巳齻€(gè)重要的前提條件。一是明末“江西填湖廣”的跨省移民促進(jìn)了湘潭“藥都”的形成，為四大南藥之首的檳榔傳播提供了市場渠道；二是清代廣州成為唯一通商口岸后的跨省貿(mào)易促進(jìn)了湘潭“貿(mào)易中樞”的形成，為熱帶珍果檳榔的傳播創(chuàng)造了運(yùn)輸條件；三是清代湘潭一躍成為“湖南第一大碼頭”和“天下第一壯縣”后，富饒的地方經(jīng)濟(jì)為廣東檳榔食俗的傳播提供了消費(fèi)基礎(chǔ)。

首先，江西藥商的遷入。湘潭外來移民中屬江西籍最多，“歷朝鼎革，荼毒生靈，惟元明之際為慘。湘潭土著僅存數(shù)戶，后之人多自豫章來”(69)張?jiān)骗H修，周系英纂：《湘潭縣志》卷三十二《藝文》，清嘉慶二十三年刻本。，而江西移民中多以藥商為主，明崇禎十七年(1644)江西清江縣黃姓藥商在湘潭城區(qū)開設(shè)藥材行棧，是外地人來潭開設(shè)的首家藥行。清乾隆四年(1739)，江西新余、清江、新淦等縣藥商紛紛來潭，設(shè)立崇誼、崇福、崇慶等八堂，從業(yè)者400余人。清道光二十年(1840)后，湘潭藥行、批發(fā)商、零貿(mào)商增至百余家。“四川桂枝、云南當(dāng)歸、廣西陳皮、北方羚角，各地種藥材應(yīng)有盡有，無美不備?！?70)劉崇高：《藥材的集中地》，《中興時(shí)報(bào)》1947年8月15日。廣西全、柳、梧、桂，廣東清遠(yuǎn)、肇慶所產(chǎn)藥材以及東南亞的進(jìn)口藥材，穿南嶺后順湘江入湘潭，各行省藥商莫不輻輳湘潭，其“藥都”地位一舉奠立。(71)尹鐵凡：《湘潭經(jīng)濟(jì)史略》，湖南人民出版社，2003年，第250頁。可見，江西藥商的遷入促進(jìn)了湘潭藥市的形成與發(fā)展，為包括檳榔在內(nèi)的兩廣及東南亞藥材的流通創(chuàng)造了市場條件。

其次，廣州口岸的壟斷。清乾隆二十二年(1757)，粵海關(guān)(廣州)成為唯一通商口岸后，出現(xiàn)“五絲八絲廣緞好，銀錢堆滿十三行”(72)屈大均：《廣州竹枝詞》，潘超等編：《中華竹枝詞全編》第六冊，北京出版社，2007年，第15頁。的盛況。而緊鄰廣東的湖南成為聯(lián)結(jié)廣州與中國內(nèi)陸的中樞省，湘江成為主要貿(mào)易航道。由于湘江在湘潭附近環(huán)繞而成的天然河曲更利于帆船停泊，省府長沙則“湘水迅疾直流，遇風(fēng)浪無停泊之所”(73)魏成漢修：《善化縣志》卷四《風(fēng)土志》，清乾隆十二年刻本。，因此無論廣州北上還是漢口南下，湘潭都是主要貨運(yùn)集散地而非長沙。容閎曾形容“湘潭亦中國內(nèi)地商埠之巨者，凡外國運(yùn)來貨物，至廣東上岸后，必先集湘潭，由湘潭再分運(yùn)至內(nèi)地。又非獨(dú)進(jìn)口貨為然，中國絲茶之運(yùn)往外國者，必先在湘潭裝箱，然后再運(yùn)廣東放洋。以故湘潭及廣州間，商務(wù)異常繁盛”(74)容閎：《西學(xué)東漸記》，湖南人民出版社，1981年，第46頁。。全漢昇也提到清代廣東商人以湘潭為根據(jù)地來開展與北方各地的貿(mào)易。(75)全漢昇：《中國行會(huì)制度史》，食貨出版社，1978年，第95頁。當(dāng)時(shí)連接廣州與湘潭的航道有兩條：主道是走珠江流域的西江入廣西漓江接靈渠至永州，入湘江出洞庭而連長江；次道是走珠江流域的北江后經(jīng)陸路穿南嶺至郴州，接耒水入湘江出洞庭而連長江?！爸坶翝h口，風(fēng)水便利，恒數(shù)日可往返”(76)陳嘉榆等纂：《湘潭縣志》卷五《官師》，清光緒十五年刻本。，說明當(dāng)時(shí)湘江航道運(yùn)輸效率之高，能有效保障鮮果檳榔等易腐商品的快速運(yùn)輸，為廣東檳榔食俗傳播創(chuàng)造了有利的交通條件。

再者，“金湘潭”的繁榮。清代湘潭經(jīng)濟(jì)的快速騰飛，興于1757年廣州成為唯一通商口岸，衰于1840年中英簽訂《南京條約》后開放上海、寧波等通商口岸。在近百年時(shí)間中，湘潭依托天然的航道優(yōu)勢和湘粵貿(mào)易的興盛，很快形成眾多全國聞名的地方產(chǎn)業(yè)：一是米市，“湘潭名為繁囂，本起于漕”(77)陳嘉榆等纂：《湘潭縣志》卷六《賦役》，清光緒十五年刻本。，可見漕糧貿(mào)易對湘潭經(jīng)濟(jì)的貢獻(xiàn)。湖南各州縣與洞庭湖區(qū)所產(chǎn)稻米均匯集湘潭后再銷往全國各地，年交易額常達(dá)四五百萬石，(78)李炳震、曲尉坪：《湖南清代貨幣》，中南大學(xué)出版社，2013年，第20頁。湘潭也與無錫、蕪湖、九江并驅(qū)為“四大米市”之一；二是鹽市，湘潭曾是湘江流域淮鹽的轉(zhuǎn)銷中心，淮鹽由漢口輸入湖南后，經(jīng)湘江流域入基層市集與鄉(xiāng)村，(79)陳瑤：《從漢口到湘潭——清初湘潭縣重建過程中的徽州鹽商》，《安徽史學(xué)》2012年第4期。其貿(mào)易以“米谷第一，鹽利第二”(80)呂正音修，歐陽正煥纂：《湘潭縣志》卷十一《積貯》，清乾隆二十一年刻本。著稱；三是藥市，民間素有“藥不到湘潭不靈，藥不到湘潭不齊”的說法，道光二十九年(1849)湘潭成為湖南最大藥材集散市場，購銷銀兩“歲可八百萬”。(81)湘潭市地方志編纂委員會(huì)編：《湘潭市志》第五冊，中國文史出版社，1996年，第387-388頁。因此，湘潭在當(dāng)時(shí)“富饒為湖南第一，凡捐攤皆倍列縣”(82)張?jiān)骗H修，周系英纂：《湘潭縣志》卷三十九《風(fēng)土》，清嘉慶二十三年刻本。，地方經(jīng)濟(jì)的騰飛促進(jìn)了民間消費(fèi)娛樂的興盛，出現(xiàn)“十里樓臺(tái)皆傍岸，碧波燈火徹通宵”(83)李源漢：《湘潭歷代風(fēng)物詩詞集》，湘潭市地名辦公室，1983年，第124頁。的盛況，為奢侈果品檳榔的傳播創(chuàng)造了消費(fèi)條件。

(二)異俗傳播的曲折

檳榔在湘潭的早期傳播并非一帆風(fēng)順。清代嘉慶年間，外省商貿(mào)移民的大量遷入促進(jìn)了湘潭經(jīng)濟(jì)的繁盛以及地方社會(huì)的變遷，同時(shí)也出現(xiàn)了大規(guī)模的族群沖突，尤其是本地人與江西人間的矛盾頻發(fā)，土客沖突引發(fā)了當(dāng)時(shí)清政府的官場爭斗，在嘉慶帝親自主導(dǎo)以及清政府的制度干涉下，湘潭的族群沖突才逐漸平息。在此之后，湘潭本地人與外省人之間的商業(yè)合作、土客通婚日益普遍，以外來食品為代表的檳榔行業(yè)開始在湘潭快速發(fā)展，形成了廣東人、江西人、湘潭人共同經(jīng)營、相互配合、各取所需的商業(yè)格局。

湘潭經(jīng)濟(jì)在乾隆年間得以快速發(fā)展后，當(dāng)?shù)鼐奂舜罅縼碜越?、廣東、浙江、江蘇、福建及北五省(山西、山東、陜西、河南、甘肅)的商業(yè)移民，與本地商人合稱“七幫”，其中江西幫勢力最大，建有會(huì)館13所，商業(yè)競爭也使得江西腳夫與本地籮工之間長期存在利益沖突。嘉慶二十四年(1819)五月，“江西優(yōu)人演戲火神祠，操土音，土人嘩笑之，江西人以為大辱……江西商復(fù)設(shè)劇誘觀者，閉門舉械殺數(shù)十人……縣人大憤，結(jié)四廠斷津渡，日夜尋斗，江西客民濫死者亦無數(shù)”(84)陳嘉榆等纂：《湘潭縣志》卷十一《貨殖》，清光緒十五年刻本。。

湘潭土客械斗后來發(fā)展為以江西籍吳邦慶為首的湖南巡撫與湘潭籍周系英為首的京官間互告御狀，嘉慶帝對該事件所發(fā)上諭多達(dá)11件，最終處理結(jié)果以土著失利而告終，周系英罷官回長沙。這場土客沖突給湘潭社會(huì)造成了較深刻的影響，湖南官府開始嚴(yán)禁集資聚眾，并對湘潭所有行工和籮工實(shí)施腰牌準(zhǔn)入制。另外，“福壽堂”等民間共同議事組織出現(xiàn)，功能是為各商幫議事協(xié)調(diào)，“頗能排難解紛，故稟官處理之案，日形其少”(85)湖南調(diào)查局編：《湖南商事習(xí)慣報(bào)告書·湖南民情風(fēng)俗報(bào)告書》，湖南教育出版社，2010年，第90頁。。該組織的出現(xiàn)意味著湘潭民間社會(huì)形成了一個(gè)能有效協(xié)調(diào)各地域和利益群體關(guān)系的權(quán)力中心，以及國家與民間社會(huì)之間的中間體。(86)邵鴻：《利益與秩序：嘉慶二十四年湖南省湘潭縣的土客仇殺事件》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》2003年第1卷。

土客族群矛盾的緩解加上湘潭商業(yè)的繁盛，為外來食品檳榔的銷售創(chuàng)造了便利。嘉慶二十三年(1818)版的《湘潭縣志》是最早對檳榔食俗進(jìn)行介紹的官方文獻(xiàn)，“湖湘間，賓客燕集，供魚清羹，則眾皆退，所謂魚來酒止也。今則不然，士大夫燕客，米取精細(xì)，酒重酻娘，珍錯(cuò)交羅，競為豐腆。一食費(fèi)至數(shù)金，而婚喪為尤甚，至檳榔蔫葉，所抂酷嗜”(87)張?jiān)骗H修，周系英纂：《湘潭縣志》卷三十九《風(fēng)土》，清嘉慶二十三年刻本。。這段文字反映了湘潭最初仍沿用了“取扶留葉合檳榔食”的廣東傳統(tǒng)食法，多在士人階層中盛行且耗資巨大，但由于鮮果檳榔“停數(shù)日便爛”，商家在遠(yuǎn)離原產(chǎn)地的湘潭大量銷售并不現(xiàn)實(shí)。因此，檳榔商借鑒藥用檳榔的儲(chǔ)存方法對鮮果進(jìn)行了改造，“皆先灰汁煮熟，仍火薰使干，始堪停久”(88)蘇敬等撰：《新修本草》，上海衛(wèi)生出版社，1957年，第134頁。，即將鮮果煮熟、熏干后，添加石灰水與飴糖熬制的鹵料，制成初期的“石灰檳榔”，俗稱“白殼子”，再用中藥鍘刀切口販賣。直至今日，湘潭攤販?zhǔn)智袡壚频墓ぞ呷詾楦牧及娴腻幍丁?/p>

檳榔在湘潭最初的加工過程中，至少涉及了三個(gè)關(guān)鍵群體，一是供應(yīng)檳榔原材料的廣東商人，二是擁有藥材加工技術(shù)的江西藥商，三是依賴新的檳榔行業(yè)生存的本地小商販，因此湘潭檳榔的行業(yè)結(jié)構(gòu)也是由三者組成。首先為字號(hào)，經(jīng)營者最早為廣東人，稱“廣幫”，資金最多，將海南檳榔運(yùn)至湘潭后開盤作價(jià)，大宗銷售；其次為店鋪，由江西人主營，稱“西幫”，資金不及廣幫，向字號(hào)進(jìn)貨，整批零拆；然后是臚陳店(俗稱六成鋪?zhàn)?，多為江西人經(jīng)營，從店鋪批貨后開口自制，零售為主，有的經(jīng)營進(jìn)口批發(fā)；最后為攤販，以本地人最多，稱“本幫”，資金缺乏，從店鋪進(jìn)貨后臨街設(shè)攤或提籃叫賣。(89)中國人民政治協(xié)商會(huì)議湘潭市委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)編：《湘潭文史》第十二輯，中國人民政治協(xié)商會(huì)議湘潭市委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)，1995年，第148頁。

至咸豐年間，作為外來食品的檳榔已從士人階層普及到了民間社會(huì)，但花銷仍十分巨大，如“蓋潭人之于檳榔，雖孩童時(shí)用咀嚼。嘗聞之人云，其壯盛時(shí)日需百錢，而一家終歲之費(fèi)，常在二三十緡，不亦傎乎”(90)羅汝懷：《羅汝懷集》，岳麓書社，2013年，第262頁。。據(jù)光緒版《湘潭縣志》記載，“咸豐時(shí)……檳榔為大家，日剖數(shù)十口，店行倍蓰焉。計(jì)城市街衢三重，長十五里，三乘之四十五里。里三百步，率五步一桌子賣之，合面相向，計(jì)每桌日得百錢之利，日當(dāng)糜錢五六百萬，如此歲費(fèi)錢二百余萬萬。而百谷總集易俗場者才略相等，本末均衡，為費(fèi)甚矣”(91)陳嘉榆等纂：《湘潭縣志》卷十一《貨殖》，清光緒十五年刻本。，湘潭檳榔業(yè)在當(dāng)時(shí)已達(dá)米市貿(mào)易規(guī)格，說明其民間消費(fèi)已完全普及，王闿運(yùn)也曾說“檳榔之費(fèi)，擬埒稻粱”(92)陳嘉榆等纂：《湘潭縣志》卷十二《序》，清光緒十五年刻本。。

咸豐八年(1858)，“五口開，漢口、九江建夷館，縣市遂衰”(93)陳嘉榆等纂：《湘潭縣志》卷十一《貨殖》，清光緒十五年刻本。，湘潭經(jīng)濟(jì)在漢口、九江成為通商口岸后迅速衰落。光緒二十三年(1897)，湖南開辟內(nèi)河輪船航運(yùn)，長沙河道不易泊船的問題解決，長沙成為湖南貨運(yùn)集散中心，“金湘潭”昔日盛況不再。湘潭經(jīng)濟(jì)的快速衰落導(dǎo)致“廣幫”勢衰，進(jìn)而導(dǎo)致湘潭檳榔業(yè)的衰落。至光緒晚期，廣幫經(jīng)營的字號(hào)僅剩怡和祥一家，資金不過萬，檳榔貿(mào)易“不敵前十之一”(94)陳嘉榆等纂：《湘潭縣志》卷十一《貨殖》，清光緒十五年刻本。。廣幫逐漸退出湘潭檳榔市場后，檳榔業(yè)轉(zhuǎn)由西幫、本幫經(jīng)營，此時(shí)檳榔年銷量不上萬擔(dān)。(95)尹鐵凡：《湘潭經(jīng)濟(jì)史略》，湖南人民出版社，2003年，第259頁。湘潭檳榔業(yè)的衰落一方面源于地方經(jīng)濟(jì)下行時(shí)民眾消費(fèi)力下降，另一方面則是由于傳統(tǒng)石灰檳榔鹵堿性太重，咀嚼起來滿口起泡，外地人吃不慣，只有本地人能吃。

民國初年，湘潭僅剩13家檳榔店鋪，其中廣幫2家、西幫7家、本幫4家，店鋪逐漸取代字號(hào)。經(jīng)濟(jì)蕭條和行業(yè)衰落，激發(fā)了西幫和本幫對檳榔技藝進(jìn)行升級(jí)改進(jìn)。1937年抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，湘潭檳榔原料的來源受阻，檳榔商只能組織人力到靠近廣東淪陷區(qū)接壤地帶冒險(xiǎn)采購。戰(zhàn)爭中做生意以快為好，檳榔批發(fā)由過去一五一十地?cái)?shù)改為論斤賣，制作方法改為敞口、發(fā)糖、點(diǎn)鹵、粘心，改良檳榔嚼起來不再堿口起泡，而是香甜可口，外地人和小孩均可食用。

1938年長沙大火，疏散來潭的人口激增，湘潭檳榔店鋪迅速增至27家，其中西幫15家、本幫12家、廣幫1家，臚陳店百余家，小商販達(dá)五六百人，用籮筐蔑簍挑著走街串巷或深入農(nóng)村集鎮(zhèn)，年銷量超萬擔(dān)，改良后的湘潭檳榔逐漸傳入周邊地市。(96)中國人民政治協(xié)商會(huì)議湘潭市委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)編：《湘潭文史》第十二輯，中國人民政治協(xié)商會(huì)議湘潭市委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)，1995年，第148頁。例如，長沙人以前慣用“紙包賓啖(冰糖)”待客，湘潭檳榔傳入后，長沙人在年關(guān)、婚慶時(shí)改用四方紅綠小紙將檳榔與桂子、甘草等配料包成銀錠狀，也稱為“紙包賓啖(檳榔)”，解放前后的長沙街頭已到處是“改良檳榔”的廣告。(97)何學(xué)威：《長沙“呷檳榔”習(xí)俗與傳說》，《楚風(fēng)民間文學(xué)季刊》1983年第8期。至此，作為外來食品的檳榔，雖然在民國時(shí)期的湘潭已形成了較成熟的本土技術(shù)、行業(yè)體系以及消費(fèi)群體，但仍缺乏一個(gè)使其真正演化為“湘潭檳榔”的理由，即非原產(chǎn)地湘潭的民間社會(huì)對外來檳榔的文化認(rèn)同。

(三)異俗演化的關(guān)鍵

目前在湘潭民間社會(huì)廣泛流傳的檳榔食俗起源傳說主要有兩個(gè)，均與清代湘潭的瘟疫有關(guān)。一是清軍屠城說。清順治六年(1649)清兵屠城九日后湘潭爆發(fā)大疫，安徽商人程某來潭，得老和尚口嚼檳榔避疫之法收尸凈城，檳榔食俗便延續(xù)下來；二是縣令治病說。清乾隆四十四年(1779)湘潭大疫，居民普患臌脹病，縣令白璟以藥用檳榔勸患者嚼之，臌脹消失，爾后嚼之者眾，久而成習(xí)。(98)湘潭市地方志編纂委員會(huì)編：《湘潭市志》第十一冊，中國文史出版社，1997年，第342頁。兩個(gè)傳說既符合清代中醫(yī)慣用檳榔治瘟的時(shí)代背景，也符合湘潭的地方瘟疫史，甚至傳說中的關(guān)鍵人物在地方史中亦有明確出處，因此湘潭民眾對檳榔自然會(huì)產(chǎn)生較廣泛的民間認(rèn)同基礎(chǔ)，這也是檳榔在湘潭最終實(shí)現(xiàn)從“異俗”到“食俗”演化的關(guān)鍵。

第一種“清軍屠城說”與親歷者的記敘不符。順治六年，汪輝、黃克念、程奭等人全程見證了湘潭被清軍屠城和城內(nèi)大疫的歷史。安徽休寧人汪輝在《湘上癡脫難雜錄》記載，清軍在湘潭屠城九日，城內(nèi)亦發(fā)大疫，“湘中人煙甫集，瘟疫又行，一鄉(xiāng)傳染一鄉(xiāng)，十人病倒九人。無藥無醫(yī)，甚至一門瘟絕，竟無人收拾……大黃、羌活、黃苓俱賣絕，烏梅二三分一兩，雪梨二三兩一個(gè)，蔥姜藥引二三分一劑，人參十五六換”(99)汪輝：《湘上癡脫難雜錄》，張?jiān)骗H修，周系英纂：《湘潭縣志》卷三十九《藝文》，清嘉慶二十三年刻本。。作為商人的汪輝尤其關(guān)注了城中藥價(jià)的情況，但唯獨(dú)未見檳榔。巧合的是，汪輝亦不幸染上瘟疫，并記錄其逃離湘潭后的康復(fù)過程，“甫登舟而疾已染身矣，過湘鄉(xiāng)雖發(fā)狂，幸心神還把捉得定。惟令舟人將小漁艙打滿水，置身于內(nèi)略得清涼，乃入倉安睡……將白水煮豆腐食之，病已減半，至側(cè)水而病愈七八分。原擬赴邵陽，因止永豐調(diào)治。除食粥外，惟將水煮豆腐為藥，竟得性命回湘”(100)汪輝：《湘上癡脫難雜錄》，張?jiān)骗H修，周系英纂：《湘潭縣志》卷三十九《藝文》，清嘉慶二十三年刻本。。文中明確記載了汪輝用水煮豆腐抗瘟的食法，如果檳榔治瘟真實(shí)有效，其作為親歷者不可能未關(guān)注。

另外，清軍屠城說中的關(guān)鍵人物，徽州鹽商黃克念(字希倩)與程奭(字青來)也從未提及檳榔治瘟一事。兩人于順治六年到達(dá)湘潭后發(fā)現(xiàn)“白骨積如坵山，朱門盡皆瓦礫”，于是“次日爰謀之西禪寺、關(guān)圣殿諸僧，沿途尋拾，盛以竹簍，置地葬埋”。(101)轉(zhuǎn)引自陳瑤：《從漢口到湘潭——清初湘潭縣重建過程中的徽州鹽商》，《安徽史學(xué)》2012年第4期。兩人在順治七年合撰《白骨冢碑記》，講述了建冢的前因后果：“己丑之歲，湘潭白骨遍野，有數(shù)僧發(fā)慈悲心，負(fù)畚荷鍤，早出晚歸，將聚而焚之，予(黃、程)兩人來游于此，目擊心傷，喟然嘆曰：‘火焚何若土埋?！疾分沟?，用竹簍盛載，分冢埋葬，約而計(jì)之，三百零一冢，不啻數(shù)萬骸云?！?102)何歌勁：《湘潭歷代文賦選(上)》，湘潭：湘潭大學(xué)出版社，2013年，第265頁。從清軍屠城至兩人在僧人協(xié)助下埋骨凈城，歷時(shí)約大半年，如僧人傳授檳榔治瘟一事屬實(shí)，兩人不可能只字不提。因此，根據(jù)汪輝、黃克念、程奭等親歷者的記敘，清軍屠城后的檳榔治瘟傳說還有待商榷。

然而，考諸史料也無法尋找到與“縣令醫(yī)病”有關(guān)的記載。民間傳說，白璟為廣東人，諳醫(yī)術(shù)、明藥性，赴任時(shí)將帶來的藥用檳榔分給患者嚼之以除疫。(103)禹舜：《湖南大辭典》，新華出版社，1995年，第598頁。白璟確有其人，字希宋，號(hào)璞齋，奉天(今沈陽)鑲白旗人，舉人，為清乾隆四十一年(1776)、四十五年(1780)、四十七年(1782)的三任湘潭知縣。(104)何歌勁：《湘潭歷代文賦選(下)》，湘潭大學(xué)出版社，2013年，第451頁。且據(jù)嘉慶版《湘潭縣志》卷四十《災(zāi)祥》記載，乾隆四十四年湘潭確發(fā)大疫，恰巧發(fā)生在白璟任內(nèi)。不過，民間傳說與白璟真實(shí)籍貫不符，疫后的白璟作于乾隆四十五年的《燕喜亭碑記》和主修于乾隆四十六年的《湘潭縣志》，均未提及他本人治瘟一事。災(zāi)后一年，狄如煥所作的《白公渡泛舟記》、劉元熙所作的《白公渡碑記》，以及后世所修的光緒版《湘潭縣志》卷五《官師·白璟傳》，對其人其事作過詳細(xì)介紹，也不曾提及檳榔治瘟一事。因此，即使白璟本人不愿對外宣揚(yáng)其功勞，但后世官修和民撰的文本均未記錄知縣的“功績”，實(shí)在不合常理。

雖然“檳榔除疫”只是傳說，但民國時(shí)期的湘潭檳榔包裝上已出現(xiàn)“固齒排諸穢，防身免疫災(zāi)”等廣告語，(105)中國人民政治協(xié)商會(huì)議湘潭市委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)編：《湘潭文史》第十二輯，中國人民政治協(xié)商會(huì)議湘潭市委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)，1995年，第149頁。一定程度反映了該時(shí)期的檳榔作為“治瘟藥物”的形象已得到湘潭民眾較廣泛的認(rèn)同。事實(shí)上，在檳榔傳入當(dāng)?shù)刂?，湘潭雖已具備可供“異俗”傳播的三個(gè)重要條件，但當(dāng)?shù)孛癖妼ν鈦硎称窓壚迫匀狈V泛的民間認(rèn)知基礎(chǔ)。因此，湘潭檳榔治瘟傳說的建構(gòu)，與其說是促成其食俗傳播的前因，不如說是多個(gè)歷史條件共同作用后的必然結(jié)果，這也較好地解釋了為何清代湖南僅湘潭獨(dú)興檳榔的食俗現(xiàn)象。至此，檳榔起源傳說的真假與否已不重要，無論是作為前因還是后果，均折射出外來的檳榔在湘潭已具備了從“異俗”演化為“食俗”的廣泛民間基礎(chǔ)。

圖3 檳榔異俗傳播的條件

(四)本土的檳榔食俗

據(jù)容媛考證，廣州的檳榔之風(fēng)在清代逐漸成為一種遺俗，(106)容媛：《檳榔的歷史》，《民俗》1929年第43期。但從廣州傳入湘潭的檳榔之風(fēng)卻逐漸融入湘潭民眾的日常生活中，演化為地方性的傳統(tǒng)食俗。這表現(xiàn)在如下三個(gè)方面：一是社交娛樂的必需品。湘潭人必以檳榔待客，民諺曰“檳榔越嚼越出勁，這口出來那口進(jìn)，交朋結(jié)友打欒臺(tái)(和事)，辟瘟開胃解油腥”(107)李躍龍主編：《湖南省志第二十六卷：民俗志》，五洲傳播出版社，2005年，第358頁。。人們在街頭相遇親朋，必互邀至檳榔攤前，各敬一口；或隨身攜帶一袋，親朋見面互敬檳榔；客人進(jìn)門落座，主人必以檳榔相敬。民諺曰“養(yǎng)妻活崽，柴米油鹽；接人待客，檳榔為先”(108)李躍龍主編：《湖南省志第二十六卷：民俗志》，五洲傳播出版社，2005年，第358頁。。人們常將檳榔數(shù)十至百口，用紙包好后貼上紅箋，作為相互饋贈(zèng)的禮物。民間娛樂亦常見檳榔，如清代《潭州竹枝詞》就有“風(fēng)流妙劇話情長，艷姿嬌容雅擅揚(yáng)，一串珠喉歌宛轉(zhuǎn)，有人臺(tái)下擲檳榔”(109)尤建國編：《中國傳統(tǒng)節(jié)日與詩詞》，河海大學(xué)出版社，2008年，第11頁。的記載。

二是節(jié)慶活動(dòng)的必需品。湘潭有拜鬧年的習(xí)慣，左鄰右舍常三五成群，挨家進(jìn)門送“恭喜”，打個(gè)拱手就走。對這些客人不須特別招待，但一定要敬檳榔一口，叫做“拿財(cái)”或“采寶”，因檳榔形似銀錠，喻作財(cái)寶，?？腿素?cái)寶歸身，又云“拜年客人到我家，一口檳榔三碗茶”。湘潭春節(jié)有一種“贊土地”的人，自稱“陽春”，用竹片在小鑼上打拍節(jié)，口唱長篇押韻的贊詞挨家挨戶討錢，一直贊到被贊者掏錢為止。被贊者給其一口檳榔，他也會(huì)很歡喜地答謝說：“多謝了，又受承，老板(類似尊稱)是個(gè)財(cái)帛星，府上堆金又積玉，拿錠元寶賞陽春，陽春道謝少陪你，三星高照貴府門?！?110)唐愍：《湘潭嚼檳榔風(fēng)俗考》，《楚風(fēng)民間文學(xué)季刊》1983年第7期。

三是重要儀式的必需品。湘潭民間結(jié)婚鬧新房，新娘對來客必敬檳榔兩口，一口用紅紙包裹，內(nèi)放桂子五粒；一口用綠紙包，放桂子兩粒，俗稱“貴子檳榔”，取五男二女，七子團(tuán)圓之意。鬧新房還有抬檳榔的節(jié)目，新郎新娘用筷子或紙煝同時(shí)夾起一口檳榔抬起敬客，客人即贊“檳榔翹起像條船，今晚花開月也圓，郎撐篙來妹掌舵，百年和合好姻緣”(111)周大鳴、李靜瑋：《地方社會(huì)孕育的習(xí)俗傳說——以明清湘潭食檳榔起源故事為例》，《民俗研究》2013年第2期。。民間請春客、做壽、辦搬家酒、做圓垛酒(新房落成)、辦白喜事、小孩做三朝或周歲等儀式，客人進(jìn)門和離席都要敬檳榔。辦酒席借用別家碗筷桌凳，也要用紙包些檳榔一道送去，以表謝意。(112)李躍龍主編：《湖南省志第二十六卷：民俗志》，五洲傳播出版社，2005年，第358頁。

四、成癮：食俗重構(gòu)的文化邏輯

自晚清后從西方輸入的衛(wèi)生學(xué)等科學(xué)知識(shí)，對中國傳統(tǒng)的瘟疫說產(chǎn)生了較大沖擊，既更新了中國民眾的身體觀和疾病觀，也推動(dòng)了檳榔從藥品、食品到癮品的轉(zhuǎn)變。成癮最初作為疾病的概念，是伴隨西方工業(yè)革命的發(fā)展而形成的，(113)H. G. Levine, “The Discovery of Addiction: Changing Conceptions of Habitual Drunkenness in America.” Journal of Studies on Alcohol, 1978, 39(1), pp.143-174.中國近現(xiàn)代也沿用了西方的“成癮”解釋，即積久成癖的嗜好，如煙癮、酒癮、檳榔癮等。(114)李琢光編：《文史辭源》第三冊，天成出版社，1984年，第2148頁。尤其是19世紀(jì)西方鴉片的大量輸入，使得國人對“成癮”形成了較廣泛的認(rèn)識(shí)，如林則徐認(rèn)為戒鴉片“欲去其癮，先去其槍”(115)林則徐全集編輯委員會(huì)編：《林則徐全集第三冊：奏折卷》，海峽文藝出版社，2002年，第1290頁。。然而，以西方資本主義和工業(yè)革命為基礎(chǔ)建立的成癮經(jīng)驗(yàn)，可能并不太適合用來直接解釋中國近代社會(huì)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的身體生成脈絡(luò)。例如，檳榔作為一種已在中國傳播兩千余年的“外來食品”，其廣泛傳播在現(xiàn)代社會(huì)中常被重構(gòu)為是一種“成癮現(xiàn)象”，但現(xiàn)有的成癮概念又多是關(guān)注其“濫用”引發(fā)的健康問題，強(qiáng)調(diào)檳榔成癮的生理機(jī)制和心理機(jī)制，而容易忽略檳榔作為一種長期在中國傳播的食俗可能蘊(yùn)含的文化邏輯、歷史記憶與社會(huì)環(huán)境。

(一)檳榔的行業(yè)屬性

檳榔曾在中國不同歷史時(shí)期的特定行業(yè)或族群中頗為流行。嶺南地區(qū)的疍民便曾普嗜檳榔，強(qiáng)調(diào)“食檳榔以除污穢，故黑齒”(116)閻根齊：《論南海早期疍民的起源與文化特征》，《南海學(xué)刊》2015年第1期。。在其婚嫁習(xí)俗中的定婚、聘婚、看日、完聘、回禮等程序中均需檳榔作禮，(117)汕尾市政協(xié)學(xué)習(xí)和文史資料委員會(huì)編：《汕尾文史》第十八輯，汕尾市政協(xié)學(xué)習(xí)和文史資料委員會(huì)，2008年，第40頁。如《珠江棹歌詞》中“兩兩鴛鴦同水宿，聘錢幾口是檳榔”(118)黃雨選：《歷代名人入粵詩選》，廣東人民出版社，1980年，第377頁。。疍民的生計(jì)雖以捕魚為主業(yè)，但早在宋代，海南疍民便已參與到興旺的檳榔貿(mào)易中，如趙汝適在《諸蕃志》中提到“瓊山、澄邁、臨高、文昌、樂會(huì)皆有市舶。于舶舟之中分三等，上等為舶，中等為包頭，下等名疍舶……本州官吏兵卒仰此以贍”(119)趙汝適著，楊博文校釋：《諸蕃志校釋》，中華書局，2000年，第217頁。。疍民也有檳榔待客的傳統(tǒng)，如清人黃釗在《六篷船四十四韻》中云“髻簪魚卵綠，唇嚼蠣灰紅”(120)黃釗：《讀白華草堂詩初集》卷五《古今體詩八十三首》，清道光十五年刻本。，錢澄之在《南海竹枝詞》中云“客到有茶通不啜，一盤蔞葉裹檳榔”(121)錢澄之：《藏山閣集》，黃山書社，2014年，第277頁。。

湘江流域的漁民、船夫亦普嗜檳榔。解放前湘潭的漁民、船民、挑夫和流動(dòng)人口沒有條件飲用自來水，只能就地取材食用河水，因此他們在燒開水后都有嚼食湘潭石灰檳榔的習(xí)慣，因?yàn)闈O民認(rèn)為石灰、檳榔均有消殺血吸蟲的功效。缺錢少藥的漁民和底層民眾極善于用簡單的“土藥方”進(jìn)行自我治療，湘潭漁民常用檳榔、倉榔子、勾藤來煎湯，治療常見的頭痛、傷風(fēng)、風(fēng)濕等疾病。船夫、腳夫則用自制的凍瘡膏來抵御寒冷，配方中有木香、檳榔、硫磺、吳萸、姜黃等常見藥材，輔以麻油涂抹即可。另外，漁民食用檳榔也有禁忌，由于切口后的檳榔形似小船，因此漁船上的檳榔、碗、碟、匙羹、杯等都須口朝上而忌口朝下，行船前若發(fā)現(xiàn)犯忌則視為翻船之兆，只能停船后等次日再開。

解放前的惠州，由于船上生活常遭雨淋，加上船民在夜間捕魚天籟地靜，精神無以寄托，因此常以酒、煙、檳榔來暖身和提神，有“檳榔解悶煙解愁”之謠。(122)中國人民政治協(xié)商會(huì)議惠州市惠城區(qū)委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)編：《惠城文史資料》第九輯，政協(xié)惠州市惠城區(qū)委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)，1993年，第159頁。近年來，“檳榔提神”的說法在司機(jī)尤其是長途司機(jī)、出租車司機(jī)中頗為盛行，他們?yōu)榫徑忾_車疲勞，在車上常備香煙、檳榔和功能飲料。很多長途司機(jī)都有抽煙的習(xí)慣，但中途的加油站由于環(huán)境特殊不準(zhǔn)抽煙，因此司機(jī)在加油時(shí)一般會(huì)以嚼檳榔替代。嚼檳榔的行業(yè)習(xí)慣最初應(yīng)是由湖南籍司機(jī)傳播至全國各地的，如筆者在廣州遇到的大多數(shù)湖南籍出租車司機(jī)都有嚼檳榔的習(xí)慣，一些夜班司機(jī)甚至每晚要嚼掉三至四包檳榔。

(二)檳榔的宗教屬性

檳榔作為一種多元的宗教食品，在中國的道教、佛教以及萬物有靈信仰中較常見。在道教譜系中，瘴氣和瘟疫常被視為鬼神作怪或陰陽失調(diào)所致，而常用來治療瘴疫的檳榔便被賦予了一定的宗教色彩。如前文提到的葛洪、陶弘景、孫思邈等人，既是歷史上著名的醫(yī)藥學(xué)家，也是道教煉丹家，他們藥單中便常用檳榔。宋代朱熹的《次秀野雜詩韻·檳榔》中“蠲疾收殊效，修真錄異功”(123)北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所編：《全宋詩》第四冊，北京大學(xué)出版社，1998年，第27534頁。和黃庭堅(jiān)的《幾道復(fù)覓檳榔》中“蠻煙雨里紅千樹，逐水排痰肘后方”(形容道教葛洪的仙丹)(124)黃庭堅(jiān)：《黃庭堅(jiān)全集》第二冊，四川大學(xué)出版社，2001年，第1169頁。等詩文，均反映了檳榔在道教中的重要地位。在廣東，人們過去“拜祀鬼神，如七夕拜七姐，必以檳榔七口祀之；盂蘭節(jié)相餉以檳榔；平時(shí)請巫祀鬼，也必須以檳榔果酒奉之”(125)葉春生、施愛東編：《廣東民俗大典》，廣東高等教育出版社，2010年，第61頁。。又如清人屈大均《廣東新語》載，“十四祭先祠厲為盂蘭會(huì)，相餉龍眼、檳榔，曰結(jié)圓”(126)屈大均：《廣東新語》，中華書局，1985年，第298頁。。

佛教雖戒五辛，但不戒檳榔，檳榔在佛典中常以藥品、祭品、貢品的形式出現(xiàn)，僧人可用其除口氣和治病。南朝陳宣帝時(shí)期，吏部尚書毛喜與智顗大師的書信中提到“今奉寄箋香二片，熏陸香二斤，檳榔三百子，不能得多，示表心，勿責(zé)也”(127)嚴(yán)可均輯：《全齊文 全陳文》，商務(wù)印書館，1999年，第429頁。。唐代的玄奘大師在印度摩揭陀國那爛陀寺時(shí)，每日所受供養(yǎng)中也包括“檳榔子20顆”。還有北宋謝逸在《送惠洪上人》詩文中提到惠洪大師將“六月赤腳登大庾，黃茆瘴里餐檳榔”(128)上官濤校：《〈溪堂集〉〈竹友集〉?？薄罚猩酱髮W(xué)出版社，2011年，第49頁。，可見中國古代的僧人便常食檳榔。另外，據(jù)公元836年一則關(guān)于唐代敦煌寺院供養(yǎng)物的文獻(xiàn)記載：比丘法昭為亡過和尚，請為念誦的施物有“榆樹三根，檳榔五顆”；女弟子無名為慈母舍化，請為念誦的施物有“芹子一斤，檳榔一顆”。(129)黃維忠：《8-9世紀(jì)藏文發(fā)愿文研究：以敦煌藏文發(fā)愿文為中心》，民族出版社，2007年，第131頁。這說明當(dāng)時(shí)檳榔在西北佛教中亦是常見的祭品。在云南，傣族南傳佛教寺廟常栽種的“五樹六花”中也有檳榔樹。

湘潭“老和尚教眾人嚼檳榔以避瘟”的民間傳說，間接反映了當(dāng)?shù)刈诮膛c檳榔的聯(lián)系。直至今日，湘潭民間信仰中也常見檳榔的身影。各地佛寺、道館和宗教人士，只對煙、酒明令禁止而不禁檳榔，很多神職人員有長期嚼檳榔的習(xí)慣。筆者曾多次在湘潭民間信仰的占卜、祭祀儀式中看到師公邊嚼檳榔邊做法事的場景，其解釋是嚼檳榔能讓他們更快地進(jìn)入無我的狀態(tài)，以達(dá)到與鬼神溝通的目的。這種解釋類似于本尼迪克特(Ruth Benedict)將追求迷幻的Kwakiutl人歸入酒神型文化，(130)Ruth Benedict, Patterns of Culture. New York: Houghton Mifflin Company, 1934.世界各地民間信仰也多有借助烈酒、煙草、檳榔甚至毒品等來達(dá)到致幻或癲狂目的的宗教案例。另外，在湘潭佛寺中，以藥簽治病的民俗療法也很常見，檳榔便是簽方中最常見的藥材之一?？傊瑱壚浦阅艹蔀檩^流行的宗教食品，除了它是一種天然的藥物和植物外，也與其能給人們帶來“如醺如醉”的身體體驗(yàn)分不開。

(三)檳榔的情愛屬性

檳榔成熟的果實(shí)色澤赤紅，寓意熱情紅火；檳榔樹枝繁果盛，象征多子多福，因此檳榔在民間男女情愛、婚嫁各環(huán)節(jié)中常作為情果、禮果出現(xiàn)，成為一種首選的定情物和婚慶物，在民間婚俗中具有十分重要的地位。在廣東，“蔞與檳榔，有夫妻相須之象，故粵人以為聘果。尋常相贈(zèng)，亦以代芍藥。予詩：‘歡作檳門花，儂作扶留葉。欲得兩成甘，花葉長相接?！衷疲骸?zèng)子檳榔花，雜以相思葉。二物合成甘，有如郎與妾”(131)屈大均：《廣東新語》，中華書局，1985年，第697頁。。

檳榔還有明確的性隱喻。蘇東坡曾用“暗麝著人簪茉莉，紅潮登頰醉檳榔”(132)蘇東坡：《題姜秀郎幾間》，程伯安編：《蘇東坡民俗詩解》，中國書籍出版社，1994年，第129頁。來表達(dá)這種含蓄。在《紅樓夢》第六十四回，便有描述賈璉和尤二姐以檳榔調(diào)情的文字，“賈璉道：檳榔荷包也忘記了帶了來，妹妹有檳榔，賞我一口吃。二姐道：檳榔倒有，就只是我的檳榔從來不給人吃”(133)曹雪芹、高鶚原著，韓琳校注：《紅樓夢》，江西高校出版社，2008年，第480頁。。清代蘇州的歌女和花船，姑娘們隨身應(yīng)帶物品中便有粉盒和檳榔盒，檳榔盒里裝著些檳榔、豆蔻等物，客人在飯后可以隨便取食。(134)白化文編：《中國近現(xiàn)代歷史名人軼事集成》第四卷，山東人民出版社，2015年，第567頁。清人張對墀的《潮州竹枝詞》云“疍船無數(shù)大江中，疍婦如花倩倚風(fēng)。多嚼檳榔當(dāng)戶立，一笑一迎玉齒紅”(135)孫忠銓編：《廣東竹枝詞》，廣東高等教育出版社，2010年，第431頁。，描繪了潮州韓江六篷船上的疍家婦女慣用檳榔來紅齒、紅唇的審美理念，這種檳榔時(shí)尚在西雙版納的傣族婦女中也很流行。

即便是當(dāng)代的臺(tái)灣社會(huì)，“檳榔西施”也常因打扮顯眼而備受關(guān)注，檳榔因此被貼上了情色的標(biāo)簽。湘潭也有與檳榔有關(guān)的民間葷歌，如“情姐住在大路邊，一賣檳榔二賣煙。哪位哥哥進(jìn)屋坐，檳榔紙煙不要錢，只要哥哥共枕眠”(136)湘潭市民間文學(xué)集成編委會(huì)編：《中國歌謠集成湖南卷·湘潭市分卷》，湘潭市民間文學(xué)集成編委會(huì)，1988年，第281頁。等。事實(shí)上，檳榔的情欲屬性是中國文化中“天人合一”理念的體現(xiàn)，中國農(nóng)耕文明強(qiáng)調(diào)人是自然的產(chǎn)物，男歡女愛常寓情于山水、樹木、花果等，如《詩經(jīng)》中吟誦的桑林、柴薪、巫山、云雨等詞，便常與人們婚姻生活息息相關(guān)。而枝繁葉茂的檳榔，在古代社會(huì)中自然成了男女傳情的媒介，反映農(nóng)耕文明中人們生活源于自然、與天地和諧共處的理念。

(四)檳榔的階層屬性

人類學(xué)家薇拉·魯賓(Vera Rubin)曾發(fā)現(xiàn)大麻在農(nóng)民、漁民、工匠及粗勞力等社會(huì)底層被頻繁使用，并稱之為“大麻情結(jié)”(Marijuana complex)。(137)Vera Rubin and Lambros Comitas, Ganja in Jamaica: A Medical Anthropology Study of Chronic Marijuana Use. Scotch Plains: MacFarland, 1976.檳榔也有類似屬性，清代中后期，檳榔曾作為組織暗語或象征符號(hào)在底層民眾和民間會(huì)黨中廣泛流行。道光年間，五口通商后，上海取代廣州成為新的貿(mào)易中心，湘粵傳統(tǒng)航道發(fā)生變更，迅速波及湘潭、郴州、永州等城市，以商道為生的底層人民大量失業(yè)，湘潭民諺“饑寒交迫莫奈何，長興橋上打飛腳”，便反映了當(dāng)時(shí)成千上萬腳夫因無人雇傭，為驅(qū)寒“打飛腳”的情景。(138)尹鐵凡：《湘潭經(jīng)濟(jì)史略》，湖南人民出版社，2003年，第197頁。這些生活難以為繼的底層人口，以行業(yè)或地域?yàn)榧~帶，逐漸形成了對抗清政府的民間組織。如道光二十一年(1841)，湖南宜章縣人(今郴州)王蕭氏糾集湘粵兩省乞丐140人組建“沙包會(huì)”，該會(huì)規(guī)定遇事需商量時(shí)，便包封檳榔5個(gè)，封面上書寫首領(lǐng)姓名，作為傳人赴約之暗號(hào)，稱為“碼子”。(139)駱秉章：《駱秉章奏報(bào)審明定擬王蕭氏等結(jié)會(huì)搶劫拒殺官兵一案折 咸豐元年十一月二十四日(錄副)》，俞炳坤主編：《清政府鎮(zhèn)壓太平天國檔案史料》第二冊，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1992年，第551-556頁。

嘉慶至道光年間，天地會(huì)已有較完善的結(jié)盟儀式、組織機(jī)構(gòu)和一系列的隱語暗號(hào)，(140)蔡少卿：《中國近代會(huì)黨史研究》，中華書局，1987年，第140頁。檳榔在其體系中便很常見。如天地會(huì)結(jié)盟時(shí)，儀式臺(tái)面上需有三牲、酒禮、檳榔、茶、煙和七星燈等。每個(gè)“洪花亭”必有洪斗一個(gè)，洪斗諸物中需有檳榔、檳榔葉等。(141)[荷]施列格：《天地會(huì)研究》，薛澄清譯，上海文藝出版社，1991年，第88-89頁。在天地會(huì)的隱語中，內(nèi)有雜話七十二樣叫法，“主公”謂之檳榔，洪家暗語中的“太子”亦謂之檳榔。(142)蕭一山：《近代秘密社會(huì)史料》，岳麓書社，1986年，第385-386頁。主公、太子在天地會(huì)的組織結(jié)構(gòu)中應(yīng)屬較重要的角色，但用檳榔指代的依據(jù)已無從考證。另外，天地會(huì)內(nèi)部亦流傳著多版的《檳榔詩》，如“海南(或他省)原是我祖宗，五湖四海盡皆通。相逢不識(shí)親兄弟，朋友相交盡姓洪”(143)王學(xué)泰：《游民文化與中國社會(huì)》，山西人民出版社，2014年，第599頁。，還有“誰人失(識(shí))得我本色，青白入門便是洪”(144)胡珠生：《胡珠生集》，黃山書社，2008年，第177頁。等，這些《檳榔詩》既通俗易懂又頗具感染力，往往能輕易挑動(dòng)底層民眾的情緒。

總之，清代中晚期的檳榔之所以受到底層民眾的青睞，一方面是以天地會(huì)為代表的民間會(huì)黨組織多分布在兩廣、兩湖、云貴及南洋等地，這些地區(qū)多是檳榔的原產(chǎn)地以及南方傳統(tǒng)食區(qū)，具有較廣泛的民間基礎(chǔ)；另一方面則是底層民眾將作為藥材的檳榔期待為“治愈”晚清社會(huì)失序的象征符號(hào)，正如天地會(huì)結(jié)盟儀式中必備的算盤、厘戥、秤尺等物，亦是象征當(dāng)時(shí)民眾追求社會(huì)公平的普遍期望。

五、結(jié) 語

基于檳榔在中國歷史上的數(shù)次演化過程，我們可以發(fā)現(xiàn)，檳榔既是一種串聯(lián)中心與邊緣的重要載體，也是一種反映藥食同源的傳統(tǒng)理念，還是一種見證地方社會(huì)變遷的異域商品，更是一種體現(xiàn)中西方社會(huì)差異的文化符號(hào)。

首先，唐宋時(shí)期嶺南的邊緣社會(huì)變遷。中國檳榔食俗的早期傳播，反映了歷代中央王朝在不斷加速開發(fā)嶺南的進(jìn)程中，象征族群歧視和地域歧視的瘴氣不斷消散，而代表華夏邊緣的嶺南藥食文化不斷逆向傳播的動(dòng)態(tài)過程。隨著廣州在全國經(jīng)濟(jì)地位的快速提升以及從“邊緣”到“中心”的地緣轉(zhuǎn)換，檳榔更是借助其快速發(fā)展的商貿(mào)網(wǎng)絡(luò)傳播至了全國各地。

其次，清民時(shí)期湘潭的地方社會(huì)變遷。檳榔異俗在湘潭的“在地化”演變，反映了伴隨國家大一統(tǒng)進(jìn)程的實(shí)現(xiàn)，瘟疫逐漸取代瘴氣的疾疫發(fā)展史。清民時(shí)期，在國家主導(dǎo)和世界體系影響下的湘粵商貿(mào)興起，檳榔在湘潭迅速形成本土化的商業(yè)體系、加工技藝與消費(fèi)人群，但作為外來食品仍缺乏民間社會(huì)的文化認(rèn)同，瘟疫論的建構(gòu)是檳榔在湘潭從“異俗”成功演化為“食俗”的關(guān)鍵。

最后，清晚期后中國的整體社會(huì)變遷。檳榔在中國作為“癮品”的流行，本質(zhì)是人們對西方工業(yè)體系和消費(fèi)體系所形成的普遍依賴，如煙、酒、咖啡乃至麥當(dāng)勞快餐的全球流行，都具有典型的資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)營特征。然而，麥當(dāng)勞在東亞的“本土化”運(yùn)作也說明西方體系的推廣不能單純地脫離“地方性”文化。因此，本文從行業(yè)、宗教、情愛、階層等屬性，對中國檳榔“成癮”背后可能蘊(yùn)含的文化邏輯、歷史記憶以及族群想象作了進(jìn)一步闡釋。