李新潮，李維武

(1.蘭州大學 馬克思主義學院，蘭州 730000；2.武漢大學 哲學學院， 武漢 430072)

在黨的十九大報告中，習近平總書記指出：“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。必須堅持馬克思主義，牢固樹立共產(chǎn)主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷增強意識形態(tài)領(lǐng)域主導權(quán)和話語權(quán)，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”[1]其中，“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”思想(以下簡稱“兩創(chuàng)”思想)，引起了學術(shù)界的高度關(guān)注。李維武教授在從事中國現(xiàn)代哲學研究和馬克思主義中國化研究中，對這一問題予以了認真的思考。近日，訪談人對李維武教授進行了采訪。圍繞“兩創(chuàng)”思想的理論定位、哲學基礎(chǔ)、文化指向等問題，李維武老師談了自己的相關(guān)思考。這些思考對深入理解“兩創(chuàng)”思想具有積極的啟發(fā)意義。

一、“兩創(chuàng)”思想的理論定位：哲學意義上的文化觀

李新潮：李老師，您好！非常感謝您接受我們的采訪！目前有許多文章把“兩創(chuàng)”思想理解為一種文化方針。我們注意到，近期您也在關(guān)注“兩創(chuàng)”思想。您在中國現(xiàn)代哲學研究領(lǐng)域做出了許多貢獻，因此，很想請您談?wù)勀菑氖裁礃拥睦碚撘暯莵黻P(guān)注“兩創(chuàng)”思想的。

李維武：對于“兩創(chuàng)”思想，人們可以從不同視角進行研究，既可以從黨的文化方針的視角來研究，也可以從哲學史或思想史的視角來研究。我作為一個中國哲學史研究者，主要是從哲學史或思想史的視角，把“兩創(chuàng)”思想看作一個文化觀問題來研究。文化觀問題，當然可以涉及許多現(xiàn)實的內(nèi)容，但本質(zhì)上說是一個哲學問題?！皟蓜?chuàng)”思想作為文化觀問題，實際上就是回應(yīng)鴉片戰(zhàn)爭以來中國近現(xiàn)代哲學開展中所探討的中西古今文化關(guān)系問題，這也是一百多年來中國哲學著重探討、激烈爭論的一個重要問題。

這里涉及一個問題：何為哲學問題？在我看來，哲學問題可以分為兩大類：一類是哲學自身所提出的問題；另一類是現(xiàn)實所提出的問題。前一類問題是哲學史上古已有之的老問題，為歷史上的哲學家不斷探討，然而，不是哪一位哲學家可以將其終結(jié)。正是在這個意義上，賀麟先生提出“哲學無定論”，認為哲學史上真正的哲學問題，都是被不斷地探討而又不可能得出一致結(jié)論的問題。比如本體論問題，自從西方哲學史上巴門尼德提出“存在”、中國哲學史上老子提出“道”以來，兩千多年間哲學家們已經(jīng)建構(gòu)和解構(gòu)了許許多多的本體論體系，迄今為止，人們還在不斷地探討，然而，并沒有對這一問題得出一致的看法。后一類問題不是哲學史上古已有之的老問題，而是由某一特定時代的社會歷史現(xiàn)實所提出的新問題。并不是說所有來自現(xiàn)實的問題都是哲學問題，只有那些來自現(xiàn)實而需要進行反復(fù)思考和探討的大問題，才能夠成為哲學問題。鴉片戰(zhàn)爭以來的社會歷史大變局，包括今天我們所經(jīng)歷的百年未有之大變局，向中國哲學家提出了一些大問題，比如，“中國向何處去”這一問題。對于這一問題的回答，不是一次兩次討論就能夠講清楚的，一百多年來中國哲學家對此進行了反復(fù)的思考和探討。早在《新民主主義論》中，毛澤東就代表中國共產(chǎn)黨人對這一時代大問題作出過明確回答：“我們要建立一個新中國。”[2]663今天，這個新中國不但建立起來了，而且經(jīng)過七十多年的發(fā)展已經(jīng)成為一個偉大的社會主義國家；但這些輝煌的成就，并不意味著“中國向何處去”的問題最終得到了解決；至今，各種思潮還在就這個問題，發(fā)表不同見解。習近平總書記之所以強調(diào)中國共產(chǎn)黨人必須要有憂患意識，必須準備進行偉大斗爭，其根本原因正在于此。與“中國向何處去”這一歷史之問相類似，鴉片戰(zhàn)爭以來的文化觀問題，也屬于這類現(xiàn)實所提出的哲學問題，其所思考和探討的不是抽象的一般意義的文化問題，而是鴉片戰(zhàn)爭以來中國在全球性現(xiàn)代化進程中所面臨的中西古今文化關(guān)系問題。在21世紀的今天，“兩創(chuàng)”思想從中國化的馬克思主義出發(fā)，深刻地回應(yīng)了中西古今文化關(guān)系問題，當然可以作為哲學意義上的文化觀來研究。

李新潮：鴉片戰(zhàn)爭以來，文化觀問題在中國近現(xiàn)代哲學研究的開展中，處于一種什么樣的位置呢？

李維武：鴉片戰(zhàn)爭以來，中國近現(xiàn)代哲學在開展中所探討的問題，主要涉及本體論、認識論、歷史觀、文化觀、政治哲學等內(nèi)容。圍繞這些問題，又出現(xiàn)了不同思潮之間的爭鳴和互動。我依據(jù)從抽象到具體的方法，將這些問題劃分為三個層次：最抽象的層次是本體論和認識論問題，這是中國哲學史上古已有之的問題，從先秦起就開始探討，直到今天仍在進行；居中的層次是歷史觀和文化觀問題，這些問題在古代中國也有過多方面的探討，但是，我們現(xiàn)在面對的歷史觀和文化觀問題，主要是鴉片戰(zhàn)爭以來現(xiàn)實的歷史變遷和文化發(fā)展所提出的問題；最具體的層次是政治哲學問題，這是來自中國社會歷史現(xiàn)實的問題，其中最主要、最核心的就是“中國向何處去”這一時代大問題。

由此可見，文化觀問題與歷史觀問題居于同一層次，兩者的聯(lián)系也最為緊密；要正確地闡明中西古今文化關(guān)系問題，必須以正確的歷史觀為指南。“兩創(chuàng)”思想作為哲學意義上的文化觀，依據(jù)了馬克思主義的唯物史觀即歷史的唯物論和歷史的辯證法；離開了這種正確的歷史觀，是不能正確地理解和闡發(fā)“兩創(chuàng)”思想的。另外，文化觀問題一方面可以抽象為本體論、認識論方面的問題；另一方面又可以與“中國向何處去”這一時代大問題聯(lián)系起來。在《新民主主義論》中，毛澤東在談到文化問題時，就主張將其上升到本體論和認識論的高度，運用馬克思“正確地解決意識和存在關(guān)系問題的科學的規(guī)定”[2]664和列寧“深刻地發(fā)揮了的能動的革命的反映論之基本的觀點”[2]664來加以闡明。他特別告誡中國共產(chǎn)黨人，說道：“我們討論中國文化問題，不能忘記這個基本觀點。”[2]664同時，毛澤東又把對中西古今文化關(guān)系問題的解決，與對“中國向何處去”的時代大問題的回答聯(lián)系起來，把“建立中華民族的新文化”作為“我們要建立一個新中國”的重要內(nèi)容之一。只要細讀《新民主主義論》，就可以十分清楚地看到文化觀問題是一個很重要的哲學問題。

正是這樣，近百年來，圍繞文化觀問題，中國思想界出現(xiàn)了各種各樣的見解，展開了持續(xù)不斷的爭論，形成了西化思潮、文化保守主義和中國馬克思主義文化觀相激互動的格局。這一思想格局一直延續(xù)到今天。“兩創(chuàng)”思想就是中國馬克思主義文化觀在21世紀的新開展。

這些都表明，文化觀問題在中國近現(xiàn)代哲學的開展中處于十分重要的位置。只有從哲學史或思想史的角度，把“兩創(chuàng)”思想看作一個文化觀問題，放到一百年來中國馬克思主義文化觀發(fā)展的脈絡(luò)中加以理解和闡發(fā)，考察“兩創(chuàng)”思想承續(xù)了什么、堅持了什么、發(fā)展了什么，才能深刻理解這一思想的豐富內(nèi)涵與重要意義。

二、“兩創(chuàng)”思想的哲學基礎(chǔ)：歷史的唯物論和歷史的辯證法

李新潮：李老師，您曾經(jīng)撰文主張，理解習近平總書記提出的“兩創(chuàng)”思想，首先需要把握的，是對這一思想有一個完整而準確的理解。在您看來，要完整而準確地理解“兩創(chuàng)”思想，最根本的著眼點是什么？

李維武：在我看來，完整而準確地理解“兩創(chuàng)”思想最根本的著眼點，不在于闡明什么是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，也不在于闡明什么是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展，而在于以馬克思主義的唯物史觀即歷史的唯物論和歷史的辯證法，闡明實現(xiàn)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的根據(jù)，即為什么要實現(xiàn)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。只有講清楚了這一點，才能闡明什么是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

中國馬克思主義者之所以強調(diào)對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，其理論根據(jù)就在于唯物史觀。中國馬克思主義者從李大釗開始，對于文化問題的理解和闡發(fā)，不論是從廣義的文化來看，還是從作為觀念形態(tài)的狹義文化來談，實際上都是從唯物史觀出發(fā)的。這就是強調(diào)經(jīng)濟生活和政治結(jié)構(gòu)是文化的基礎(chǔ)，兩者決定了文化的存在和發(fā)展；隨著經(jīng)濟生活和政治結(jié)構(gòu)的變化，文化也要或遲或早發(fā)生相應(yīng)的變化。因此，文化不是一成不變的，而是存在著古今之變和古今之別。

從唯物史觀的角度看傳統(tǒng)文化，可以看到傳統(tǒng)文化具有兩重性：一方面，在中國古代社會的經(jīng)濟和政治土壤中，產(chǎn)生了燦爛的傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化中有許多精華的東西、優(yōu)秀的東西，于當代仍然有意義、有價值；另一方面，傳統(tǒng)文化畢竟產(chǎn)生于中國前近代社會，與社會主義新中國的新經(jīng)濟和新政治不完全相適應(yīng)，其中除了精華之外還有糟粕，除了積極的內(nèi)容之外還有消極的內(nèi)容，除了至今還有價值的東西之外還有在今天已經(jīng)過時了的東西。習近平總書記講道：“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。”[3]313由此出發(fā)，他強調(diào)對傳統(tǒng)文化的學習、研究、應(yīng)用，必須“堅持古為今用、推陳出新，結(jié)合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用”[3]313。也就是說，在文化的古今關(guān)系上，“要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今”[3]313。正是這樣，我們要積極承繼傳統(tǒng)文化中精華的東西、優(yōu)秀的東西，就必須對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之適應(yīng)并融入新中國的文化制度中。這個文化制度，就是社會主義先進文化。黨的十九屆四中全會明確地提出了這一點，強調(diào)在文化建設(shè)上要堅持和完善繁榮發(fā)展社會主義先進文化的制度。傳統(tǒng)文化之所以需要創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，其根據(jù)也就在這里。

可以說，只有以唯物史觀即歷史的唯物論和歷史的辯證法，闡釋實現(xiàn)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的根據(jù)，才能把握“兩創(chuàng)”思想的哲學基礎(chǔ)，才能看到“兩創(chuàng)”思想作為一種哲學意義的文化觀，其意義在于深刻地揭示了中國文化發(fā)展的必由之路，以及由此對傳統(tǒng)文化應(yīng)取的正確態(tài)度。因此，我們說這是完整而準確地理解“兩創(chuàng)”思想最根本的著眼點。

李新潮：李老師，您剛才談到中國馬克思主義者從李大釗開始，對文化問題的理解和闡發(fā)，都是從唯物史觀出發(fā)的。您能否進一步談?wù)勂錃v史的開展和現(xiàn)實的意義？

李維武：百年以來，中國馬克思主義者對文化問題的理解和闡發(fā)，當然有變化、有發(fā)展、有不同，但都是以唯物史觀為出發(fā)點，這一點則是共同的、一貫的。早在1919年，李大釗在《我的馬克思主義觀》中就指出：“人類社會生產(chǎn)關(guān)系的總和，構(gòu)成社會的經(jīng)濟的構(gòu)造。這是社會的基礎(chǔ)構(gòu)造。一切社會上政治的、法制的、倫理的、哲學的，簡單說，凡是精神上的構(gòu)成，都是隨著經(jīng)濟的構(gòu)造變化而變化的?！盵4]二十年后，毛澤東在《新民主主義論》中又指出，“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映”，其中“經(jīng)濟是基礎(chǔ)，政治則是經(jīng)濟的集中的表現(xiàn)”[2]663-664。因此，“中華民族的舊政治和舊經(jīng)濟，乃是中華民族的舊文化的根據(jù)；而中華民族的新政治和新經(jīng)濟，乃是中華民族的新文化的根據(jù)?！盵2]6642018年，習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出，“馬克思認為，在不同的經(jīng)濟和社會環(huán)境中，人們生產(chǎn)不同的思想和文化”[5]23。由此可見，中國馬克思主義者都認為：一定的文化的產(chǎn)生、存在和變化，都是由一定的經(jīng)濟和政治所決定的。

從現(xiàn)實上看，堅持以唯物史觀理解和闡發(fā)文化問題，體現(xiàn)了馬克思主義文化觀的本質(zhì)特征，是馬克思主義文化觀與文化保守主義的根本區(qū)別之所在。在漫長的中國古代社會中，產(chǎn)生了燦爛的傳統(tǒng)文化，其中有許多精華的、優(yōu)秀的東西。在這一點上，中國馬克思主義者和文化保守主義者形成了共識，都不贊成以歷史虛無主義和文化虛無主義的態(tài)度來看待傳統(tǒng)文化。然而，中國馬克思主義者與文化保守主義者不同，中國馬克思主義者以唯物史觀而不是以其他的歷史觀來理解和闡發(fā)文化問題，因而不贊成被動地守望傳統(tǒng)文化，也不贊成簡單地復(fù)興傳統(tǒng)文化，更不贊成以反對“反傳統(tǒng)”為理由來否定百年來中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，而是強調(diào)對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使傳統(tǒng)文化中精華的東西、優(yōu)秀的東西經(jīng)過改造后，適應(yīng)并融入新中國的文化。

李新潮：我們知道，唯物史觀也講思想文化的相對獨立性，以及文化對經(jīng)濟、政治的反作用。在您看來，在“兩創(chuàng)”中，應(yīng)該如何理解文化的這種相對獨立性呢？對于經(jīng)濟、政治對文化的決定作用與文化對經(jīng)濟、政治的反作用之間的張力，我們又應(yīng)該如何處理呢？

李維武：馬克思主義的文化觀一方面貫穿著唯物論原則，即強調(diào)社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治結(jié)構(gòu)對文化現(xiàn)象的決定作用；另一方面也貫穿著辯證法原則，即承認文化的存在與發(fā)展有自己的相對獨立性，并對政治結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟基礎(chǔ)具有反作用。毛澤東在《新民主主義論》中就把這個問題說得很清楚。他在指出“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映”后，又指出文化“又給予偉大影響和作用于一定的社會的政治和經(jīng)濟”[2]664。但文化的這種獨立性、這種“偉大的影響和作用”只是相對的，并不能以此來否定生產(chǎn)方式與交換方式在文化生成與發(fā)展中的根本決定作用。因此，毛澤東說：“一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟是首先決定那一定形態(tài)的文化的；然后，那一定形態(tài)的文化又才給予影響和作用于一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟?！盵2]664

談到文化對政治結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟基礎(chǔ)的影響和作用，有一點尤其值得注意，就是這種影響和作用，有可能是積極的——或推動舊政治、舊經(jīng)濟的變革，或促進新政治、新經(jīng)濟的鞏固；也有可能是消極的——或阻礙舊政治、舊經(jīng)濟的變革，或妨礙新政治、新經(jīng)濟的鞏固。毛澤東在提出“我們要建立一個新中國”時，不僅指出這個新中國要有新政治、新經(jīng)濟，而且強調(diào)要“建立中華民族的新文化”，這就在于只有這種新文化才能推動中國的舊政治、舊經(jīng)濟的變革，促進中國的新政治、新經(jīng)濟的鞏固。

對于這一點，習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出，“思想文化建設(shè)雖然決定于經(jīng)濟基礎(chǔ)，但又對經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生反作用。先進的思想文化一旦被群眾掌握，就會轉(zhuǎn)化為強大的物質(zhì)力量；反之，落后的、錯誤的觀念如果不破除，就會成為社會發(fā)展進步的桎梏”[5]23。他又強調(diào)：“我們要立足中國，面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來，鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導地位，發(fā)展社會主義先進文化，加強社會主義精神文明建設(shè)，把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷提高人民思想覺悟、道德水平、文明素養(yǎng)，不斷鑄就中華文化新輝煌?！盵5]23正是這樣，黨的十九屆四中全會明確提出在文化建設(shè)上要“堅持和完善繁榮發(fā)展社會主義先進文化的制度”，因為只有這種文化制度才能鞏固中國特色的社會主義政治制度和經(jīng)濟制度。“兩創(chuàng)”思想的提出，正是要通過承繼和吸取傳統(tǒng)文化中精華的東西、優(yōu)秀的東西，來堅持和完善繁榮發(fā)展社會主義先進文化的制度，進而鞏固中國特色的社會主義政治制度和經(jīng)濟制度。

在“兩創(chuàng)”中必須重視傳統(tǒng)文化的相對獨立性，處理好經(jīng)濟、政治對文化的決定作用與文化對經(jīng)濟、政治的反作用之間的關(guān)系。在這個決定作用與反作用之間，確實存在著一種張力，而問題的關(guān)鍵，在于正視并處理好這種張力。一方面，要看到傳統(tǒng)文化由于具有這種相對獨立性，其中精華的東西、優(yōu)秀的東西，在經(jīng)歷中國社會歷史大變革后，并沒有隨著舊政治、舊經(jīng)濟一同解構(gòu)和消失，而是在社會主義新中國仍然具有生命力，能夠經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，適應(yīng)并融入新中國的文化制度中；另一方面，又不能把傳統(tǒng)文化的相對獨立性放大為絕對獨立性，把傳統(tǒng)文化當作不受政治、經(jīng)濟制約的超然存在，并以此為標準來看待和衡量鴉片戰(zhàn)爭后、特別是五四運動以來中國新文化的開展，看待和衡量中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化。

因此，在這個問題上，我們要注意防止兩種傾向：一種傾向是看不到文化的相對獨立性，認為文化發(fā)展必須服務(wù)于經(jīng)濟建設(shè)的中心工作；另一種傾向是把文化的相對獨立性無限放大，認為只有文化才是社會歷史運動的決定因素，強調(diào)文化比經(jīng)濟、政治更為根本，因而形成背離唯物史觀的“文化決定論”，把復(fù)興傳統(tǒng)文化說成是現(xiàn)代中國文化建設(shè)最根本的東西。前一種傾向，現(xiàn)在已經(jīng)基本被克服；而后一種傾向，現(xiàn)在卻在一定程度上盛行。特別是一些極端的文化保守主義者，是后一種傾向的堅定主張者和極力鼓吹者，因此，現(xiàn)在主要是防止后一種傾向。

三、“兩創(chuàng)”思想的文化指向：堅持和發(fā)展社會主義先進文化

李新潮：李老師，自“兩創(chuàng)”思想提出后，對于這一思想的文化指向?qū)嶋H上存在著不同的理解，分歧的焦點在于：“兩創(chuàng)”所要建設(shè)的文化，是復(fù)興以儒學為主體的傳統(tǒng)文化，還是堅持和發(fā)展社會主義先進文化？我認為回答這個問題對理解“兩創(chuàng)”思想很重要。因此，想聽聽您對這個問題的看法。

李維武：厘清“兩創(chuàng)”思想的文化指向，對于理解“兩創(chuàng)”思想確實很重要，值得重視和探討。我的觀點很明確：“兩創(chuàng)”思想的文化指向，不是復(fù)興以儒學為主體的傳統(tǒng)文化，而是堅持和發(fā)展社會主義先進文化。在我看來，只有這樣理解，才能正確把握“兩創(chuàng)”思想的文化指向。

李新潮：黨的十九大報告指出：“發(fā)展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現(xiàn)實，結(jié)合當今時代條件，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化?！盵1]41對于“中華文化立場”這個概念，有人認為其內(nèi)涵是指中國傳統(tǒng)文化。在您看來，應(yīng)當如何來理解“中華文化立場”這個概念呢？

李維武：正確理解這一概念的關(guān)鍵，在于正確理解什么是“中華文化”。對于“中華文化”，有人認為就是指中國傳統(tǒng)文化。在我看來，這種理解是片面的、狹隘的、非歷史主義的。中國傳統(tǒng)文化當然屬于“中華文化”，但不等同于“中華文化”。完整意義的“中華文化”，不僅包括中國傳統(tǒng)文化，還包括鴉片戰(zhàn)爭后一百八十年來發(fā)展起來的中國新文化，特別是包括一百年來中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，這是中國新文化最重要的內(nèi)容。

經(jīng)歷了鴉片戰(zhàn)爭以來的社會歷史大變局，中國進入了全球性現(xiàn)代化進程，因而出現(xiàn)了中西古今文化的大碰撞、大交流、大融合。中國文化在形態(tài)上和傳統(tǒng)上實現(xiàn)了更新，形成與中國傳統(tǒng)文化既有聯(lián)系又有區(qū)別的中國新文化，形成了與中國文化古代傳統(tǒng)既有聯(lián)系又有區(qū)別的中國文化現(xiàn)代傳統(tǒng)。這種新的文化形態(tài)和文化傳統(tǒng)，開始是以資產(chǎn)階級新文化的形式出現(xiàn)的；五四運動之前，這種資產(chǎn)階級新文化在同舊文化的斗爭中也發(fā)揮了一定的作用，但是根本上仍是一種具有妥協(xié)性質(zhì)的文化。只有到了五四運動以后，中國人學習和接受了馬克思列寧主義，成立了中國共產(chǎn)黨，中國共產(chǎn)黨以共產(chǎn)主義的宇宙觀和社會革命論為指導，成為中國新文化的領(lǐng)導者，中國新文化的面貌才開始煥然一新。關(guān)于“中華文化”的歷史變遷和新開展，毛澤東在《新民主主義論》中已經(jīng)作了精辟的闡發(fā)，并明確提出了中國共產(chǎn)黨人“建立中華民族的新文化”的奮斗目標。今天我們所說的革命文化和社會主義先進文化，正是這種“中華民族的新文化”的主體內(nèi)容。這種“中華民族的新文化”，當然是“中華文化”的重要內(nèi)容，甚至可以說是其更為重要的內(nèi)容。之所以如此，在于只有這種“新文化”，才能適應(yīng)中國共產(chǎn)黨人所要建設(shè)的“中華民族的新社會和新國家”[2]663，才是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民對“中華文化”的偉大創(chuàng)造和特殊貢獻。如果“堅守中華文化立場”不包括這種“新文化”，不包括中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民對“中華文化”的偉大創(chuàng)造和特殊貢獻，那么，“以馬克思主義為指導”，不就成了一個失去自己文化根基的空洞提法嗎？而“發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化”，也就沒有了自己的根源。

近年來，由于歷史虛無主義和文化虛無主義的流行，一些人或有意或無意遮蔽甚至否定這種“新文化”，將其排斥于“中華文化”之外，而對“中華文化”作出片面的、狹隘的、非歷史主義的理解。只有把這種“新文化”作為“中華文化”的重要內(nèi)容，才能對“中華文化”作出的全面的、完整的、歷史主義的理解，黨的十九大報告所提出的“堅守中華文化立場”，也才能由此得到合乎歷史邏輯、理論邏輯和實踐邏輯的理解。

李新潮：李老師，您談到“兩創(chuàng)”思想的文化指向在于社會主義先進文化，這使我聯(lián)想到張岱年先生“綜合創(chuàng)新論”的文化觀。這一文化觀主張拋棄中西對立、體用二元的僵化思維模式，排除“華夏中心論”與“歐洲中心論”的干擾，在馬克思主義的指導下和社會主義原則的基礎(chǔ)上，以開放的胸襟、兼容的態(tài)度，對古今中外文化系統(tǒng)的組成要素及結(jié)構(gòu)形式進行科學的分析和審慎的篩選，根據(jù)中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的實際需要，發(fā)揚民族的主體意識，經(jīng)過辯證的綜合，創(chuàng)造出一種既有民族特色、又充分體現(xiàn)時代精神的高度發(fā)達的“社會主義新中國文化”。張先生的“綜合創(chuàng)新論”產(chǎn)生了重要的影響，在今天仍然具有重要的理論價值。您能否談一談“綜合創(chuàng)新論”與“兩創(chuàng)”思想兩者之間的聯(lián)系呢？

李維武：張岱年先生的“綜合創(chuàng)新論”與習近平總書記的“兩創(chuàng)”思想，所要解決的問題是不同的?！熬C合創(chuàng)新論”針對的是中國文化在現(xiàn)代如何發(fā)展的問題，即在馬克思主義指導下，以社會主義為基本原則，從中西古今文化中汲取好的思想資源，來創(chuàng)造“社會主義新中國文化”?！皟蓜?chuàng)”思想針對的是傳統(tǒng)文化在當代如何傳承的問題，即在馬克思主義指導下，基于當代的特點和要求，對傳統(tǒng)文化中仍有生命力和影響力的內(nèi)容進行改造和承繼，使其融入新中國的文化制度中。但是，兩者又有共同的方面，即兩者都屬于中國的馬克思主義文化觀，都強調(diào)對傳統(tǒng)文化的態(tài)度既不應(yīng)當是復(fù)古主義的，也不應(yīng)當是虛無主義的，而應(yīng)當是在馬克思主義指導下，以歷史的唯物論和歷史的辯證法為原則，對傳統(tǒng)文化加以批判、選擇和承繼，以此建設(shè)“中華民族的新文化”。因此，張岱年先生的“綜合創(chuàng)新論”與習近平總書記的“兩創(chuàng)”思想確實有一種內(nèi)在的聯(lián)系即都體現(xiàn)了中國馬克思主義文化觀的發(fā)展。

李新潮：張岱年先生的“綜合創(chuàng)新論”對于理解“兩創(chuàng)”思想，有哪些值得我們重視的方面呢？

李維武：依我對張先生“綜合創(chuàng)新論”的認識和體會，感到其中有四點尤其值得我們在理解“兩創(chuàng)”思想時關(guān)注。

第一，“綜合創(chuàng)新論”是從中國文化的歷史實際出發(fā)而提出的，因而具有強烈的歷史感和現(xiàn)實感，而不是一種抽象的文化哲學理論。張先生對于明末清初以來中西古今文化關(guān)系問題的爭論進行了梳理和總結(jié)，將這一爭論劃分為明清之際、清末民初、五四運動至新中國成立、20世紀80年代以來四個大的階段，并對這些階段中出現(xiàn)的各種文化主張進行了考察和研究，進而提出無論是“中體西用”還是“西體中用”，無論是國粹主義還是全盤西化論，都是行不通的，只有在馬克思主義指導下對中西古今文化資源進行辯證的綜合創(chuàng)造，才是中華民族文化復(fù)興的坦途。

第二，“綜合創(chuàng)新論”強調(diào)對中西古今文化資源進行辯證的綜合創(chuàng)造，必須堅持馬克思主義的指導思想和社會主義的基本原則。在張先生看來，這個指導思想和基本原則是不可動搖的。因為對中西古今文化資源進行分析、評價、選擇，需要以正確的、合理的價值取向作為標準，而對經(jīng)過篩選的文化資源進行綜合創(chuàng)造，又必然需要以深刻的哲學思想為內(nèi)核，只有這樣，才能形成具有生命力和影響力的中國新文化系統(tǒng)。

第三，“綜合創(chuàng)新論”指出中國文化發(fā)展的方向，既不是“儒學復(fù)興”，也不是“全盤西化”，而是創(chuàng)造出一種既有民族特色、又充分體現(xiàn)時代精神的高度發(fā)達的“社會主義新中國文化”。這里所說的“社會主義新中國文化”，與毛澤東所說的“中華民族的新文化”是一致的，也就是黨的十九大所強調(diào)的“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化”。在張先生看來，對中西古今文化資源進行辯證的綜合創(chuàng)造，是有其明確的目標指向的，這就是“社會主義新中國文化”；如果偏離了這一目標指向，就會把中國文化發(fā)展引上錯誤的道路。

第四，“綜合創(chuàng)新論”拋棄了中西對立、體用二元的僵化思維模式，主張用一般和個別、普遍和特殊的辯證關(guān)系解決中西古今文化的關(guān)系問題。歷史已經(jīng)證明，不同文化之間的結(jié)合，不能簡單地歸結(jié)為體用關(guān)系；對于這一問題，無論是講“中體西用”，還是講“西體中用”，以及講“中西互為體用”，都難以說明中西古今文化關(guān)系問題。相反，一般和個別、普遍和特殊的關(guān)系，作為唯物辯證法的基本范疇，體現(xiàn)了事物矛盾的精髓，能夠確切地把中西古今文化的關(guān)系問題解釋清楚，能夠清楚地說明我們要汲取的文化資源到底是什么東西。比如說，要說明馬克思主義與中國文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，不論是用體用關(guān)系還是用源流關(guān)系，都是難以講清楚的，而只有從一般和個別、普遍和特殊的關(guān)系入手進行分析，才能抓住其中本質(zhì)。我們要建設(shè)“中華民族的新文化”，就是要把古代文化、西方文化中具有一般性、普遍性的好東西汲取過來，進行綜合創(chuàng)新。也就是說，對于古代文化，要將其中那些對我們今天仍然有積極意義和價值的東西傳承下來，將那些已經(jīng)被現(xiàn)代生活否定了的糟粕性的東西剔除出去；對于西方文化，要將對當代中國有積極作用的東西汲取過來，將那些不符合中國實際的東西剔除出去。這里都涉及一般和個別、普遍和特殊的關(guān)系問題。