周 紅 路

(黑龍江省社會科學(xué)院 社會學(xué)研究所，哈爾濱 150028)

一、哲學(xué)的“價(jià)值之思”

20世紀(jì)之初，哲人王國維在《靜安文集續(xù)編》中對中西學(xué)問這樣評價(jià)：大都可愛者不可信，可信者不可愛，“知其可信而不能愛，覺其可愛而不能信，此近二三年中最大之郁悶，而近日嗜好所以漸由哲學(xué)而移于文學(xué)，而欲于其中求直接之慰藉者也”[1]。于是他把可信的西方哲學(xué)與可愛的中國詩詞聯(lián)姻，成就了以“境界”為高格的“人間詞話”和“人間哲學(xué)”。

其實(shí)，哲學(xué)的可信，來源于哲學(xué)品格的真純，這是哲學(xué)存在的唯一價(jià)值。對此，康德和黑格爾曾有過一番精彩辯論。康德在《純粹理性批判》中表示出對哲學(xué)史及理論的譏諷，在他看來，哲學(xué)史和理論都算不上哲學(xué)，只是概念知識，是文獻(xiàn)資料的給定，而不是自己的真誠思考，其雖能造就以學(xué)術(shù)為生的“職業(yè)學(xué)者”，卻不能造就真正的哲學(xué)家。因此，康德把這種僵硬的“學(xué)院哲學(xué)”喻為“活人石膏壓?！?，他太知道真正的哲學(xué)都是生動鮮活的“入世哲學(xué)”，都必須立足現(xiàn)實(shí)生活的苦難為人答疑解惑，于是他感慨道：“人類理性非常愛好建設(shè)，不只一次把一座塔建成以后又拆掉，以便察看一下地基情況?！盵2]康德最清楚，哲學(xué)從來沒有一勞永逸的本性，只有堅(jiān)持不懈和亙古常新的品格，那是因?yàn)檎嬲恼軐W(xué)總是與生活密切關(guān)聯(lián)，不然，哲學(xué)就會淪為“職業(yè)學(xué)者”的“飯碗”，就成為沒有生活、沒有關(guān)懷、不可依賴和信任的“理性構(gòu)作”。

然而和康德不同，黑格爾則明確表示對哲學(xué)史的重視，在《哲學(xué)史講演錄》中，他干脆提出“哲學(xué)就是哲學(xué)史”的命題。在黑格爾看來，任何時(shí)代的哲學(xué)都不是什么絕對真理，必有其時(shí)代、民族、個(gè)體的規(guī)定性和片面性，哲學(xué)史其實(shí)是不同時(shí)代的意見“儲存庫”。然而，就是這些意見為那個(gè)時(shí)代的人們提供了冬日陽光。這一點(diǎn)就連經(jīng)常與黑格爾意見相左的海德格爾也十分認(rèn)同，直接表現(xiàn)為晚年他將自己的著作起名為《林中路》，他指出，道路，不是著作，這里，“道路”用的是復(fù)數(shù)，因?yàn)樗c黑格爾一樣深深懂得，哲學(xué)從來不在某種理論和體系中，也不是只有一條路，而是有許多條路，任何一條路都不足以代表哲學(xué)，古往今來所有的思想之路才構(gòu)成了完整的哲學(xué)版圖。海德格爾告訴人們，不同的民族、不同的生活造就不同的哲學(xué)，而它們的唯一價(jià)值就在于可以為“被拋入”生活密林的人們點(diǎn)燃一盞心燈，通達(dá)一條歸途。

其實(shí)康德和黑格爾的觀點(diǎn)并不矛盾，康德認(rèn)為哲學(xué)的生命在于縮小，必須針對現(xiàn)實(shí)根基，而黑格爾和海德格爾則認(rèn)為哲學(xué)史的生命在于擴(kuò)大，有涵容的胸懷。哲學(xué)形式和表達(dá)不必一樣，但哲學(xué)基點(diǎn)始終如一，那就是必須有真關(guān)懷、必須“處理永恒和真確的現(xiàn)在”，也是在這個(gè)意義上，黑格爾才說其哲學(xué)的任務(wù)就是“教給哲學(xué)說德語”。

馬克思一直認(rèn)為，哲學(xué)的力量不在于用“喧囂的語言”解釋世界，而在于用真誠的關(guān)懷改變世界。哲學(xué)能改變世界是因?yàn)樗鼜氐祝鴱氐椎恼軐W(xué)一定都是對人類生存的深情摯愛、對現(xiàn)實(shí)的深刻洞察和對未來的深邃構(gòu)建。其實(shí)，作為哲學(xué)家的馬克思，他的偉大不僅在于他提出過哪種理論，還在于他的真關(guān)懷、真批判、真探索和真引導(dǎo)。在某種程度上，哲學(xué)的可信賴源于哲學(xué)家的可信賴，當(dāng)哲學(xué)家沒了對人生根本問題的眷注時(shí)，就不可能有真正可以信賴的哲學(xué)誕生。

我們知道，當(dāng)代中國哲學(xué)復(fù)興起于20世紀(jì)80年代，當(dāng)時(shí)一場轟轟烈烈、影響深遠(yuǎn)的哲學(xué)討論帶來了文化的復(fù)興，人們在思考生命意義的同時(shí)思考著民族精神的走向。然而，20世紀(jì)90年代后，隨著哲學(xué)“學(xué)術(shù)化”的不斷深入，某些哲學(xué)成了對各種文本的解讀、成了概念積木的混搭，思考的激蕩轉(zhuǎn)化為學(xué)科的建設(shè)，生命的關(guān)愛變成理論的喧囂，解惑的標(biāo)準(zhǔn)變成轉(zhuǎn)載的數(shù)量，學(xué)科點(diǎn)越來越多，學(xué)術(shù)著述越來越厚，概念越來越艱澀，理論越來越巍峨，體系越來越宏大。

如果說哲學(xué)的可信，在于哲學(xué)有真體驗(yàn)和真關(guān)懷，有敢于說真話說實(shí)話的膽識和胸襟，那么，哲學(xué)的可愛，就全在于哲學(xué)說自己民族語言、能領(lǐng)悟漢語的優(yōu)雅品格，使人喜愛、惹人親近，只有這樣，哲學(xué)才能真正實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。事實(shí)上，沒有語言的思想是不可能的，一種語言性格決定了一種哲學(xué)的性格，決定了一個(gè)民族的思維類型和文化走向。正如德勒茲所說，語言有不同的方向，智慧就有不同的形狀。

二、德里達(dá)的“解構(gòu)之路”

如果說王國維是在中西文化比較的視域下呼喚和守護(hù)著充滿中國味道的中國哲學(xué)，那么，德里達(dá)則是在懷著對每一種哲學(xué)和文化珍視和摯愛的基礎(chǔ)上在“解構(gòu)”著霸道的西方哲學(xué)。他一生不斷質(zhì)疑西方哲學(xué)的權(quán)威和規(guī)范，始終帶著異鄉(xiāng)人的鄉(xiāng)愁不斷檢視所謂的西方哲學(xué)根基，用他自己的話說：“我越來越有計(jì)劃地想找到一個(gè)非基點(diǎn)，或者說一個(gè)非哲學(xué)的基點(diǎn)，從那里去對哲學(xué)進(jìn)行發(fā)問，但是尋找一個(gè)非哲學(xué)的基點(diǎn)并不表明一種反哲學(xué)的態(tài)度。我所關(guān)心的問題是：哲學(xué)自身如何才能表明它是不同于自身的東西，這樣它才能以一種原初的方式質(zhì)疑和反思自身？”[3]其實(shí)，在德里達(dá)這里，他想瓦解的是那些僵硬的、霸道的、所謂的正統(tǒng)西方哲學(xué)，以便讓真正的、個(gè)性的、不同的哲學(xué)能夠自由生長。一句話，在德里達(dá)眼中，哲學(xué)從來都不是目的，學(xué)術(shù)之上其實(shí)是人的溫度、是對生命的關(guān)懷與悲憫。

1982年德里達(dá)無奈離開了自己謙遜地?fù)?dān)任了20年講師的素有“思想家搖籃”之稱的巴黎高師，轉(zhuǎn)職至巴黎高等社會科學(xué)院，因?yàn)榇藭r(shí)已經(jīng)名滿天下的德里達(dá)居然還不是正教授，原因是學(xué)校沒有名額，但說來也巧，德里達(dá)一走，名額就馬上下來了。再一次是在1992年，劍橋大學(xué)通過提案，打算授予德里達(dá)榮譽(yù)博士學(xué)位，未料在劍橋大學(xué)的教授中卻引起軒然大波，包括著名哲學(xué)家奎因在內(nèi)的18名教授聯(lián)名上書學(xué)校表示反對，并發(fā)表在《泰晤士報(bào)》上，他們認(rèn)為，德里達(dá)在文學(xué)批評領(lǐng)域游刃有余，但他的理論無論如何不是哲學(xué)，至少不是規(guī)范的、純正的哲學(xué)，后來劍橋大學(xué)只好以投票的方式通過提案。也許有人說，這反映了歐洲大陸哲學(xué)和英美哲學(xué)的矛盾，但事實(shí)上，法國本土的大多數(shù)哲學(xué)家也并不認(rèn)同他，因?yàn)樗恼軐W(xué)太另類、太不合規(guī)范，用德里達(dá)自己的話說：我是“奢侈的邊緣人”。

盡管“邊緣人”不是德里達(dá)想要的，但為了擁抱“奢侈”，被“邊緣”一下又有何妨呢？對于德里達(dá)來說，生命中最大的“奢侈”就是——自由，就是言說的自由、寫作的自由、哲學(xué)的自由、質(zhì)疑的自由。在德里達(dá)的字典里，從來沒有德國和英美哲學(xué)那么多的規(guī)范和禁忌，哲學(xué)不是高高在上的、西方的、官方哲學(xué)，也不是只會玩概念積木、僵硬邏輯的霸權(quán)哲學(xué)，哲學(xué)從來就是“我”的哲學(xué)，帶著我的眼淚與微笑的哲學(xué)、帶著我的靈魂起伏的哲學(xué)、帶著我獨(dú)特體溫味道的哲學(xué)，它一定循著我的問題走，一定照著我的心靈軌跡走，沒有固定模式，沒有標(biāo)準(zhǔn)答案，它走到哪個(gè)領(lǐng)域，就成為哪個(gè)領(lǐng)域的哲學(xué)問題。事實(shí)上，只要我們留意，就會發(fā)現(xiàn)，很多大哲學(xué)家都不是純學(xué)院派哲學(xué)家，卻反倒更像是關(guān)心現(xiàn)實(shí)、思想獨(dú)特、個(gè)性張揚(yáng)、頗具浪漫情懷的藝術(shù)家。這是因?yàn)?，大哲學(xué)家與大藝術(shù)家本是一類人，他們有著同樣的苦痛和困惑，有著同樣的摯愛和堅(jiān)守，為每一個(gè)生命爭取平等、為每一種哲學(xué)和文化尋找空間，為此，他們敢于面對時(shí)代的各種挑戰(zhàn)，敢于逾越一切禁忌和陳規(guī)戒律，即使遭受不公待遇，也在所不辭。這樣的瀟灑與坦蕩，來自哲學(xué)家的良知和信仰，更來自哲學(xué)家的巨大自信，他們不爭一時(shí)一地的得失，因?yàn)樗麄冎涝谌祟愇幕飞?，一定有他自己的位置，這才是作為一個(gè)學(xué)者最大的奢侈吧！

那么，德里達(dá)的“解構(gòu)”到底是怎么回事？他又是怎么把高高在上的西方哲學(xué)拉下馬，生生地變成“無底棋盤上的游戲”的？“解構(gòu)”針對的是“結(jié)構(gòu)”，針對一切建立在二元對立邏輯上的固定的等級結(jié)構(gòu)，針對一切以等級結(jié)構(gòu)和結(jié)構(gòu)中心論為特征的“在場形而上學(xué)”。德里達(dá)曾指出，“結(jié)構(gòu)要被破壞、解開，沉淀物要被排除”，而且德里達(dá)要解開的“結(jié)構(gòu)”無所不包，換言之，顛覆“結(jié)構(gòu)”并不是他的最終目的，他的任務(wù)是把西方形而上學(xué)的整個(gè)大廈夷為平地，因?yàn)橹挥羞@樣才能拆除思想壁壘，人們才能看到一個(gè)沒有霸權(quán)、沒有中心、沒有等級的真實(shí)而平等的世界面目，才能在這樣的基礎(chǔ)上真正學(xué)會思考。

“在場的形而上學(xué)”是整個(gè)西方哲學(xué)史上一以貫之的核心觀念，也是德里達(dá)揮動他的解構(gòu)之刀要解構(gòu)的東西。他認(rèn)為從柏拉圖、盧梭、康德、黑格爾，一直到胡塞爾、海德格爾、弗洛伊德、索緒爾、列維-斯特勞斯一路下來，都屬于這個(gè)精神譜系，因?yàn)檫@種“在場的形而上學(xué)”的特征，就在于人們事先就有一種二元對立的思維，在現(xiàn)象與本質(zhì)、個(gè)別與一般、物質(zhì)與精神、意識與無意識、能指與所指之間設(shè)定了一種對立，認(rèn)為一方是中心、主導(dǎo)和真理，另一方則是邊緣、從屬和幻象，在一個(gè)結(jié)構(gòu)中，雙方只需對這種等級秩序服從即可。但是，德里達(dá)認(rèn)為，沒有什么絕對的真理、普遍的規(guī)律、絕對精神和超驗(yàn)的意義，因?yàn)橐磺卸獙α⒌慕Y(jié)構(gòu)里就已經(jīng)隱含了解構(gòu)的力量即互相依存、互相轉(zhuǎn)化。解構(gòu)就是要擊破矛盾、顛覆對立、反對霸權(quán)、打碎中心與邊緣的不可通約性，樹立起異質(zhì)性、差異性、多樣性、開放性的平等地位和寬厚胸襟。解構(gòu)不是對傳統(tǒng)的摧毀，而是對傳統(tǒng)源頭的追溯，它要問傳統(tǒng)都是從哪里來的，權(quán)威和習(xí)俗又是從哪里來的，一句話，德里達(dá)要從根源處反抗“存在的霸權(quán)”。于是，德里達(dá)從人們普遍認(rèn)為高高在上、揭示真理的西方哲學(xué)開始開刀。

一般認(rèn)為，西方哲學(xué)作為一種智慧之學(xué)是訴諸理性的，是關(guān)于真理的學(xué)問，當(dāng)然這種真理可以是客觀世界的真理，也可以是思維過程的真理，還可以是生命存在的真理。這就要求哲學(xué)文本必須像科學(xué)文本一樣采用邏輯推理的直接形式，而不是使用隱喻和修辭，即使是使用，也是偶爾為之，為論證真理而采用，或者說，隱喻和修辭應(yīng)該是文學(xué)的特有現(xiàn)象，它的模糊性和多義性只是增加了文學(xué)的效果。對于這種哲學(xué)語言“無隱喻”的傳統(tǒng)，德里達(dá)稱之為“語音中心主義”，并認(rèn)為它就是“邏各斯中心主義”或“在場的形而上學(xué)”的核心問題，因邏各斯即理性、語言之意，所謂的“邏各斯中心主義”，就是首先假定有什么真理和邏輯等自行在場，這是一切哲學(xué)的基礎(chǔ)，哲學(xué)家就是把自己思想的真理直接、面對面地說出，這樣真理就不至于在傳達(dá)中意義發(fā)生流失和偏離。但事實(shí)上，這樣做是不可能的，也是不現(xiàn)實(shí)的，所以無奈之下，人們就只好借助于文字，文字就成為不得不用的邊緣手段，比如，柏拉圖講的“藥”的故事就十分典型。

德里達(dá)認(rèn)為，“語音中心主義”就是建立在語言文字兩者對立之上的二元思維結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)就是說，言語是本源的、內(nèi)在的，而文字是間接的、外在的，是言語的補(bǔ)充，不僅與思想不相干，還可能成為傳達(dá)真理的障礙，因?yàn)槊撾x了語境的文字是意義誤解的原因。因此，哲學(xué)家們一面使用文字寫作，一面在不停地譴責(zé)文字，把哲學(xué)視為凌駕在文字之上的真理，而且這種傳統(tǒng)從未間斷，從柏拉圖到盧梭、黑格爾、索緒爾、列維-斯特勞斯都是如此?？墒?，德里達(dá)在《論文字學(xué)》中指出，既然文字是言語的補(bǔ)充，那就等于承認(rèn)言語有自己的內(nèi)在缺陷，在言語和文字的對立排他邏輯后尚有一種增補(bǔ)邏輯，這就是存在于語言文字對立中的不穩(wěn)定因素，就是它，構(gòu)成“語音中心主義”內(nèi)部的瓦解和解構(gòu)力量。德里達(dá)認(rèn)為，事實(shí)上，就沒有什么二元對立，從來就沒有什么本源性的、自然的、未被文字染指的純粹言語，言語本身就是文字，它天然就存在缺陷。德里達(dá)的論據(jù)是，人們不是先有明確的、固定的意義，再用口講出來，寫成拼音文字，而是恰恰相反，“在狹義的書寫(文字)出現(xiàn)之前，書寫(文字)早已經(jīng)在使人能開口說話的差異即原書寫中出現(xiàn)了”[4]。而索緒爾的語言學(xué)研究也證明，語言是一個(gè)差異系統(tǒng)，因?yàn)檎Z音符號只有通過自身的差異才能表達(dá)意義，而差異是文字書寫的功能，因此，語音就包含了“原書寫”，這樣一來，倒不如說文字書寫是在先的。就這樣，德里達(dá)顛倒了語音和文字的對立等級結(jié)構(gòu)，事實(shí)上顛覆了語音中心主義結(jié)構(gòu)，也就顛覆了邏各斯中心主義結(jié)構(gòu)，西方的形而上學(xué)大廈也就瞬間倒塌了。一句話，那個(gè)所謂的已知世界從來沒有真正存在過，一切不過就是傳統(tǒng)哲學(xué)家杜撰的美麗神話。

如果說傳統(tǒng)西方哲學(xué)的基底是不可靠的，那么，哲學(xué)家的文字書寫可靠嗎？一般認(rèn)為，哲學(xué)的書寫是立足于透明、純粹的客觀語言。德里達(dá)則說，根本就不存在什么客觀語言能夠擺脫任何隱喻，也沒有什么所謂的客觀哲學(xué)寫作，哲學(xué)作品和文學(xué)作品一樣都是主觀的、虛構(gòu)的，都包含著無盡隱喻。事實(shí)上，人的思想并不是任何語言文字可以表達(dá)出來的，再好的技巧和文筆，都無法完全描述思想的曲折歷程，文學(xué)的成功之處就在于氣氛的營造，在于巧妙地使用隱喻和文字，以此來烘托出人類心靈深處最隱諱的情感和最復(fù)雜的思維，或者說，此時(shí)我們不再感覺到語言的存在，不再感覺到語言的磕磕碰碰。這就是說，這世間不應(yīng)有哲學(xué)與文學(xué)的對立，所有寫作都是文學(xué)性的，哲學(xué)不再是什么普遍真理，頂多是個(gè)人想法罷了。如果哲學(xué)是自由的，那有的只是批判和求知的自由，正如羅蒂所說“我們永遠(yuǎn)需要哲學(xué)家，但最好他們不要以先知或救世主的身份出現(xiàn)，而是要做一個(gè)評論家或顧問”[5]。

就這樣德里達(dá)不僅解構(gòu)了西方哲學(xué)的基礎(chǔ)，也解構(gòu)了其寫作方式，也就徹底解構(gòu)了西方哲學(xué)的神圣和霸權(quán)地位，這就是德里達(dá)所謂的“哲學(xué)的終結(jié)”。事實(shí)上，沒有了神話，哲學(xué)更加開放和自由了，固然這樣的哲學(xué)充滿挑戰(zhàn)，但因而也充滿機(jī)會。換言之，德里達(dá)對哲學(xué)和文學(xué)對立的解構(gòu)，解開的是兩千年來西方哲學(xué)的枷鎖，使原來封閉、僵化、蒼白的哲學(xué)煥發(fā)出勃勃生機(jī)，變成了一種開放的、流動的、多元的、多姿多彩的哲學(xué)，其實(shí)這也是時(shí)代巨變、鮮活生活和不同文化的需要。

德里達(dá)認(rèn)為，不僅提供“真理”的西方哲學(xué)應(yīng)該終結(jié)，而且這種意義上的“書”也不存在。事實(shí)上，文本里面只有意義的痕跡和碎片，文本的意義不可能是確定和永恒的，而是在個(gè)人的閱讀語境中不斷異延和播散的，是在相互碰撞和質(zhì)疑中激發(fā)和生成的，是一場無限制的增補(bǔ)游戲。從這個(gè)角度上說，閱讀就是寫作。不僅如此，德里達(dá)還犀利地抨擊，西方哲學(xué)對統(tǒng)一、整體、規(guī)范追求的給定，本質(zhì)上就是一種文化暴力，它以壓制差異、個(gè)性、邊緣為前提，為一些人的服從和另一些人的特權(quán)提供理論支持。對此，拉康贊同道：哲學(xué)話語，無非就是“主人話語”！?？赂桥氖郑含F(xiàn)代西方社會對人的壓制并不通過暴力手段，而是通過哲學(xué)“權(quán)力話語”宣布什么是正常狀態(tài)和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來壓迫人，因?yàn)闄?quán)力制造知識，知識又鞏固權(quán)力。

事實(shí)上，與其說德里達(dá)的“解構(gòu)”是一種理論，不如說“解構(gòu)”是一種表達(dá)策略、實(shí)踐活動，是對其他文化的尊重，是超越一切約束之上的不斷自我批判和自我創(chuàng)造，超越的不僅是傳統(tǒng)哲學(xué)本身，而且也穿越了整個(gè)人文社會科學(xué)，用利科的話說就是“進(jìn)行最大限度的迂回”，以便完成西方哲學(xué)本身的最大革新。這種“解構(gòu)”不是為了“終結(jié)”哲學(xué)，而是為了救活哲學(xué)，為了讓它更好地開始和生長，回復(fù)到它最原初的、本真的充滿生機(jī)的樣態(tài)，而不是給它貌似規(guī)范的各種各樣的束縛和枷鎖。難怪這個(gè)倔強(qiáng)的德里達(dá)寧愿一再被“邊緣”，也要“解構(gòu)”西方哲學(xué)，那是一份源于對哲學(xué)摯愛基礎(chǔ)上的嚴(yán)肅和擔(dān)當(dāng)，一份源于對生命悲憫的珍惜與包容。這就是德里達(dá)一再被誤解、一再被“邊緣”還依舊“奢侈”著并不斷“解構(gòu)”西方哲學(xué)的原因吧。

三、中國哲學(xué)的“語言特色”

眾所周知，20世紀(jì)，西方哲學(xué)發(fā)生了語言轉(zhuǎn)向，用維特根斯坦的話說即哲學(xué)的一片云凝成語言的一滴水，那么，為什么那些關(guān)注生命大問題的哲學(xué)家此時(shí)都不約而同地將仰望天空的視線凝于小小的語言之上呢？原來西方人認(rèn)識世界和自己的路線是這樣的：古代哲學(xué)以本體論為特征，追問世界的本原是希臘哲學(xué)家的共同話題，柏拉圖就認(rèn)為有個(gè)恒久的理念世界。然而，自笛卡爾“我思故我在”和康德的“理性抬頭”后，出現(xiàn)了近代認(rèn)識論轉(zhuǎn)向，即世界本體固然重要，但必以人的認(rèn)識能力為前提，這就是“沒有認(rèn)識論的本體論無效”。如果人能認(rèn)識現(xiàn)象界，那么，又是靠什么認(rèn)識？也就是說，關(guān)于世界本體和人類意識的理論，都是通過語言來完成的，如果人們在使用語言時(shí)就犯了錯(cuò)誤，那么，人類所有的探索就都是狂妄，這就是著名的“沒有語言的認(rèn)識論和本體論無效”。

然而，事情卻遠(yuǎn)沒有那么簡單，從世界到認(rèn)識再到語言，人們渴望通過“后退”來推進(jìn)一切，如同收回拳頭才能有力打出去。然而，一進(jìn)入語言后，人們就發(fā)現(xiàn)陷進(jìn)了拔不出的語言泥潭?？茖W(xué)與日常語言派發(fā)生內(nèi)訌，在對語言自身如何認(rèn)識的問題上，存在巨大分歧。從此，人們就只好在語言里畫地為牢，不能向世界攀登了，這叫作“拒斥形而上學(xué)”。其實(shí)真正對語言理論進(jìn)行決定性推進(jìn)的還是結(jié)構(gòu)語言學(xué)奠基人索緒爾，他提出一個(gè)驚天動地的觀點(diǎn)：語言符號與客觀世界無關(guān)，只與自身系統(tǒng)相關(guān)。語言符號包括語音形象(能指)和概念內(nèi)容(所指)，兩部分如同一枚錢幣的兩面合二為一，能指和所指的關(guān)系既是任意的，又是約定的，一句話的意義，只有在縱橫交錯(cuò)、顯隱合一的關(guān)系網(wǎng)中才能確定。換言之，原來人們認(rèn)為的語言與客觀世界相適應(yīng)的觀點(diǎn)，就完全走錯(cuò)了方向。也就是說，符號體系一旦建立，人就住在符號世界之中，語言就成了存在的家。

當(dāng)人明白自己面對的只是符號世界時(shí)，人的認(rèn)識活動就表現(xiàn)為從一個(gè)符號系統(tǒng)到另一個(gè)符號系統(tǒng)的不斷完善，當(dāng)然，用不同的系統(tǒng)去同世界交往，得到的也是人與世界的不同關(guān)系?？傊祟惤柚柺棺约号实巧狭艘粋€(gè)個(gè)高峰，但站在高峰上卻感受到更大的迷茫。原來，人們千辛萬苦爬上的包括哲學(xué)在內(nèi)的所有高峰都不可能認(rèn)識世界，而只是讓人在更高程度上一次次看到自己的渺小，也一次次印證了哲學(xué)的“有限性”，這就是海德格爾讓哲學(xué)走向“詩”、維特根斯坦認(rèn)為哲學(xué)需“沉默”、德里達(dá)完全打亂哲學(xué)和文學(xué)界限的原因，換言之，沒有什么本體，也沒有固定的“being”，所有的一切都是生成的，都是動態(tài)的“becoming”。哲學(xué)要學(xué)會和顏悅色地與人交談，沒有了真理的語言，卻必須有韻味、有色彩、有魅力，這正是中國文化一直重視的“言不盡意”，因?yàn)橹袊撕茉缇椭?，不固定的意味才是真味、不固定的道理才是真理?/p>

其實(shí)漢語的意味悠長，是由漢字的基因造成的。我們知道西方文字是拼音文字，是聽的文字，被聽的語言在習(xí)慣上總連結(jié)一定的線性思維，總是把某種概念和意義固定。而中國的象形文字，是被看的文字，總引發(fā)更多的發(fā)散和聯(lián)想，也有更多的意韻留在其中。比如，漢字“哲”在甲骨文中是“折”，從斤(斧)，即“斷”；金文中變成了“悊”，下面是“心”；現(xiàn)在的“哲”是在很久后變化而成的。中國象形文字揭示：哲學(xué)的根基源于“用心斷疑”，而不是口頭報(bào)告和筆下文章，造字的古人認(rèn)為，人之為人就在于不只活著還要追問意義，也許沒有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)答案，但解疑本身就體現(xiàn)人的價(jià)值。美麗文字象征的韻味讓洪堡特很是喜愛，他認(rèn)為，漢字形構(gòu)已經(jīng)呈現(xiàn)了哲學(xué)。

西洋文字和漢字的區(qū)別就在于其文字本性，西洋文字求實(shí)用、信因果，而漢字求心美、隨因緣。西洋文字通過使用文字捕捉對象來敘事，成就科學(xué)和哲學(xué)等邏輯語言，此時(shí)語言遮蔽了本身，以一種“被拔了根”的表面方式生存，這種人云亦云的概念推理使人與物完全隔絕。而漢語的魅力在于，即使敘事也如寫詩一樣優(yōu)美而典雅，中國的《易經(jīng)》《老子》《莊子》都是詩性韻文。漢語知道“言不盡意”，那個(gè)藏在語言后面的心靈原初語言才是真言，而它卻只有靠比喻、象征等方法才能綻放，這就是老莊哲學(xué)、魏晉玄學(xué)、陸王心學(xué)、佛教禪宗不斷提示邏輯語言空洞的原因所在，所有這一切只為守住生命的天賜機(jī)緣，因?yàn)樾撵`的語言不是靜態(tài)工具，而是民族文化的真正生機(jī)。

中國人最清楚，當(dāng)我們剝?nèi)フZ言表象、中止邏輯言說后，心靈原初語言才開始呈現(xiàn)。這種感受其實(shí)每個(gè)人都有。比如，當(dāng)我們欣賞風(fēng)景或者沉浸于藝術(shù)之中時(shí)，我們驚呆了、震撼了、熱淚盈眶了，以至于找不到任何語言表達(dá)，心靈被完完全全充滿，在這樣的瞬間，心靈語言從遠(yuǎn)處撲面而來，在我們啞口無言中襲擊我們、實(shí)現(xiàn)其自身，這是不粘滯任何習(xí)俗邏輯的最素樸、最自然的天籟。它的本質(zhì)是“直接呈現(xiàn)”，不借助工具，但需“緣分”。換句話說，不是我在說語言，而是用語言在說我，是語言在生產(chǎn)我，我是語言的產(chǎn)品！這樣的感受，詩人有、哲人更有。

這樣的觀念，造就了中國人的獨(dú)特文風(fēng)。在西方人看來，語言是表達(dá)概念思想的工具，思想內(nèi)容是核心，是比形式修辭更重要的東西。而在中國人看來，概念體系思想等不過都是一種預(yù)先設(shè)計(jì)和機(jī)巧，是生命理性表層的乏味計(jì)算，好的文章就是美麗心靈流淌的美的文字和詞采，就是人的素樸心靈和萬物相遇相知時(shí)的天籟之音，所有的思想內(nèi)容都要借詞采而生發(fā)，沒有了情味悠長的動人語言，也就沒有了思想。因此，中國文章中真正動人的常是話語的語氣、節(jié)奏、聲音、色彩和韻味，這些生命的律動最能契合我們心靈的節(jié)拍，而我們論人、論文的神韻氣息也都是從這些語言風(fēng)格品出來的，正如錢鍾書所說：“他們只注意到文章有體貌骨肉，不知還有神韻氣魄。他們所謂人不過是睡著或暈倒的人，不是有表情、有動作的活人，鑒賞家告訴我們，活人的美跟雕像的美有一大分別，雕像只有姿，沒有態(tài)，只有面首，缺乏變化的表情，活人的表情好像生命沸水上的花泡，而雕像的表情則仿佛水凍成冰，又板又冷?！盵6]

事實(shí)上，中國文化中，歷久彌新的正是這些靈動、典雅、朗朗上口的詩詞美文，因?yàn)樗齻冏裱氖酋r活的心靈邏輯而不是僵硬的學(xué)術(shù)規(guī)范，就宛如中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)沒有文史哲之分，外在的分割沒有意義，只有問題本身，只有生命本身。在中國人心里，文品就是人品，只有那些飽含著生命色彩與深情眷戀的文章才能賦予學(xué)術(shù)生命，因?yàn)檎Z言的真、學(xué)術(shù)的真與胸懷的真、為人的真從來不曾分離。

今天的哲學(xué)似乎必以概念說話，然而，概念本身就是語言，語言里面總是凝結(jié)著書寫者的性情，換言之，學(xué)術(shù)表面上是用概念論證，實(shí)際上是用詞語抒發(fā)。事實(shí)上，不管怎樣的論著，即使是使用最干枯艱澀的學(xué)術(shù)語言，都可以被敏感的讀者讀出氣味，而讀者就是憑借這不顯形的味道，聞到文章背后有一個(gè)怎樣的“人”，有一顆怎樣的“心”。從這個(gè)角度來說，其實(shí)對中國人最好的哲學(xué)不是康德那樣艱澀的理論，而是像李杜詩、蘇辛詞、《桃花源記》《洛神賦》這樣深情的抒寫?！杜袛嗔ε小纷屓它c(diǎn)頭，而中國美文卻讓我們流淚，康德觸及的只是理性表層，而中國美文卻潛入我們生命根底，因?yàn)橹挥心菙y帶中國基因、適合中國胃口的東西，才能滋養(yǎng)中國人的心靈。更為重要的是，這樣的文字都不是訓(xùn)人的先生，不是刻板的學(xué)者，而是面帶春風(fēng)、口吐蓮花、在順境中提醒我們、在苦難中支持我們、在風(fēng)雨中陪伴我們的伴侶。兩千多年來，中國文化就這樣用《詩經(jīng)》里流淌出的“溫柔敦厚”滋養(yǎng)著民族氣質(zhì)，大唐盛世與其說來自政治經(jīng)濟(jì)的開明不如說源于詩性的哺育，那個(gè)喜歡對月飲酒、對花眷戀的民族最懂得“詩”不是語言形式，而是包容的胸襟、悲憫的情懷，是最美的生命形態(tài)和文化品格，是走在語言深處與世界的擁抱和交談。事實(shí)上，只有真正洞見了這一點(diǎn)，優(yōu)雅的漢語才可能真正引導(dǎo)文化上路。

從這個(gè)意義上說，尋找中國的民族文字和語言，就是在塑造中國哲學(xué)和文化，而當(dāng)我們真正珍惜自己的語言不盲從、關(guān)心自己的生活不作秀時(shí)，中國哲學(xué)才能可愛又可信，中國人才能找到久違的精神家園。