陳曉斌

唯物史觀是馬克思主義哲學的奧秘所在。這一新歷史觀“在整個世界史觀上實現(xiàn)了變革”，使“歷史破天荒第一次被置于它的真正基礎上”，對世界歷史運動產(chǎn)生了不可估量的影響。(1)《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第457、459頁。1921年中國共產(chǎn)黨成立，唯物史觀研究在中國正式扎根并蓬勃發(fā)展，其進程迄今已走過百年的不平凡歷史。然而，在探討中國唯物史觀研究史的過程中，由于受到近年來馬克思主義哲學研究學院化趨勢的影響，學界往往更偏向于強調(diào)理論意識層面的主觀創(chuàng)構，將唯物史觀研究在中國復雜的發(fā)展過程局限于思想領域，這種做法雖細致精微，卻也難免容易遮蔽問題的實質(zhì)。唯物史觀作為改變世界的“實踐哲學”，其研究的問題意識和范式轉(zhuǎn)換與特定社會現(xiàn)實密切關聯(lián)，并非只由思想問題所引發(fā)。中國唯物史觀研究始終以社會危機或革命任務為“問題意識”，其范式轉(zhuǎn)換并不只是為了回應思想問題引發(fā)的理論危機，更重要的是解決社會系統(tǒng)中出現(xiàn)的現(xiàn)實危機及其相應的革命任務?；仡欉@一歷程，本文試圖在探討唯物史觀研究發(fā)展的“中國問題意識”基礎上，著重考察百年來中國唯物史觀研究與社會根本問題的關系，辨析唯物史觀研究范式轉(zhuǎn)換的現(xiàn)實邏輯和理論邏輯，以突出唯物史觀研究在新時代中國的學術取向和歷史責任。

一、救亡圖存的革命意識：唯物史觀研究的歷史性出場

唯物史觀研究在中國的生根發(fā)芽，以百年未有之大變局的時代處境為背景。鴉片戰(zhàn)爭以降，華夏泱泱大國的幻夢破碎，西方國家的堅船利炮和資本主義經(jīng)濟雙雙肆虐于中國社會。辛亥革命后，中國長達幾千年的封建統(tǒng)治雖已被推翻，但穩(wěn)定的現(xiàn)代政治體制卻沒有建成，導致了帝制復辟、軍閥混戰(zhàn)、民生凋敝等諸多現(xiàn)實難題。中國出現(xiàn)了前所未有的歷史危機，走到了亡國滅種的歷史邊緣。國家道路何去何從，成為擺在國人面前，特別是先進知識分子面前的重大問題。帝國主義侵略帶來的中西對峙以及傳統(tǒng)中國進入現(xiàn)代轉(zhuǎn)型引發(fā)的古今分裂，導致中西古今之間相互糾纏的歷史危機，解決“中國問題”、尋求革新中國之道成為先進知識分子最緊迫的歷史使命。于是國人開始向西方世界尋求救亡圖存、振興民族的先進學說，力求通過革命之道實現(xiàn)救亡和強國。如毛澤東所言，“自從一八四○年鴉片戰(zhàn)爭失敗那時起，先進的中國人，經(jīng)過千辛萬苦，向西方國家尋找真理”。(2)《毛澤東選集》第四卷，北京：人民出版社，1991年，第1469頁。在此背景下，馬克思主義及其唯物史觀與諸多西方學說一樣，作為救亡圖存的革命之道登上了中國學術舞臺。然而，從1899年《萬國公報》上第一次出現(xiàn)馬克思的名字到五四運動爆發(fā)之前，國內(nèi)對馬克思主義的了解和興趣十分有限，這一時期馬克思主義并沒有真正地“歷史性出場”，也沒有介入中國的社會現(xiàn)實。阿里夫·德里克指出馬克思主義在中國的真正出場肇始于俄國十月革命的勝利，“就思想的意義而言，它的起源應該回到1918年，在俄國革命的喚醒下，中國知識分子就馬克思主義理論進行了第一次嚴肅的討論”。(3)阿里夫·德里克：《革命與歷史：中國馬克思主義歷史學的起源，1919—1937》，翁賀凱譯，南京：江蘇人民出版社，2018年，第19頁。正是在十月革命激發(fā)下，先進知識分子才對馬克思主義的實質(zhì)有了深刻認識，并且充分意識到馬克思主義對中國的革命意義。正如毛澤東同志所言，十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。(4)參見《毛澤東選集》第四卷，第1471頁。毛澤東同志“道出了一個并非表面而是實質(zhì)性的事實，那就是通過俄國人，中國人才將馬克思主義當作一種能夠救國救民的東西接受了下來”。(5)王南湜：《中國哲學精神重建之路：馬克思主義哲學中國化探討》，北京：北京師范大學出版社，2012年，第117頁。

在十月革命引領下，中國先進知識分子對馬克思主義的認知和興趣不斷增長。20世紀20年代以后，李大釗、瞿秋白和李達等早期中國共產(chǎn)黨人開始積極譯介馬克思主義著作?！豆伯a(chǎn)黨宣言》《政治經(jīng)濟學批判·序言》《家庭、私有制和國家的起源》《國家與革命》《帝國主義是資本主義的最高階段》以及考茨基的《階級斗爭》、布哈林的《歷史唯物主義》等著作被先后譯介到中國學界，馬克思主義理論初步融入中國社會。與此同時，《馬克思的唯物史觀》《經(jīng)濟史觀》《唯物史觀解說》《唯物史觀講話》等一批闡述唯物史觀的著作被優(yōu)先翻譯過來，而李大釗的《我的馬克思主義觀》《唯物史觀在現(xiàn)代史學上的價值》、瞿秋白的《現(xiàn)代社會學》《社會哲學概論》、李達的《現(xiàn)代社會學》《社會學大綱》等著述也都特別著重于研究和闡發(fā)唯物史觀。就特定著作的譯介、研究和傳播來看，唯物史觀對中國知識分子產(chǎn)生了特殊吸引力，使馬克思主義在中國的“歷史性出場”集中于唯物史觀。(6)德里克指出，“唯物史觀是這時中國大學的社會學課程中最重要的三大潮流之一”。參見阿里夫·德里克：《革命與歷史：中國馬克思主義歷史學的起源，1919—1937》，翁賀凱譯，第38頁。

馬克思主義在中國的“歷史性出場”為何集中于對唯物史觀的論述與闡發(fā)呢？王南湜從馬克思主義的內(nèi)容結構和中國社會的歷史情勢兩個維度作出解釋：一是當時人們“將馬克思主義視為一個有機整體，將唯物史觀視為其核心，而將其經(jīng)濟學說視為其唯物史觀的一個理論延伸”；二是在國家危亡之際，中國先進知識分子在遍尋救世良方時，目睹了資本主義世界的墮落與不堪，便服膺于社會主義方案，“當十月革命激發(fā)中國人以俄為法，去以社會主義方式救國之時，要論證這種社會主義的合理性、必然性，便自然地要追溯至唯物史觀”。(7)王南湜：《中國哲學精神重建之路：馬克思主義哲學中國化探討》，第110-111、110頁。這一解釋理路內(nèi)蘊著中西對比前提下的“歷史化”視角，與漢學家列文森從價值張力角度給出的解釋異曲同工。列文森認為，在唯物史觀視閾中，西方的現(xiàn)代價值都被歷史化了，成為受時間和地點限制的相對價值，這就“保證中國歷史的發(fā)展與西方是齊頭并進的，而不只是現(xiàn)代的兩極對抗”，(8)列文森：《儒教中國及其現(xiàn)代命運》，鄭大華、任菁譯，北京：中國社會科學出版社，2000年，第311頁。由此減輕了中國知識分子在面對西方價值時的自卑感。然而，上述兩種觀點都過分受制于中西對比的外在性視角，導致過于凸顯唯物史觀的歷史主義在化解中西對峙時的功能，相對忽視唯物史觀對于當時中國自身凸顯的“社會問題”的革命性變革功能?，F(xiàn)代中國人的“救亡圖存”意識與運動既有強烈的中西對峙的民族矛盾因素，也有艱難的古今轉(zhuǎn)換的社會革命因素，兩者在歷史運動中相互糾纏。在理論上揭示緣于“救亡圖存的革命意識”出場的唯物史觀研究對于中國知識分子的特殊吸引力時，不能偏重于一隅而遮蔽問題的多維特性。

從唯物史觀研究在中國的具體運用歷程可以發(fā)現(xiàn)，中國自身“社會問題”的日益凸顯，使得中國知識分子對于唯物史觀的接受與研究不再停留于“主義”層面，而是真正嵌入于歷史的具體的中國社會現(xiàn)實之中，由此中國唯物史觀研究開始擁有創(chuàng)構性的闡釋方式。

俄國十月革命帶來蘇俄的崛起與“庶民的勝利”，引發(fā)了中國知識分子對超越資本主義的“救世良方”的熱慕，促使唯物史觀對于中國社會思潮的影響日見顯著。根據(jù)阿里夫·德里克研究，在20世紀20年代中期以前，中國對唯物史觀的研究與運用主要集中于思想與價值問題，如新文化運動以及1923年的人生觀論戰(zhàn)。20世紀20年代中期以后，隨著群眾運動的迅猛發(fā)展，中國自身“社會問題”日益突出，社會革命道路成為必然選擇，唯物史觀研究也相應地運用于對中國社會結構與階級關系問題的分析，產(chǎn)生了極大的理論影響和吸引力，“對社會學和社會問題的興趣在很大程度上是對中國革命態(tài)度的反應。因而，并不奇怪的是，當革命運動深化時，對于社會問題的認識有一個相應的左轉(zhuǎn)，這提高了馬克思主義社會學相對于其自由主義競爭者的吸引力”。(9)阿里夫·德里克：《革命與歷史：中國馬克思主義歷史學的起源，1919-1937》，翁賀凱譯，第36-37頁。正是在理論競爭背景下，1927年大革命的失敗迫使中國知識分子更切實地思考“中國向何處去”的道路問題，于是思想界掀起了影響深遠的“中國社會史大論戰(zhàn)”。社會史論戰(zhàn)將關于“中國向何處去”的思考邏輯落實到中國社會性質(zhì)問題上，推動了中國唯物史觀研究的進一步成熟，其對毛澤東新民主主義理論的提出也產(chǎn)生了深刻影響。在中國的唯物史觀研究與運用中，毛澤東的《新民主主義論》是標志性的理論進展，意味著唯物史觀研究在中國的發(fā)展擁有了一定的、自覺的理論范式。在《新民主主義論》中，毛澤東運用唯物史觀的基本原理分析了中國的古今之變以及中國與世界的關系，在此基礎上提出了中國革命分為兩個歷史階段的理論構想，闡述了新民主主義革命階段中國內(nèi)部的政治關系、經(jīng)濟關系和文化關系?！缎旅裰髦髁x論》提升了唯物史觀研究對于中國問題與中國道路的分析水平，使唯物史觀研究在中國社會的影響不再停留于思想論爭，而是開始與“現(xiàn)時中國革命的生動的具體的內(nèi)容”(10)《毛澤東選集》第二卷，北京：人民出版社，1991年，第672頁。相呼應，由此不僅為中國的救亡革命締造了強大的斗爭力量，而且將“救亡的革命”提升為“人民的革命”，從而使這一階段中國唯物史觀研究的“歷史性出場”完成了自身使命。

二、社會主義的改革意識：唯物史觀研究的現(xiàn)代性指向

新中國成立后，唯物史觀研究發(fā)展進入了一個新的歷史時期，面對新的“中國問題意識”，力圖發(fā)展出新的闡釋范式。新的“中國問題意識”是什么呢？那就是如何通過一系列的社會主義建設與改革建構一種社會主義的現(xiàn)代性存在方式和發(fā)展方式。隨著社會主義基本政治和經(jīng)濟制度的建立，現(xiàn)代中國的歷史境遇和時代目標發(fā)生了巨大變化，救亡圖存的歷史使命已然完成，以社會主義現(xiàn)代化為核心追求的中國現(xiàn)代性建構順勢而成為新的歷史任務。中國唯物史觀研究的范式轉(zhuǎn)換正是在這一重大變革的歷史關頭走上學術舞臺，力圖以多元的闡釋范式和理論形式把握和滿足中國現(xiàn)代性建構的“特殊性”。

20世紀50年代，伴隨過渡時期的提出、社會主義改造的完成和社會主義現(xiàn)代化的推進，學界掀起了一股唯物史觀研究熱潮，對唯物史觀的概念和性質(zhì)展開激烈爭論。主要表現(xiàn)為以下三個方面：首先，為了解釋過渡時期的社會現(xiàn)實，圍繞“經(jīng)濟基礎是生產(chǎn)關系的總和”這一定義展開探討，形成了四種不同的看法；(11)即單一論、綜合論、虛無論和階段論。參見斯水、李伯鈿：《我國十年來有關歷史唯物主義一些問題討論綜述》，《學術月刊》1959年第11期，第58頁。其次，以黨的八大將國內(nèi)主要矛盾指認為“先進的社會主義制度同落后的生產(chǎn)力之間的矛盾”為歷史背景，引發(fā)有關“生產(chǎn)關系是否走在生產(chǎn)力前面”的爭論，這一爭論隨后還延伸到對生產(chǎn)力的性質(zhì)、因素、發(fā)展動力以及規(guī)律性等問題領域；第三場爭論起源于劉丹巖、高清海和鄒化政等人對歷史唯物主義與馬克思主義哲學即辯證唯物主義的關系的辨析，他們認為歷史唯物主義不是馬克思主義哲學的組成部分，而是馬克思主義的社會學，因而“著重從科學哲學的歷史發(fā)展來闡明歷史唯物主義的社會學應該從辯證唯物主義的哲學中分化出來”，(12)劉丹巖：《論辯證唯物主義和歷史唯物主義的區(qū)別和聯(lián)系》，《東北人民大學人文科學學報》1957年第1期，第2頁；高清海、鄒化政：《論辯證唯物主義與歷史唯物主義的關系》，《東北人民大學人文科學學報》1957年第1期，第43-59頁。這種“離經(jīng)叛道”的觀點被稱為“分化論”，引發(fā)了強烈的反應與批判。(13)相關批判參見鄭風：《辯證唯物主義與歷史唯物主義是馬克思主義哲學不可分割的統(tǒng)一整體》，《吉林大學人文科學學報》1960年第2期，第23-44頁；滄南：《歷史唯物主義是馬克思主義哲學的不可分割的一個組成部分》，《理論戰(zhàn)線》1960年第6期，第17-23頁；李成蹊：《歷史唯物主義是馬克思主義哲學不可分割的重要組成部分》，《學術月刊》1960年第10期，第62-65頁。

這些思想論爭表面上是對唯物史觀的理解分歧，實質(zhì)上蘊含著理論觀念與社會現(xiàn)實交互作用下對中國社會主義存在方式和發(fā)展方式的闡釋與反思，是在“中國問題意識”激發(fā)之下顯示出來的理論自覺和理論認知。新中國前三十年的唯物史觀研究在一定程度上突破了哲學教科書體系那種與社會現(xiàn)實處于單向性、外在性關系的“原理闡釋范式”。但在高度政治化的學術氛圍中，學界關于唯物史觀的論爭并不能獲得本真性的結果，哲學教科書體系的“原理闡釋范式”依然占據(jù)主流，這從當時對“分化論”的激烈批判可見一斑。因此，這一時期唯物史觀研究并沒有成功地將“社會主義的改革意識”轉(zhuǎn)化為“學術問題”加以探討，故而未能以恰當?shù)年U釋范式和理論形式滿足中國現(xiàn)代性建構的實踐需要。

改革開放以后，隨著社會主義初級階段理論的提出和市場經(jīng)濟體制的確立，中國社會的發(fā)展進入新的歷史境遇，唯物史觀研究逐漸呈現(xiàn)出更為學術化的理論樣態(tài)，但推動其發(fā)展的“中國問題意識”還是社會主義的現(xiàn)代性存在方式和發(fā)展方式，即如何通過社會主義改革建構起符合中國自身特殊條件的現(xiàn)代性樣式，并將之轉(zhuǎn)化為自身的理論創(chuàng)新點。

一般認為，新中國前后兩個三十年的唯物史觀研究存在范式轉(zhuǎn)換，但這究竟是何種意義上的轉(zhuǎn)換卻值得進一步審視：是包括問題意識在內(nèi)的、根本的范式轉(zhuǎn)換，還是在同一問題意識之下的闡釋方式轉(zhuǎn)換？對該問題的判定必然影響對于唯物史觀研究發(fā)展的看法。即使前后兩個三十年的研究范式之間存在巨大差異，并且后一種研究范式正是以反思和批評前一種研究范式為基礎確立了自身的合理性，但這并不意味著前后兩種范式之間實現(xiàn)了根本性轉(zhuǎn)換。筆者認為，改革開放后，研究者從政治與學術的沖突、體系與文本的矛盾等不同視角對前三十年的闡釋范式展開批評，主要是針對哲學教科書體系本身的缺陷，而不是其背后的問題意識。之所以出現(xiàn)闡釋范式的轉(zhuǎn)換，并非因為前后兩個三十年唯物史觀研究的問題意識出現(xiàn)了根本性的轉(zhuǎn)換，而是因為研究者認識到哲學教科書體系未能以學術的方式研究唯物史觀和解答“中國問題”，從而未能更好地開辟深入理解和把握“中國問題意識”的新維度。這種闡釋范式的轉(zhuǎn)換是在同一問題意識下具體闡釋方式的轉(zhuǎn)換，是對前三十年在“中國問題意識”激發(fā)下顯示出的理論自覺和理論認知的承續(xù)與發(fā)揚。

20世紀80年代以后，伴隨真理標準大討論而來的思想解放運動和學術研究熱潮，猶如“思想的閃電”，“徹底擊中這塊素樸的人民園地”，(14)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第17-18頁。打破原來封閉僵化的學術狀態(tài)，激發(fā)出多元的馬克思主義哲學研究。這些研究力求重建符合國家改革需要的意識形態(tài)基礎，也為唯物史觀研究的范式轉(zhuǎn)換奠定學術研究起點，使新時期的唯物史觀研究能夠以更加本真和學術的闡釋范式去直面“中國問題意識”。哲學教科書體系對唯物史觀的“推廣論”(15)“推廣論”是由斯大林提出的對歷史唯物主義的理解方式：“歷史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會生活, 把辯證唯物主義的原理應用于社會生活現(xiàn)象, 應用于研究社會，應用于研究社會歷史?！眳⒁姟端勾罅诌x集》下卷，北京：人民出版社，1979年，第424頁。理解歷經(jīng)實踐唯物主義討論的洗禮而受到深入批判，推動了學界對唯物史觀的本真性研究。與此同時，由于中國市場經(jīng)濟建設的持續(xù)推進以及對全球化進程的深度參與，社會主義的現(xiàn)代性存在方式和發(fā)展方式也呈現(xiàn)新的歷史樣態(tài)。為了深入探討和破解這一時代課題，馬克思的社會有機體理論、歷史發(fā)展“三形態(tài)”理論、跨越“卡夫丁峽谷”思想和東方社會理論等都成為20世紀90年代中國唯物史觀研究的重心。進入21世紀后，學界對唯物史觀的研究逐漸深入到理論實質(zhì)、方法論意蘊及與政治經(jīng)濟學批判的關系等深層領域，形成一種關注唯物史觀的問題意識、原初語境和論證理路的“文本闡釋范式”。雖然關于唯物史觀深層領域的研究與現(xiàn)實社會主義運動看似不存在直接聯(lián)系，但由于唯物史觀的核心在于徹底地把握社會現(xiàn)實，針對深層領域的討論其實同樣蘊含著深刻的現(xiàn)實問題意識，因為“社會現(xiàn)實始終規(guī)定著研究者進入馬克思主義學說本身的‘條件’，這是研究者不可回避且必須面對的基本現(xiàn)實”。(16)劉同舫：《馬克思主義哲學研究中的三重解釋張力及其認知變化》，《哲學研究》2019年第9期，第9頁。改革開放以來，建構和發(fā)展社會主義的現(xiàn)代性樣式作為中國最重要的“社會現(xiàn)實”，已成為中國研究者進入唯物史觀的規(guī)定性條件；對唯物史觀的深入研究，則引導和深化了對社會主義的現(xiàn)代性存在方式和發(fā)展方式的歷史性透視，從而能夠深刻地把握時代精神并滿足時代需要。

這一時期中國唯物史觀研究的發(fā)展是一個曲折與復雜的歷史過程，這既是由于人們對于社會主義的現(xiàn)代性存在方式和發(fā)展方式缺乏相應的經(jīng)驗積累和理論認識，也是因為作為國家意識形態(tài)的馬克思主義能夠和應當采取何種現(xiàn)代性存在方式和發(fā)展方式是一項全新的歷史性課題。在這一歷史狀況下，中國唯物史觀研究的范式轉(zhuǎn)換，不僅是從單向度的理論選擇、接收與運用的闡釋方式走向理論觀念與社會現(xiàn)實交互闡釋的發(fā)展過程，而且也是深刻貫穿于社會主義歷史進程的現(xiàn)代性標志。

三、中華民族復興的文明意識：唯物史觀研究的建構性敘事

恩格斯指出：“每一個時代的理論思維，包括我們這個時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容。”(17)《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第436頁。回顧百年來的中國唯物史觀研究，其問題意識的生成與理論范式的轉(zhuǎn)換都與每個時代的精神和革命任務密切相關。這就要求我們對制約人們進入唯物史觀研究的“正式的當代現(xiàn)實”(18)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第9頁。馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出，當時德國制度落后于“正式的當代現(xiàn)實”，而德國法哲學則與“正式的當代現(xiàn)實”保持在同等水平上。這意味著，并不是任何現(xiàn)存事物都屬于“正式的當代現(xiàn)實”，對“正式的當代現(xiàn)實”的把握，就是對時代精神與革命任務的把握。有高度的認識自覺和清醒的理論把握，避免受到主觀意見或社會思潮的遮蔽，從而通過對唯物史觀的本真性研究建構起對于“正式的當代現(xiàn)實”的反思與闡釋。

近代以來，在西方的堅船利炮和資本主義雙重“裹挾”下，中國被迫進入西方現(xiàn)代性文明主導的“世界歷史”。無論是新中國成立前的救亡圖存革命，還是新中國成立后的社會主義建設與改革探索，中國一直或被動或主動地處于向西方現(xiàn)代性文明學習的過程之中，受到西方現(xiàn)代性文明主導的全球秩序格局的支配。在這樣一個“使東方從屬于西方”(19)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第36頁。的世界歷史進程中，中國學術研究常常蘊含著一個不言自明的預設——西方現(xiàn)代性文明在全球范圍內(nèi)的普遍展開是世界歷史發(fā)展不可違抗的天命。中國唯物史觀研究也同樣分享這一預設。無論是基于“救亡圖存的革命意識”的范式創(chuàng)構，還是基于“社會主義的改革意識”的范式轉(zhuǎn)換，中國唯物史觀研究的學術旨趣均呈現(xiàn)出推動中國建構現(xiàn)代性文明形式并融入西方現(xiàn)代性文明進程的理論導向。

但是，進入新時代以來，“中國正在以一種出人意料的速度崛起，也隨之帶出了各種問題。如何解釋中國的現(xiàn)代化歷程，如何把握并回應中國為自己、為世界帶來的新問題，成了這個時代交給其思想者——無論其母語為何——的最大任務之一”。(20)丁耘：《中道之國——政治·哲學論集》，福州：福建教育出版社，2015年，第1頁。在新時代語境中，唯物史觀研究的“中國問題意識”及其蘊含的學術旨趣發(fā)生了改變。一方面，社會主義的現(xiàn)代性存在方式和發(fā)展方式仍然是新時代中國追求的歷史目標，其對于中國富強和民族復興具有充分的重要性；另一方面，建構和發(fā)展社會主義現(xiàn)代性并不意味著對西方現(xiàn)代性文明的模仿、追趕和融入，而是更加重視中華民族自身文明主體性的建構。如吳曉明所言：“當今中國的發(fā)展之所以顯露其世界歷史意義，是因為中華民族的偉大復興不僅在于中國將成為一個現(xiàn)代化強國，而且還在于：它在完成其現(xiàn)代化任務的同時，在積極地占有現(xiàn)代文明成果的同時，正在開啟出一種新文明類型的可能性?！?21)吳曉明：《馬克思主義中國化與新文明類型的可能性》，《哲學研究》2019年第7期，第9頁。中國的社會主義現(xiàn)代性是在非常獨特的文明傳統(tǒng)、特殊國情和社會狀況中建構和發(fā)展起來的“中國道路”。隨著中國崛起、中國特色社會主義進入“新時代”，中國道路的文明自信和文明自覺愈加彰顯?！斑@意味著，中國自近代遭遇現(xiàn)代西方文明的挑戰(zhàn)以來在文化上所面臨的‘古今中西之爭’被認為已經(jīng)得到基本解決，意味著，‘中國特色社會主義’已經(jīng)被認定為中華民族經(jīng)受社會生活現(xiàn)代化過程中‘文化結合的鍛煉’(黑格爾語)之后所形成的新道統(tǒng)”。(22)姜佑福：《歷史之謎的理論解答》，上海：復旦大學出版社，2018年，第136頁。新時代唯物史觀研究所面對的“中國問題意識”就是中華民族偉大復興的文明意識，其學術取向與歷史責任在于發(fā)展出一種建構性的敘事結構，從而在中華文明傳統(tǒng)的基礎上創(chuàng)建出一種新的、具有世界性意義的文明類型。

從具體內(nèi)容上說，基于中華民族偉大復興的“中國問題意識”推進唯物史觀研究的建構性敘事范式，還處于在實踐中不斷生成和有待進行理論建構的過程中，目前我們還只能提示一些推進研究的原則與要點。

首先，唯物史觀研究的建構性敘事范式并非放棄批判性立場，而是立足于“中國道路”的歷史現(xiàn)實性和文明主體性展開對西方現(xiàn)代性文明的普遍主義原則的反思與批判。在資本主義生產(chǎn)方式占據(jù)主導地位的世界歷史格局中，西方現(xiàn)代性文明實質(zhì)上是一種具有殖民主義色彩的資本主義文明形態(tài)，其呈現(xiàn)出的“普遍性”只是一種帶著西方文明底色的虛偽的“特殊”普遍性，表現(xiàn)為一種外在的、虛幻的抽象普遍性。在資本主義生產(chǎn)方式具有強大支配力時，西方現(xiàn)代性文明的普遍主義原則充滿生命力和宰制力，但在全球經(jīng)濟危機和“文明的沖突”的歷史困境中，這種普遍主義原則的特殊性和殖民性必受到唯物史觀研究的深刻揭示與祛魅。唯物史觀作為西方資本主義現(xiàn)代性文明的批判理論，同時作為近代以來中華民族偉大復興的引導力量，在對西方現(xiàn)代性普遍主義原則的批判中，既有理論層面的揭示與反思，也有現(xiàn)實層面的對比與說明。(23)關于現(xiàn)實層面對比所構成的唯物主義批判，可以參看馬克思在《資本論》“第二版跋”中對考夫曼的援引和肯定?？挤蚵凇犊枴ゑR克思的政治經(jīng)濟學批判的觀點》中說：“批判將不是把事實和觀念比較對照，而是把一種事實同另一種事實比較對照。對這種批判惟一重要的是，對兩種事實進行盡量準確的研究，使之真正形成相互不同的發(fā)展階段，但尤其重要的是，對各種秩序的序列、對這些發(fā)展階段所表現(xiàn)出來的順序和聯(lián)系進行同樣準確的研究?！眳⒁姟恶R克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第21頁?！爸袊缆贰弊鳛楝F(xiàn)實存在的、具有肉身的馬克思主義道路，其歷史現(xiàn)實性和文明主體性使得新時代唯物史觀研究對西方資本主義現(xiàn)代性文明的反思與批判具有堅實的實踐基礎和文明基礎。

其次，唯物史觀研究的建構性敘事范式是對“中國道路”文明主體性的本體地位認同。在既往的唯物史觀研究闡釋路徑中，無論是哲學教科書體系的“原理闡釋范式”，還是回歸經(jīng)典文本與面向本土現(xiàn)實相結合的“文本闡釋范式”，本質(zhì)上都沒有完全擺脫唯物史觀研究的“外來”定位和“他論”思維，故而在唯物史觀研究與“中國問題”之間難免持有一種主從關系視角，把“中國問題”當作唯物史觀研究本土化所制造出來的某種特殊性問題。“由于以現(xiàn)代性為標尺將西方文明認為普遍準衡，而缺乏完整的世界-歷史眼光，隨著西學基本格局的確立，知識界對中華文明的態(tài)度基本是消極的。即便有所論證與認可，也是從本土化與特殊化立場出發(fā)，將之作為西方文明的一種必要的對待”。(24)丁耘：《中道之國——政治·哲學論集》，第39頁。而“有人以現(xiàn)代性為本，視中國文化傳統(tǒng)為特殊語境，不管是‘與具體實踐相結合’還是‘與國際接軌’，無論哪一種口號的背后，其邏輯都是一致的，中國文化傳統(tǒng)都只是一種‘特殊國情’，不具有‘本體’地位”。(25)孫向晨：《論家：個體與親親》，上海：華東師范大學出版社，2019年，第45頁。在這種闡釋路徑中，“特殊性”背后的“本體”依然是西方現(xiàn)代性文明的普遍主義原則，中國道路則被當作“普遍原理”與“具體實踐”相結合的特殊產(chǎn)物，中國道路自身的文明主體性并沒有得到根本認同。經(jīng)過百年來的系統(tǒng)吸收、消化與融合，馬克思主義及其唯物史觀不僅改造了中國社會成就出一條“中國道路”，而且中國道路在生成中也給予唯物史觀以具體形式和文明樣態(tài)。如果沒有新中國、沒有中國道路，那么唯物史觀可能如同其他學說那樣成為一種“理論幽靈”，但有了“中國道路”的具體形式和文明樣態(tài)，唯物史觀的理論地位和歷史地位就截然不同。因此，新時代唯物史觀研究的建構性敘事范式必須把“中國道路”的文明主體性上升到“本體”地位，也就是基于中國道路的現(xiàn)實性來推進唯物史觀研究的范式轉(zhuǎn)換，從而建構成自身的新時代理論、價值和敘事體系的表達方式，使中國人的生活方式和意義系統(tǒng)獲得具有自我標識的普遍合理形式的理論表達。

再次，唯物史觀研究的建構性敘事范式是對“人類命運共同體”的世界歷史性闡明。構建人類命運共同體的理論與實踐為唯物史觀研究的范式轉(zhuǎn)換提供了歷史契機和現(xiàn)實基礎，“較之于歷史唯物主義理論對于資本主義全球化的批判性研究而言，構建人類命運共同體更需要歷史唯物主義理論自身的結構性轉(zhuǎn)變、拓展與提升，即把歷史唯物主義理論的重心從批判性世界觀轉(zhuǎn)變、拓展和提升為全球化時代的一種‘建構性世界觀’”。(26)劉同舫：《構建人類命運共同體對歷史唯物主義的原創(chuàng)性貢獻》，《中國社會科學》2018年第7期，第19頁。如果說，對中國道路文明主體性的本體地位認同是唯物史觀研究的“文明論”立場，那么對人類命運共同體的世界歷史性闡明則是中國唯物史觀研究的“普遍性”立場。唯物史觀研究的建構性敘事范式不僅要立足中國道路的文明主體性以闡發(fā)一種具有“文明論”形態(tài)的理論范式，而且應該基于全球化時代的世界歷史進程闡發(fā)一種具有“普遍性”形態(tài)的理論范式。問題在于，“文明論”與“普遍性”兩種理論范式之間如何統(tǒng)一？黨的十九大報告指出：“中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發(fā)展，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案?！?27)習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》，北京：人民出版社，2017年，第10頁。這揭示和闡明了“中國道路”特殊性與普遍性相統(tǒng)一的總體性特征，指明了必須以中國道路為實踐根據(jù)和理論基礎建構一種包含著更高共同價值訴求的唯物史觀研究范式。

在中華民族偉大復興進程的歷史背景下，回望百年來的中國唯物史觀研究可以看到，伴隨著中國共產(chǎn)黨人的道路探索，唯物史觀研究作為“批判的武器”，徹底抓住中國社會的根本，并根據(jù)不同發(fā)展階段的“中國問題意識”，形成了多樣化的理論范式，釋放出巨大的理論力量，推動了中國道路的創(chuàng)造性發(fā)展。盡管中國建成社會主義現(xiàn)代化國家和實現(xiàn)中華民族偉大復興還需要長時期的努力奮斗，但具有戰(zhàn)略性與前瞻性的中國唯物史研究必將為中國建構新的現(xiàn)代文明秩序作出應有的理論貢獻。