曾祥敏

英國宗教改革家約翰·威克里夫(John Wyclif)被譽(yù)為“宗教改革的晨星”，其思想不僅在英格蘭本土影響巨大，而且遠(yuǎn)播波西米亞(今捷克)以及其他中東歐國家。從1380年代開始傳入波西米亞，到1415年康斯坦茨公會議判定威克里夫為異端，威氏的思想影響了約翰·胡斯(John Hus)領(lǐng)導(dǎo)的波西米亞宗教改革以及后續(xù)的胡斯派運(yùn)動，也讓捷克成為除英國之外保存威氏著述文本最多的國家。對于這一中世紀(jì)后期的思想傳播史個案，國外學(xué)界雖然梳理了傳播路徑，但對于接受者的態(tài)度、影響傳播的因素等未做系統(tǒng)分析，(1)就傳播路徑而言，捷克學(xué)者弗蘭蒂澤克·什馬赫爾和英國學(xué)者安妮·哈德遜對于威克里夫思想的文本傳入有比較全面的梳理，但前者的論文重在探討胡斯對威克里夫思想的接受情況，后者的數(shù)篇論文則側(cè)重于威克里夫著述的文本考訂和手抄本的傳播，參見Franti?ek mahel, “‘Doctor evangelicus super omnes evangelistas’: Wyclif's Fortune in Hussite Bohemia,” Historical Research, Vol.43, No.107, 1970, pp.16-34; Anne Hudson, “From Oxford to Prague: The Writings of John Wyclif and His English Followers in Bohemia,” The Slavonic and East European Review, Vol.75, No.4, 1997, pp.642-657; Anne Hudson, Studies in the Transmission of Wyclif's Writings, Aldershot: Ashgate, 2008. 此外，邁克爾·范·杜森的專著《從英格蘭到波西米亞：中世紀(jì)后期的異端和交流》及其參編的《威克里夫之后的歐洲》也有相關(guān)討論，前書第三章提及羅拉德派和胡斯派之間的交流，第四章則從外交、宗教政治的視角解讀牛津大學(xué)證明信等，后書第四章論及杰羅姆對于威克里夫思想的接受，參見Michael Van Dussen, From England to Bohemia：Heresy and Communication in the Later Middle Ages, Cambridge: Cambridge University Press, 2012; J. Patrick Hornbeck II and Michael Van Dussen, eds., Europe after Wyclif, New York: Fordham University Press, 2017.國內(nèi)學(xué)界則未有關(guān)注，有鑒于此，本文擬從文本的傳入過程、接受情況和影響傳播的因素等方面，探討威克里夫思想從1380年代至1415年期間在波西米亞的傳播情況。

一、威克里夫文本傳入波西米亞的原因、時間及傳入者

威克里夫一生著述甚豐，大部分寫作使用拉丁文，但也有部分英文著述留存后世。鑒于拉丁文是中世紀(jì)時期的“世界語”和學(xué)術(shù)語言，威氏最有影響力的著作比如《三人對話錄》(Trialogus)、《論教會》(Deecclesia)等都使用拉丁文寫成，因此其英文著述在波西米亞難覓蹤跡。(2)Hudson, “From Oxford to Prague,” p.645.除非特別說明，本文所說的威克里夫著述都是其拉丁文著作。此外，1525年在德國沃爾姆斯出版的《三人對話錄》是威克里夫著述的首次公開出版，(3)Margaret Aston, “John Wycliffe's Reformation Reputation,” Past & Present, No.30, 1965, p.44.因此威氏思想在14和15世紀(jì)傳入波西米亞主要是通過手抄本。

英格蘭孤懸歐洲西北一隅，波西米亞則地處中歐內(nèi)陸，兩國地理位置相距甚遠(yuǎn)，波西米亞成為威克里夫思想的第二次勃發(fā)之地似乎有悖常理。但實際上，波西米亞呼吁教會改革的國內(nèi)環(huán)境為威氏思想的傳入提供了合適的土壤，而兩國之間的人員往來則使之變得可行。

威克里夫在逝世四五年前已在波西米亞為人所知。這一論斷的依據(jù)是，布拉格大學(xué)神學(xué)教授米庫拉斯·拜塞伯斯(Mikulá? Biceps)在對《格言大全》(Sentences)一書的評注中已經(jīng)提到過威克里夫的名字，并介紹了《論時間》(Detempore)等威氏哲學(xué)論文的一些觀點(diǎn)。這一保存至今的評注有兩個版本，有學(xué)者考證第一個版本的出現(xiàn)日期當(dāng)在1380年至1381年之間，不過不能確定拜塞伯斯是否已經(jīng)看到威氏論文，第二個版本當(dāng)在1386至1388年之間，拜塞伯斯此時已經(jīng)得到《論時間》一文。(7)Hornbeck II and Dussen, eds., Europe after Wyclif, pp.90-91.

如果說拜塞伯斯的評注只是間接呈現(xiàn)了威克里夫的哲學(xué)思想，那么波西米亞等地現(xiàn)存的諸多手抄本則保存了其思想的原貌。根據(jù)牛津大學(xué)教授安妮·哈德遜的研究，目前所見威克里夫著述手抄本保存在英國的不到一半，而出自波西米亞的大量手抄本主要保存在捷克和奧地利等多地圖書館。(8)Hudson, Studies in the Transmission of Wyclif's Writings, XVI, pp.1, 29. 需要說明的是，手抄本從波西米亞輾轉(zhuǎn)保存到維也納等地圖書館，與神圣羅馬帝國皇帝馬克西米利安二世的外交官卡斯帕·馮·聶德布魯克(Kasper von Niedbruck)有關(guān)。他從波西米亞的多個地方借出49份手稿，拿到維也納讓人抄寫，但他卻突然死亡，于是這批手稿永久留在了維也納，參見Hudson, Studies in the Transmission of Wyclif's Writings, XVI, pp.31-34.比如，布拉格大學(xué)圖書館館藏一份日期標(biāo)明為1397年的手稿，里面含有威克里夫的四篇主要哲學(xué)論文，即《論共相》(Deuniversalibus)、《論諸神》(Deydeis)、《論物質(zhì)與形式》(Demateriaetforma)和《論時間》。這些論文以及威氏的另一篇哲學(xué)論文也出現(xiàn)在日期標(biāo)明為1398年的一份胡斯親筆手抄本中，現(xiàn)收藏在瑞典斯德哥爾摩皇家圖書館。和哲學(xué)論著相比，威克里夫的神學(xué)著作傳入波西米亞更晚?！墩撐鏖T主義者》(Desymonia)是威氏目前存世最早的神學(xué)論著手抄本，標(biāo)明日期為1401年，現(xiàn)收藏于維也納國家圖書館，而布拉格大學(xué)圖書館收藏的最早威氏神學(xué)論著手抄本內(nèi)有《論圣餐》(Deeucharistia)一文，抄寫的時間為1403年。(9)Hudson, “From Oxford to Prague,” pp.647-648.

威克里夫傳入波西米亞的著述不僅數(shù)量多，而且在其著述總量中所占的比率也很高。最有力的證據(jù)是可能完成于1415年、現(xiàn)今依然保存在維也納奧地利國家圖書館的一份威克里夫著作目錄(共存有三份中世紀(jì)的手抄本，內(nèi)容有所差別)。該目錄編訂于波西米亞，共收錄威克里夫論著和布道集在內(nèi)共計115篇拉丁文著作，包括每篇著作的標(biāo)題、章節(jié)總數(shù)以及開頭、結(jié)尾等信息。如果編者沒有親眼看到這些著作，完成如此一份目錄是不可想象的。以現(xiàn)代學(xué)者威利埃爾·R.湯姆遜(Williell R. Thomson)出版于1983年的《威克里夫的拉丁文著述》為參照(湯姆遜將威克里夫的每篇布道單獨(dú)編號，因此威氏的拉丁文著述總量達(dá)到了驚人的435篇)，可以發(fā)現(xiàn)僅有28篇著作沒有被上述威克里夫著作目錄收錄，(10)Hudson, Studies in the Transmission of Wyclif's Writings, Ⅲ, pp.1-4, 34-35.這足以證明威氏的主要著述文本早在1415年前就已傳入波西米亞。

布拉格的杰羅姆(Jerome of Prague)的牛津之行是確定無疑的。1398年下半年，杰羅姆從布拉格大學(xué)獲得學(xué)士學(xué)位，很可能受到蘭科提供的獎學(xué)金的資助，隨后來到牛津大學(xué)留學(xué)，后于1401年返回布拉格。杰羅姆自己承認(rèn)，他從牛津帶回了《對話錄》(Dialogus)、《三人對話錄》兩本威克里夫神學(xué)論著。(15)Fudge, Jerome of Prague and the Foundations of the Hussite Movement, pp.16-17.它們可能是威氏神學(xué)著作首次現(xiàn)身于波西米亞。

二、對威克里夫思想的接受與抵制

威克里夫的思想在他所處的時代極富爭議，在英格蘭如此，傳入波西米亞后亦然。雖然被后世新教史學(xué)家尊為“宗教改革的晨星”，但威克里夫逝世之前已經(jīng)數(shù)次遭到教會指控。1377年2月和次年3月，坎特伯雷大主教薩德伯里的西門(Simon of Sudbury)兩度傳喚威克里夫。不過在王權(quán)保護(hù)之下，威克里夫全身而退。1377年5月22日，羅馬教皇格列高利十一世一連頒布五封敕令，指出了威克里夫十九點(diǎn)錯誤，要求英王和坎特伯雷大主教懲罰他，甚至準(zhǔn)備傳喚他到羅馬受審。不過教皇敕令并未得到嚴(yán)格執(zhí)行。1382年5月，新任坎特伯雷大主教威廉·考特尼(William Courtenay)在多明我會的一處會堂主持召開宗教會議(即黑衣修士宗教會議，Blackfriars Synod)，最終譴責(zé)了威克里夫的24條信條。(18)Stephen E. Lahey, John Wyclif, New York: Oxford University Press, 2009, pp.17-26.

隨著威克里夫思想傳入波西米亞，批評的聲音開始出現(xiàn)。在稍早于1380年的某個時間，拜塞伯斯就曾批評威克里夫的圣餐學(xué)說。(19)mahel, “‘Doctor evangelicus super omnes evangelistas’,”p.18.在1384年威克里夫逝世前后，布拉格大主教讓斯特因的約翰(John of Jen?tejn)就曾在為教會財產(chǎn)辯護(hù)時稱呼威克里夫是異端。(20)Hudson, “From Oxford to Prague,” p.647.威克里夫思想在波西米亞引發(fā)爭議的標(biāo)志性事件是四十五信條遭到指控。1403年，在布拉格大學(xué)任教的德意志教師約翰·霍伯納(John Hübner)采納1382年黑衣修士宗教會議譴責(zé)威克里夫的24條信條，又另從威氏著作中抽選了21條，組成“四十五信條”(forty-five articles)，以此向羅馬教廷舉報威克里夫為異端，同時舉報大學(xué)里的波西米亞教師茲諾伊莫的斯坦尼斯拉夫(Stanislav of Znojmo)信奉唯實論。經(jīng)過激烈爭論，布拉格大學(xué)最終判定四十五信條在神學(xué)上不可接受，其中有些信條屬于異端，信仰和講授這些信條應(yīng)被禁止。(21)Spinka, John Hus, pp.62-64.四十五信條此后成為威克里夫的支持者和反對者爭論的焦點(diǎn)，既推動了威氏思想的傳播，也成為教會勢力打壓胡斯等改革派人士的殺手锏。

總體來看，在波西米亞引發(fā)爭議的威克里夫思想可以概括為三個方面，即唯實論(realism)哲學(xué)思想、以“圣餐不變論”(remanence)為代表的神學(xué)思想及其教會觀。威克里夫的唯實論哲學(xué)思想一經(jīng)傳入，立刻引起了布拉格大學(xué)部分波西米亞教師的興趣，同時也挑戰(zhàn)了當(dāng)時大學(xué)里德意志教師信奉的唯名論(nominalism)思想。概言之，唯實論和唯名論爭論的核心在于對于“共相”(universal，又稱“一般實體”)的不同認(rèn)識。唯實論認(rèn)為，“共相”(比如人性、公正、善、本質(zhì)等)作為所有“個體”(individual)的普遍本質(zhì)是真實的存在，且獨(dú)立于“個體”而存在；除了上帝是惟一真實存在的個體，任何其他的個體都是“共相”的暫時體現(xiàn)。唯名論則認(rèn)為，“共相”只是一個概念，它不能離開具體“個體”而單獨(dú)存在；只有那些感官可以感知的“個體”才是真實的存在。實際上，唯實論的源頭可以追溯到蘇格拉底，經(jīng)過柏拉圖、圣保羅和圣奧古斯丁等人的闡發(fā)，在中世紀(jì)臻于成熟，突出代表人物包括曾擔(dān)任坎特伯雷大主教的圣安瑟倫(Saint Anselm)和托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)。相較之下，唯名論可算“新學(xué)”，代表人物包括鄧斯·司各脫(Duns Scotus)及其學(xué)生奧卡姆的威廉(William of Ockham)，前者從1304年至1308年將唯名論思想引入巴黎大學(xué)，而后者發(fā)展并系統(tǒng)化唯名論思想，此后唯名論思想占據(jù)巴黎大學(xué)，并通過其學(xué)生遠(yuǎn)播海德堡大學(xué)、布拉格大學(xué)等歐洲大學(xué)。(22)R. R. Betts, “The Influence of Realist Philosophy on Jan Hus and His Predecessors in Bohemia,” The Slavonic and East European Review, Vol.29, No.73, 1951, pp.402-406.

“圣餐不變論”則挑戰(zhàn)了當(dāng)時羅馬教會官方宣布的“圣餐變體論”(transubstantiation)。威克里夫四十五信條的前3條構(gòu)成了“圣餐不變論”的主要內(nèi)容。第1條認(rèn)為，“神甫祝圣后，圣壇上的面餅和酒的本質(zhì)(substance)并沒有改變”。第2條認(rèn)為，“在祝圣后同樣的圣餐里，因為沒有‘主體’(subject，即上帝)的出現(xiàn)，因此‘附帶物質(zhì)’(accidents，包括主體的形狀、顏色等)并不存在”。第3條認(rèn)為，“基督不會以其肉身真實地轉(zhuǎn)化在圣餐中”。(23)四十五信條的拉丁原文，參見Matthew Spinka, John Hus' Concept of the Church, Princeton: Princeton University Press, 1966, pp.397-400.“圣餐變體論”則認(rèn)為神甫祝圣后的面餅和酒的本質(zhì)已經(jīng)變成了基督真實的物質(zhì)身體和真正的血液。概言之，兩種觀點(diǎn)爭論的核心在于基督以何種方式臨在于圣餐中，威克里夫認(rèn)為基督的臨在是一種象征的方式，而羅馬教會則認(rèn)為基督的臨在是一種真實的方式。

在教會觀方面，威克里夫挑戰(zhàn)了當(dāng)時人們對于羅馬教會的認(rèn)識。比如他質(zhì)疑教皇和教會的權(quán)威，四十五信條第37條提出“羅馬教會是撒旦的教堂，教皇并非基督的直接代表和使徒”；第38條提出“教皇的教令是可疑的，它們玷污了基督的信仰，學(xué)習(xí)這些教令的神職人員是愚蠢的”；第14條提出“未獲教廷或者主教的授權(quán)，執(zhí)事和神甫傳布上帝之道是合法的”。他還認(rèn)為教會不應(yīng)擁有世俗財產(chǎn)，第10條提出“教會神職人員擁有世俗財產(chǎn)有悖于圣經(jīng)”；第36條提出“教皇和所有擁有財產(chǎn)的神職人員以及所有支持他們的世俗君主和其他平信徒，因為擁有財產(chǎn)，成為異端分子”。(24)Spinka, John Hus' Concept of the Church, pp.397-400.

對于上述觀點(diǎn)，官方教會勢力及其支持者自然是欲除之而后快，而持歡迎態(tài)度的則是希冀改革教會的人士。總體來看，威克里夫的支持者大多集中在布拉格大學(xué)，他們利用公開辯論會(quodlibet)和著述等方式為威氏思想辯護(hù)。盡管他們被威克里夫的反對者統(tǒng)稱為“威克里夫派”(Wycliffite)，不過，涉及具體的某一思想，他們也會持有不同的態(tài)度，從而呈現(xiàn)出一幅復(fù)雜的圖景。

選擇性接受者有之，典型代表是胡斯和布拉格的杰羅姆。綜觀威克里夫思想在波西米亞的傳播，胡斯是裹挾于其中極富爭議的“威克里夫派”。一方面，這一標(biāo)簽凸顯了胡斯長期對威克里夫思想的辯護(hù)和借鑒，還體現(xiàn)了其命運(yùn)與威克里夫“異端”的思想休戚相關(guān)；另一方面，胡斯并非盲從威克里夫，而是有選擇性地接受其思想。

最遲在1398年胡斯就開始接觸威克里夫哲學(xué)論著，還親手抄錄了至少5篇威氏的論文，很快接受并一直堅信唯實論。據(jù)胡斯所言，康斯坦茨公會議上有些代表試圖從唯實論哲學(xué)思想角度指控他信仰“圣餐不變論”。(30)John Hus, The Letters of John Hus, trans. by Herbert B. Workman and Robert M. Pope, London: Hodder and Stoughton, 1904, No.LVII, pp.215-216.對于巴萊奇的立場轉(zhuǎn)變，胡斯曾出語嘲諷他“放棄了唯實論，轉(zhuǎn)而信仰唯名論，他像一只龍蝦向后爬去”。(31)Spinka, John Hus' Concept of the Church, p.242.對于威氏的神學(xué)思想，胡斯似乎并非從一開始就接受。據(jù)說杰羅姆返回布拉格后給了胡斯一本威克里夫的論著，但胡斯認(rèn)為該書充滿異端思想，并強(qiáng)烈建議杰羅姆，要么燒了它，要么將它扔進(jìn)伏爾塔瓦河里。(32)Gillett, The Life and Times of John Huss; or, the Bohemian Reformation of the Fifteenth Century, Vol.1, p.69.不過，隨著更為深入地閱讀，胡斯轉(zhuǎn)變了對威氏神學(xué)思想的態(tài)度。因此，在1403年霍伯納起訴四十五信條后，胡斯就曾經(jīng)致信霍伯納，認(rèn)為后者摘錄四十五信條的方式不當(dāng)，導(dǎo)致這些信條未能準(zhǔn)確反映威氏原意。(33)Spinka, John Hus, p.65.此后，胡斯在多種場合為威克里夫辯護(hù)。更重要的是，在他最為重要的神學(xué)論著《論教會》一書中，胡斯大量引用了威克里夫同名論著的內(nèi)容，體現(xiàn)了他對于威氏教會觀的認(rèn)同，當(dāng)然也引發(fā)了后世學(xué)者對于胡斯是否涉嫌抄襲的爭論。

那么，胡斯如何看待四十五信條？這一問題實質(zhì)上反映出胡斯對待威克里夫思想的整體態(tài)度?？傮w來看，胡斯對于四十五信條進(jìn)行了選擇性的辯護(hù)，最為典型的是1412年7月底布拉格大學(xué)一些教師就威克里夫的8條信條舉行了公開辯論會，胡斯在會上對6條信條進(jìn)行了闡述，其中第16至18條耐人尋味。(34)Spinka, John Hus' Concept of the Church, pp.124-127.第16和17兩條的具體內(nèi)容是：“世俗君王可以任意剝奪行為失范教會人士的世俗財產(chǎn)”；“平民可以任意糾正行為失范的世俗君王”。由于胡斯反對教會不加限制地?fù)碛胸敭a(chǎn)，加之教會財產(chǎn)的膨脹以及教會的貪婪等問題已是中世紀(jì)晚期教會腐敗的典型現(xiàn)象，因此胡斯引經(jīng)據(jù)典對第16條進(jìn)行了充分的辯護(hù)。不過，胡斯自己可能無法接受第17條，因此既沒有辯護(hù)，也沒有批判。對于第18條“什一稅只是施舍于窮人的。由于高級教士所犯的罪過，教眾可以任意收回什一稅”，胡斯采用了類似的處理方式：他僅僅為前半部分進(jìn)行了辯護(hù)，對后半部分卻沒有提及。(35)Spinka, John Hus, pp.58-59.可以說，自始至終，胡斯為威克里夫部分神學(xué)觀點(diǎn)進(jìn)行了辯護(hù)，但對那些令他反感的觀點(diǎn)則保持緘默。

不過，對于四十五信條的前三條所體現(xiàn)的“圣餐不變論”，盡管胡斯在前期少有論及，但其反對者卻將“圣餐不變論”信奉者的標(biāo)簽強(qiáng)加給胡斯，使胡斯陷于無力脫身的境地。比如，1410年年底，一些對胡斯持有敵意的布拉格神甫起訴他信奉“圣餐不變論”；在康斯坦茨公會議上，巴萊奇也聯(lián)合他人對胡斯提出了系列指控，其中之一就是胡斯曾經(jīng)講授、布道和信奉過“圣餐不變論”等。(36)Spinka, John Hus, pp.122-123, 233-235.事實上，胡斯明確堅持當(dāng)時被奉為正統(tǒng)的“圣餐變體論”，這在他1406年所寫的《論基督的圣體》(DecorporeChristi)一文中有明確的闡述，(37)Matthias Flacius Illyricus, ed., Historia et monumenta Joannis Hus et Hieronymi Pragensis, confessorum Christi, Norimberg, 1558, pp.163-167.而且在1411年9月1日寫給教皇約翰二十三世的信中，胡斯也明確否認(rèn)他堅持“圣餐不變論”。(38)John Hus, The Letters of John Hus, trans. by Matthew Spinka, Manchester: Manchester University Press, 1972, No.18, p.54.因此，指控胡斯信奉“圣餐不變論”實為對他最大的冤枉！究其原因，一方面，這是教會為了將胡斯判定為異端而采取的策略和手段，即威克里夫是異端，因此只要指控某人是威克里夫派，那他也就是異端；另一方面，胡斯對于威克里夫四十五信條所采取的辯護(hù)策略，特別是對他不認(rèn)同的信條不置可否，加深了時人對于胡斯是否接受威克里夫所有思想的誤判。不過，由于胡斯的極力否認(rèn)，在最終作為胡斯罪狀的三十條信條中，并沒有“圣餐不變論”的內(nèi)容，只有一條(即第25條)涉及威克里夫，“博士們譴責(zé)威克里夫四十五信條的裁決是不合理的，不公正的。他們判定的理由是，每條信條皆非正統(tǒng)，或者是異端，或者是錯誤，或者令人憤慨。不過，以上理由是錯誤的認(rèn)識”。(39)Matthew Spinka, ed. and trans., John Hus at the Council of Constance, New York: Columbia University Press, 1965, p.264.

胡斯對于威克里夫的思想有取有舍，那么他取舍的標(biāo)準(zhǔn)是什么？在《駁巴萊奇》(ContraPaletz)一文中，胡斯曾寫道：“我信奉神學(xué)教授約翰·威克里夫所宣稱的觀點(diǎn)并非因為這些觀點(diǎn)是威克里夫宣布的，而是因為圣經(jīng)和無誤的理性在宣布著它們。然而，如果威克里夫教授犯了任何錯誤，那么我絕不會盲從他或者任何犯錯的其他人?！?40)Illyricus, ed., Historia et monumenta Joannis Hus et Hieronymi Pragensis, confessorum Christi, p.330.可見，胡斯取舍的標(biāo)準(zhǔn)是以圣經(jīng)(也即上帝的律法)為最高權(quán)威或稱“圣經(jīng)至上論”(biblical primacy)。事實上，威克里夫也宣揚(yáng)“圣經(jīng)至上論”，而這也正是胡斯接受威克里夫思想的一個重要原因，誠如胡斯后來回憶所說：“我被他(威克里夫)的論著所吸引，因為在他的書里，他不遺余力地指引所有人回到上帝的律法，尤其是呼吁神甫們不要留戀塵世的浮華和權(quán)力，應(yīng)該像使徒們那樣，遵照上帝的律法來生活?！?41)Gillett, The Life and Times of John Huss; or, the Bohemian Reformation of the Fifteenth Century, Vol.1, p.78.

杰羅姆雖然比胡斯更為激進(jìn)，兩人對于威克里夫思想的接受態(tài)度卻非常相似。從杰羅姆存世不多的論文來看，他是堅定的唯實論者，深受威克里夫哲學(xué)思想的影響。(42)Hornbeck II and Dussen, eds., Europe after Wyclif, pp.96-105.1409年1月3日在布拉格大學(xué)舉行的年度辯論會上，杰羅姆滿懷熱情地為唯實論和威克里夫辯護(hù)。他宣稱，上帝根據(jù)理想的模式創(chuàng)造出圓的地球，上帝存在于這個物質(zhì)世界的萬物之中，整個世界由神意的完美控制著，因此任何否認(rèn)唯實論論點(diǎn)者，都是邪惡的異端。(43)Spinka, John Hus, pp.92-93.同時，杰羅姆還鼓勵學(xué)生們閱讀威氏的著作：“我向大家承認(rèn)，如同我閱讀學(xué)習(xí)其他博士們的論著一樣，我也閱讀學(xué)習(xí)威克里夫的著作，且從中獲益甚多?！热煌死锓虻闹髦泻写罅筷U述透徹的神圣真理，我們何不閱讀他的那些著作呢？……因此，我誠摯地懇請大家閱讀并學(xué)習(xí)他的論述，特別是有關(guān)哲學(xué)方面的論述?！绻阍谄渲杏龅饺魏斡羞`信仰之處，請不要相信或堅持它，你應(yīng)該順從于信仰。”(44)Paul De Vooght, L'hérésie de Jean Huss, Tome I, Louvain: Publications universitaires de Louvain, 1975, p.122.此處最后一句也表明，和胡斯一樣，杰羅姆也是選擇性接受威克里夫的思想。類似的表達(dá)在1416年的康斯坦茨公會議上也出現(xiàn)過，在公開聽證會上，杰羅姆承認(rèn)閱讀過威克里夫的論著，但是他對此的態(tài)度是取其精華，去其糟粕。他還否認(rèn)曾反對“圣餐變體論”，也未宣揚(yáng)過犯有不可饒恕之罪的神甫主持的圣禮是無效的。(45)Jacques Lenfant, The History of the Council of Constance, Vol.1, trans. by Stephen Whatley, London: Printed for Thomas Cox, Thomas Astley, Stephen Austen, Lawton Gilliver, 1728-1730, p.584.這都與威克里夫的觀點(diǎn)相左。

三、影響威克里夫思想傳播的宗教、政治、民族因素

威克里夫的思想之所以引發(fā)爭議，根本原因在于他質(zhì)疑了教會權(quán)威，甚至對教會組織存在的合法性構(gòu)成了潛在的威脅，因此教會各級組織竭力阻止其思想在波西米亞的傳播。同時，政治、民族等因素也在不同程度上影響了這一傳播過程。

教會組織采取了多種措施壓制威氏思想在波西米亞的傳播。國內(nèi)方面，布拉格大主教哈森伯克的茲貝涅克·扎伊茨(Zbyněk Zajíc of Hasenburk)是最為關(guān)鍵的人物。他早期同情甚至支持改革派，后來卻成為極力在布拉格鏟除威克里夫“異端”影響的教會領(lǐng)導(dǎo)人。早在1406年6月茲貝涅克就發(fā)布法令，嚴(yán)格禁止信仰和傳授威克里夫的教義，特別是“圣餐不變論”，而且所有的布道壇上必須宣講羅馬教會官方認(rèn)可的“圣餐變體論”，甚至連“面包”“酒”等詞也不能提及。在1408年6月的宗教會議上，他重申了對“圣餐不變論”的禁令，并命令上交所有威克里夫的書籍。壓制威克里夫思想的高潮出現(xiàn)在1410年的焚書事件中。按照教皇有關(guān)清除布拉格教區(qū)異端的敕令，1410年茲貝涅克任命了由威克里夫反對者組成的六人委員會審查威氏書籍，最終確認(rèn)其中的15本為異端著述并譴責(zé)了一些非神學(xué)著作，隨后茲貝涅克宣布了包括禁止信奉和講授威克里夫異端思想、上交所有威氏書籍在內(nèi)的一系列決定。(50)Spinka, John Hus, pp.70-71, 84, 109.為此，胡斯寫作了短文《論異端書籍的閱讀》(Delibrishereticorumlegendis)，明確提出“異端書籍是用來閱讀的，而非焚毀”，(51)Thomas A. Fudge, Jan Hus：Religious Reform and Social Revolution in Bohemia, New York: I. B. Tauris & Co Ltd, 2010, p.101.公開反對茲貝涅克處理威克里夫書籍的決定，后來甚至向教皇約翰二十三世寫信上訴。7月16日，被胡斯上訴信徹底激怒的茲貝涅克命令在大主教的庭院內(nèi)燒毀了大約200卷威克里夫的書籍。(52)Spinka, John Hus, pp.91-92. 需要說明的是，并非所有威克里夫的書都被燒毀，有一些人依然拒絕上交，他們的藏書得以保存。雖然那時歐洲印刷術(shù)還未問世，但反對腐敗教會和迫切想要了解威克里夫思想的熱情，導(dǎo)致在很短的時間內(nèi)大量威克里夫的違禁書籍就被秘密重新轉(zhuǎn)抄，參見Gillett, The Life and Times of John Huss; or, the Bohemian Reformation of the Fifteenth Century, Vol.1, p.158.焚書事件直接引發(fā)了布拉格大學(xué)師生的抗議，7月27日至8月6日期間，布拉格大學(xué)文學(xué)院舉行了持續(xù)近兩周的公開辯論會，包括胡斯在內(nèi)的多名教師為威克里夫的數(shù)部論著公開辯護(hù)。布拉格大學(xué)的學(xué)生們甚至編了打油詩“茲貝涅克主教焚燒了書籍，卻不知道書里寫著什么”來嘲諷茲貝涅克。(53)Dussen, From England to Bohemia, pp.63-64.

國際方面，以教皇為首的教廷數(shù)度干預(yù)波西米亞。1408年，神學(xué)學(xué)士魯?shù)婪颉っ匪固芈?Ludolf Meisterman)赴羅馬教廷起訴斯坦尼斯拉夫堅持“圣餐不變論”。教皇格列高利十二世最終譴責(zé)了威克里夫的教義以及斯坦尼斯拉夫的論文，還要求后者上交論文并到羅馬接受調(diào)查，(54)Spinka, John Hus, p.81.這導(dǎo)致了斯坦尼斯拉夫和巴萊奇最終改變了對于威克里夫思想所持的支持立場。1409年教皇亞歷山大五世頒布“三面夾攻”的敕令以清除布拉格教區(qū)的異端，要求茲貝涅克組織六人委員會檢查威克里夫的異端著述并授權(quán)他焚毀任何含有異端思想的書籍。(55)Fudge, Jan Hus, p.101.1414年教皇約翰二十三世兩次致信瓦茨拉夫四世，抱怨1413年羅馬公會議譴責(zé)的威克里夫異端思想在波西米亞有蔓延趨勢，他還指出波西米亞存在公開宣傳反抗羅馬教廷、無視教會懲罰的現(xiàn)象，要求瓦茨拉夫四世必須著手將異端從波西米亞的土地上清除出去。(56)Albert Henry Wratislaw, John Hus：The Commencement of Resistance to Papal Authority on the Part of the Inferior Clergy, London: S. P. C. K., 1882, pp.125-126; Hus, The Letters of John Hus, trans. by Matthew Spinka, No.43, p.117.1415年康斯坦茨公會議最終譴責(zé)威克里夫的四十五信條以及其他的260條信條，并在認(rèn)定胡斯為威克里夫信徒的前提下最終判定胡斯異端罪名成立。(57)Spinka, ed. and trans., John Hus at the Council of Constance, pp.295-298.

教皇的干預(yù)說明威克里夫思想在波西米亞的傳播已不再僅僅是波西米亞的內(nèi)部宗教事務(wù)，因此有必要留意來自歐洲其他國家的阻力和助力。比如，作為當(dāng)時負(fù)有盛名的法學(xué)研究中心，意大利博洛尼亞大學(xué)法學(xué)院曾受邀就胡斯針對茲貝涅克1410年燒毀威克里夫書籍的上訴做出裁決，支持了胡斯的立場。(58)Spinka, John Hus, p.115.此外，焚書事件發(fā)生以后，英格蘭的羅拉德派給波西米亞送來威克里夫的書籍，甚至一名威克里夫信徒專門寫信鼓勵和支持胡斯。(59)Hus, The Letters of John Hus, trans. by Herbert B. Workman and R. Martin Pope,pp.32-34.與之相對，因為擔(dān)心威克里夫“圣餐不變論”影響到布拉格大學(xué)里的波蘭學(xué)生，一些波蘭主教安排波蘭克拉科大學(xué)神學(xué)院的波西米亞籍教授約翰·斯蒂克納(Johntěkna)回到布拉格，希望他能夠阻止“圣餐不變論”的傳播。1406年斯蒂克納曾在布拉格布道，反駁斯坦尼斯拉夫?qū)Α笆ゲ筒蛔冋摗钡恼撌觥?60)Katherine Walsh, “Wyclif's Legacy in Central Europe,” in Anne Hudson and Michael Wilks, eds., From Ockham to Wyclif, Oxford: Blackwell, 1987, pp.412-413.再如巴黎大學(xué)校長約翰·熱爾松(John Gerson)于1414年5月27日致信布拉格大主教弗希塔的康拉德(Conrad of Vechta)，譴責(zé)正在波西米亞傳播的異端邪說，懇請大主教不惜一切代價根除有違羅馬教會規(guī)定的觀點(diǎn)和做法，特別強(qiáng)調(diào)在可能的情況下應(yīng)該借助世俗的武力。在8月2日極其簡短的回信中，康拉德大主教譴責(zé)了威克里夫，表示只要條件允許他將不惜一切代價清除異端。(61)Francis Hrabě Lützow, The Life and Times of Master John Hus, London: J. M. Dent & Co., 1909, p.178.熱爾松后來在康斯坦茨公會議上對認(rèn)定威克里夫和胡斯為異端發(fā)揮了關(guān)鍵性作用。此外，胡斯在布拉格與來自劍橋大學(xué)的約翰·斯托克斯的對決尤為有趣。1411年，作為英王外交使團(tuán)的成員，斯托克斯結(jié)束了在匈牙利的外交活動后抵達(dá)布拉格。由于斯托克斯公開宣布“任何閱讀或者研究過威克里夫著作者，無論其意圖多么良好，肯定會墜入異端”，因此胡斯在大教堂的門上張貼挑戰(zhàn)書，邀請斯托克斯參加公開討論會。之后，胡斯在對斯托克斯的公開回應(yīng)中還宣稱威克里夫并非異端。(62)Herbert B. Workman, The Dawn of the Reformation, Vol.II, London: Charles H. Kelly, 1902, pp.155-158.

政治因素方面，時任波西米亞國王瓦茨拉夫四世具有舉足輕重的影響力?？傮w來說，瓦茨拉夫四世對于威克里夫以及以胡斯為代表的改革派所持的態(tài)度，取決于他對自身政治利益的考量。因史料所限，我們無法得知瓦茨拉夫四世在1403年威克里夫四十五信條被譴責(zé)時所持的立場，但隨著斯坦尼斯拉夫、胡斯等改革派人士被貼上“威克里夫派”的標(biāo)簽并相繼受到“異端”的指責(zé)，瓦茨拉夫四世開始擔(dān)心“異端”惡名的存在對于波西米亞是不利的。事實上，瓦茨拉夫四世的擔(dān)心并非多余。1407年12月，當(dāng)梅斯特曼赴羅馬教廷去起訴斯坦尼斯拉夫的“圣餐不變論”時，他得到了海德堡大學(xué)的推薦信，因為該大學(xué)就試圖通過敗壞波西米亞的名聲來巴結(jié)瓦茨拉夫四世的對手巴拉丁伯爵魯佩特(Ruprecht of Palatinate)，后者在1400年取代瓦茨拉夫四世成為神圣羅馬帝國皇帝?？梢?，圍繞威克里夫的“異端”爭論，也演變成了政治斗爭的籌碼。因此，當(dāng)1410年茲貝涅克絕罰胡斯并處心積慮認(rèn)定胡斯為“異端”，瓦茨拉夫四世選擇了支持胡斯，他寫信給教皇和樞機(jī)主教們，敦促撤銷焚燒威克里夫書籍的判決，1411年4月28日他甚至發(fā)布了停止發(fā)放神甫薪俸等系列命令，并授意皇家委員會發(fā)布判決，要求茲貝涅克宣布在波西米亞沒有異端。但是，當(dāng)教皇約翰二十三世發(fā)布十字軍敕令，征收贖罪券的教皇代表也來到布拉格，而胡斯于1412年6月公開嚴(yán)厲譴責(zé)教皇敕令和贖罪券后，瓦茨拉夫四世此時顯然不想得罪約翰二十三世，因此他選擇了站在教皇一方。當(dāng)布拉格大學(xué)神學(xué)院再次譴責(zé)威克利夫的四十五信條并新增7條信條后，瓦茨拉夫四世表示同意并發(fā)布公告禁止講授這些信條。這表明瓦茨拉夫四世開始承認(rèn)在波西米亞存在“異端”，因此他才會在1413年2月6日發(fā)布詔令召開特別宗教會議來“根除異端”，后來又勸誘胡斯參加康斯坦茨公會議以消除波西米亞存在“異端”的惡名。(63)Spinka, John Hus, pp.81，115, 124-126, 153, 167, 220.

梳理這樣一段中世紀(jì)晚期的基督教思想傳播史，可以窺探處于宗教改革前夜的歐洲所出現(xiàn)的思想交流與碰撞。在拉丁文作為統(tǒng)一的“學(xué)術(shù)語言”、大學(xué)之間的知識流傳、羅馬教廷與各民族教會的互動等多種要素的作用下，威克里夫的思想在波西米亞引起了回響并持續(xù)影響后世。他的思想學(xué)說被視為“異端”，因為它冒犯了教會正統(tǒng)思想的權(quán)威，但它也沖擊了官方思想的僵化，以一種令基督教會不快的方式促成了教會的自我發(fā)展，并最終為基督教歷史所銘記。