王 凡

(山東師范大學 文學院 ，山東 濟南 250014)

清代吳敬梓《儒林外史》“以敏銳的觀察和細致的反諷筆法展現(xiàn)了士林的眾生百相，世態(tài)炎涼”[1]，書中涉及少數(shù)民族的湯鎮(zhèn)臺“平苗”情節(jié)也是別具意味。而荷蘭漢學家高羅佩的系列公案小說《大唐狄公案》表現(xiàn)了唐代名臣狄仁杰為官斷案的傳奇性故事，在呈現(xiàn)古代中國社會與文化之時，也展現(xiàn)了少數(shù)民族的獨特形象。學界對于《儒林外史》“平苗”情節(jié)的研究主要集中于對其本事、源流的考證，如何長風、邱宗功等學者合撰的《吳敬梓筆下黔東南少數(shù)民族起義考察》(《貴州民族研究》1982年第4期)探討了該情節(jié)的藝術特色、考察了戰(zhàn)爭發(fā)生的真實地點。而李遠達的《文人“兵”夢的虛與實：〈儒林外史〉蕭云仙、湯鎮(zhèn)臺本事補證》(《中國文學研究》2017年第1期)一文則在對蕭云仙、湯鎮(zhèn)臺等書中人物的本事加以補充考證的同時，還對“平苗”情節(jié)前后將領的人生際遇以及由此反映作品主旨進行了探究。相比之下，有關高羅佩《大唐狄公案》的研究雖在近年成果頻出，但書中的少數(shù)民族形象卻尚未引起學界的關注，這為本文的比較性論析提供了某種研究契機。對兩部作品中少數(shù)民族書寫的差異性比較有助于審視、探究不同時代與地區(qū)的作家、學者對于中國古代少數(shù)民族形象的獨特認知和闡釋，這無論是在文學研究領域，還是在民族學研究領域都具有獨特的學術意義。

一、“番漢戰(zhàn)爭”情節(jié)的歷史影射與藝術虛構

《大唐狄公案》涉及少數(shù)民族的情節(jié)主要集中于《迷宮案》里。在這篇小說中，面對危局的狄仁杰巧施妙計肅清了城中內(nèi)奸，俘獲了少數(shù)民族部落首領烏爾金，退外虜于城下?！度辶滞馐贰返谒氖貏t表現(xiàn)了湯鎮(zhèn)臺以半途伏擊和假扮鬼神之計全殲了以人質(zhì)相要挾的野羊塘苗人?？梢哉f，兩部作品中涉及少數(shù)民族的情節(jié)均重在展現(xiàn)少數(shù)民族與漢族統(tǒng)治政權之間的戰(zhàn)爭沖突，但二者卻有著明顯的不同之處。

《儒林外史》中的許多人物都有歷史原型，這也成為該書映照歷史的方式之一。據(jù)李漢秋先生考證，湯鎮(zhèn)臺的歷史原型即為清將楊凱，其征討苗寨、善于用兵的特征，黽勉為國、卻一生宦海沉浮的事跡都與書中湯鎮(zhèn)臺的經(jīng)歷逼似[2]。而從宏觀歷史層面來看，《儒林外史》中的湯鎮(zhèn)臺故事也對中國古代少數(shù)民族歷史有著明顯的指向性。明清時期，苗人被分為“生苗”“熟苗”兩類，清代的龔柴曾對此作以區(qū)辨：

其已歸王化者，為之熟苗，與內(nèi)在漢人大同小異；生苗則僻處山峒，據(jù)險為寨，言語不通，風俗迥異?！缧詣偩?，嗜殺。生男斂鐵為賀，即長，治刀佩之，彍弩藥矢，長矛鳥槍，出入與俱，以輕生善斗為尚，好尋舊惡，睚眥之隙，動至操戈，非及時排解消釋，往往相尋不已。或強弱懸勢，貧富不敵，蓄憤積怨，暫時不報，俟勢力相敵，慫恿有人，遂糾眾執(zhí)械，拼命奮斗。[3]

可以說，龔柴在區(qū)分“生苗”“熟苗”的同時，也對苗人尤其是“生苗”的生活習俗乃至民族性格進行了論析?？梢钥闯?，“熟苗”是指“鄰近漢區(qū)或與漢人比較接近，能講漢語”亦即“被納入版籍，被地方官吏直接管轄，遭受封建國家賦稅和徭役剝削的苗族居民”，“生苗”則是指“居住在偏遠山區(qū)，與漢人關系疏遠，言語不通，與漢族生活習俗各異的苗民?！盵4]作為文學家的吳敬梓也通過《儒林外史》對苗民這種與統(tǒng)治政權的親疏關系作了區(qū)分：

我們這里生苗、熟苗兩種，那熟苗是最怕王法的，從來也不敢多事，只有生苗容易會鬧起來。那大石崖、金狗洞一帶的苗子，尤其可惡。[5]

太守雷冀向湯鎮(zhèn)臺介紹當?shù)亍懊缜椤钡纳鲜鲞@段話，雖然充斥著大漢族中心主義的口吻及對苗民的污蔑性語氣，卻也反映了苗民中的“生苗”“熟苗”之分及其與漢族政權迥異化的特殊關系：“熟苗”接受當?shù)卣姆饨ńy(tǒng)治，順從于他們的管理乃至盤剝，而世居深山的“生苗”則不僅沒有接受統(tǒng)治政權的統(tǒng)治，過著相對蒙昧原始的生活，還時常與統(tǒng)治當局發(fā)生沖突。清雍正時期開始實行的“改土歸流”“開辟苗疆”雖在客觀上有利于邊遠落后地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展和社會進步，也強化了中央政府的統(tǒng)治，鞏固了國家的統(tǒng)一，但這一帶有強制推行漢文明色彩的政策的實施卻受到苗族地區(qū)尤其是聚居于湘、黔等地的“生苗”的強烈拒斥，并由此引發(fā)了他們的暴動、起義。《儒林外史》中以清人楊凱事跡為素材所展現(xiàn)的湯鎮(zhèn)臺“平苗”情節(jié)，正反映了清代中期“苗族原生文明體對漢族君主專制制度下地主經(jīng)濟文明體向苗疆地區(qū)強烈擴展和傳播的抗拒”[6]這一歷史，并投射出以作者為代表的士人對此的認識和思考。

與《儒林外史》中的少數(shù)民族書寫相比，《大唐狄公案》中有關少數(shù)民族的情節(jié)則沒有十分明確的歷史指向。中國社會的發(fā)展進程一直伴隨著少數(shù)民族與中原漢民族的軍事沖突和文化融合：從犬戎襲取鎬京致西周滅亡到漢朝與匈奴之間的戰(zhàn)爭與和親，再從“五胡亂華”到唐、宋兩朝與突厥、遼、金等北方少數(shù)民族的對峙，元、清兩朝更是建立了由少數(shù)民族主宰中華的統(tǒng)一王朝。熟諳中國歷史、文化的高羅佩從宏觀把握中國古代少數(shù)民族與漢族政權沖突、融合并進的特殊歷史，兼以藝術虛構，雜糅成《迷宮案》的“番漢戰(zhàn)爭”情節(jié)，從而既令其成為書中的重要情節(jié)，又折射出一定的歷史意蘊。值得注意的是，《迷宮案》中狄仁杰挫敗“番酋”烏爾金的攻城圖謀與《儒林外史》中湯鎮(zhèn)臺“平苗”雖都是以“番漢戰(zhàn)爭”來構成情節(jié)主體，但《儒林外史》中的這一情節(jié)由于攝取了清將楊凱的事跡，并影射了清代中期苗族與統(tǒng)治政權發(fā)生軍事沖突的史實，故而表現(xiàn)出較為明確的歷史實指色彩。與之相比，《迷宮案》的這一情節(jié)雖也在一定程度上折射了中國古代的“夷夏”關系史，但其并非是直接裁取自某一朝代的某個將領與少數(shù)民族作戰(zhàn)的歷史事跡，亦未以具體的某一少數(shù)民族作為表現(xiàn)對象，故同樣是表現(xiàn)“番漢戰(zhàn)爭”，湯鎮(zhèn)臺“平苗”的情節(jié)比狄仁杰挫敗烏爾金圖謀的情節(jié)有著更為明確的歷史實指性，甚至已有“直錄史實”的些許色彩，而后者則是在相對模糊的歷史指涉中，凸顯的是作者在情節(jié)設計中更為顯著的藝術虛構意識。

《儒林外史》的“平苗”情節(jié)，實際上與中國古代作家通過文學作品來觀照社會歷史的特殊意識不無關系，從杜甫的“詩史”意識到《金瓶梅》的“以宋寫明”，中國古代許多文學作品都或隱或顯地映照了社會歷史，這一創(chuàng)作理念無疑也影響到吳敬梓，其不僅將元明易代及明代的一些歷史事件穿插其間，也從真實歷史人物中汲取素材，影射若干史事，書中的“平苗”情節(jié)即是如此。然而，“援史入文”、“以文映史”卻非高羅佩關注的焦點，其主要還是潛心于利用中國古代的文學、歷史素材來建構跌宕曲折的懸疑偵破情節(jié)。因此，狄仁杰擒獲烏爾金、巧退少數(shù)民族入侵的情節(jié)雖投射了高氏對中國歷史的認識，但卻沒有明確的歷史實指色彩，圍繞這段情節(jié)所展現(xiàn)的“空城計”“誘敵計”都明晰表明他主要還是通過情節(jié)來鋪設故事懸念、強化敘事節(jié)奏、增強作品可讀性的創(chuàng)作出發(fā)點。這也是兩部作品在“番酋戰(zhàn)爭”書寫方面產(chǎn)生差異的主要原因。

二、“番酋”形象塑造的審美差異

《儒林外史》在展現(xiàn)湯鎮(zhèn)臺“平苗”時，主要將筆墨集中于他如何依據(jù)敵情出奇制勝，以彰顯其足智多謀，但被一次次賺入彀中的苗人形象則被完全旁置，小說僅以其愚蠢無謀、野蠻好戰(zhàn)的形象來凸顯湯鎮(zhèn)臺的用兵如神。由此可見，該書并未從藝術形象審美的層面對少數(shù)民族人物加以塑造。與之相映成趣的是，高羅佩在《迷宮案》中展現(xiàn)少數(shù)民族首領烏爾金妄自尊大、狡獪機詐的反面形象時，也對這一人物的其他性格特征進行了刻畫。在狄仁杰部下馬榮前來詐降時，烏爾金曾言：

我自幼隨父常出入蘭坊，亦曾去長安經(jīng)商數(shù)年，還到過京畿之外不少州縣，故深知唐室官場中一向文恬武嬉，不乏尸位素餐之人。那些鮮衣怒馬、峨冠博帶的袞袞諸公，整日燈紅酒綠，斗雞角抵，聲色犬馬，逍遙行樂，早將國家安危置于腦后。再者，蘭坊又是個邊陲遠鎮(zhèn)，此城易手后，長安官家未必馬上知曉。況且現(xiàn)在通西域之路改道，唐朝廷即使獲知蘭坊失陷，也無須擔心我們會攔截西域諸國東進使臣，劫掠財禮，故不會立即發(fā)兵前來收復失地。待長安昏君醉臣大夢初醒，我們則早已在此站穩(wěn)腳跟，立國稱雄。到那時我們兵精糧足，以逸待勞，唐軍縱有貔虎十萬，又奈我何。[7]198

由烏爾金的上述言語可以看出，其希求里應外合、攻城割據(jù)的企圖雖不乏以卵擊石、癡人說夢的色彩，但其對中原漢族政權統(tǒng)治危機的認識以及據(jù)此制定的基本戰(zhàn)略卻并非沒有合理之處，如若不是狄仁杰慧眼識奸、巧施妙計，那么烏爾金等人依計行事，則形勢亦將難以預料。這不僅烘托了狄仁杰運籌帷幄、臨機決策之能，也凸顯出烏爾金虛妄狡詐、野心勃勃等負面特征，以及富于韜略、具有政治敏銳性等形象特質(zhì)，而并非只是將其單純塑造成為有勇無謀、殘忍嗜殺的“蠻夷”形象。通過烏爾金這一具有豐富形象色調(diào)的“奸雄”人物，可以看到高羅佩規(guī)避善惡立見的人物塑造窠臼、努力塑造鮮活藝術形象的創(chuàng)作目的。

相比之下，《儒林外史》的少數(shù)民族人物僅是作為過場性的反面人物出現(xiàn)在情節(jié)中，而缺少對其復雜性格的刻畫。該書的主要藝術成就之一便是塑造了眾多性格各異、內(nèi)心復雜的人物形象。從嚴監(jiān)生吝嗇成性與顧惜親情的復雜交融到匡超人親孝淳樸與道德墮落的形象漸變，再到王玉輝勸女徇夫的內(nèi)心情感變化，無一不是在直擊人物靈魂深處。這些藝術形象生動鮮活、飽含人性意味，反映了吳敬梓小說人物塑造圓形化、豐滿化的創(chuàng)作意識，但其卻并未對書中的少數(shù)民族人物進行類似的深層化呈現(xiàn)，這其中潛隱的深層次原因值得探究。

西周末年，北方戎、狄等少數(shù)民族對周王室及各諸侯國產(chǎn)生了巨大威脅，“華夷之辨”的理念自此日漸凸顯。管仲認為：“戎狄豺狼，不可厭也。諸夏親呢，不可棄也?！盵8]173而孔子的“內(nèi)華夏而外諸夷”[9]之說則是儒家在這方面最集中的認識。“華夷之辨”對于華夏和四夷的區(qū)分是以禮儀、文化為標準的，主張彰顯華夏文化的先進、秉持華夏文化的正統(tǒng)地位，而不應屈從于夷狄的文化和習俗，強調(diào)“用夏變夷”[10]。通過“華夷之辨”“華夷之爭”，“在文化上較為落后的民族先后認同了華夏，而在接觸與交流中，諸夏也吸收了其他民族大量的優(yōu)秀文化成果?！盵11]與此同時，古人對這一觀念的強調(diào)實際上又放大了所謂的“夷夏之別”，以致形成“嚴華夷之防”這類具有漢民族中心主義色彩的狹隘意識：一方面將“夷狄”視為猛獸、異類，正所謂“狄，豺狼之德也”[12]、“戎，禽獸也”[8]647；另一方面還認為“蠻夷”落后、野蠻，華夏高度文明，強調(diào)對其征伐、令其威服，故而有“戎狄無親而貪，不如伐之”[8]647的認識。這種狹隘的民族主義觀念也受到一些人的批評，王韜就指出：

自世有內(nèi)華外夷之說，人遂謂中華為華，而中國之外統(tǒng)謂之夷，此大謬不然者也?！A夷之辨，其不在地之內(nèi)外，而系于禮之有無也明矣。茍有禮也，夷可進為華。茍無禮也，華則變?yōu)橐模M可沾沾自大，厚己以薄人哉。[13]

但即便如此，這一狹隘觀念仍影響深遠，并投射于文學作品中。在《儒林外史》湯鎮(zhèn)臺“平苗”這一情節(jié)中，苗民的本真形象被徹底旁置，而被定位為愚蠢蒙昧、狂妄無知而又徒生事端、色厲內(nèi)荏的反面人物，他們只有在以漢族為代表的統(tǒng)治政權的“威服”下才能安分守己。正如法國學者薩維納在論及苗族歷史時曾說的那樣：“所有的苗族，在漢人心中都被妖魔化了，他們覺得苗族是一種該受譴責的、反復無常、野蠻的民族，尤其他們都有小偷小摸的毛病?！盵14]可以說，《儒林外史》對于少數(shù)民族客觀真實形象的缺席化呈現(xiàn)、對其負面化的形象定位，在很大程度上正是緣于“華夷之辨”觀念中狹隘民族主義意識的潛在影響。

作為漢學家的高羅佩雖深受中國文化的影響，以畢生精力探研中國文化，但其又能時時秉持一種西方理性思維和文化辨證精神來對中國文化加以客觀審視與理性思考。因此，在創(chuàng)作《大唐狄公案》的過程中，高氏雖受到明清小說的影響，并通過改易明清公案小說情節(jié)來架構書中的情節(jié)，但在許多方面他仍然表現(xiàn)出自己的獨特理解與認知，對于中國古代少數(shù)民族的文學書寫即是如此，他并未受到傳統(tǒng)“華夷”觀念中偏狹、消極一面的影響而對少數(shù)民族進行貶抑、矮化，繼而令自己書中出現(xiàn)漢“高”番“低”或漢“正”番“邪”的“番漢”關系形態(tài)，而是在將“番酋”烏爾金設置為反面人物的同時，又通過對其言行舉止的細膩描摹、對其多面形象的鮮活塑造，使得以其代表的少數(shù)民族人物獲得了一種在《儒林外史》中本該具有、卻又付之闕如的平等“話語權”，從而反映了高氏對于傳統(tǒng)“華夷”觀念的理性思考以及對中國傳統(tǒng)文化的辯證接受。故此可以說，相比于《儒林外史》對少數(shù)民族形象的貶抑化呈現(xiàn)，《大唐狄公案》對于烏爾金這類人物形象的獨特刻畫，是成功而有價值的。

三、少數(shù)民族文化描繪的豐富性差異

《儒林外史》的“平苗”情節(jié)雖在一定程度上折射了清中葉西南地區(qū)苗族與統(tǒng)治政權的復雜矛盾沖突，但更主要的還是想通過湯鎮(zhèn)臺在“平苗”前后的仕途際遇來揭示封建官場真實的一面。具體說來，小說一方面以湯鎮(zhèn)臺平亂貶官表現(xiàn)了忠臣為國效命卻不為朝廷認可的傳統(tǒng)悲劇，另一方面又展現(xiàn)了湯鎮(zhèn)臺在“平苗”期間與太守雷驥的暗中“角力”：湯鎮(zhèn)臺熟知兵法，而雷驥卻更通曉官場的“游戲規(guī)則”，因此，雷驥雖未親涉“平苗”之役，卻可分享戰(zhàn)功，而湯鎮(zhèn)臺雖平亂擒敵，卻被朝廷斥為“率意輕進”“好事貪功”。作者通過草蛇灰線的手法折射了封建官場中爾虞我詐、相互傾軋的殘酷現(xiàn)實及封建官僚機制的腐朽。值得注意的是，這段涉及少數(shù)民族的情節(jié)雖然立意深刻、手法高妙，但其中的苗民形象僅是作品為了表現(xiàn)湯鎮(zhèn)臺的宦海沉浮、人生變幻而設置的，古代苗族的生存狀態(tài)、風土民情、宗教信仰等諸多方面完全隱沒于“番漢戰(zhàn)爭”的單純描寫中，這既與“嚴華夷之防”這一針對少數(shù)民族的特殊觀念存在一定關系，更和該情節(jié)思想立意的側重點與傾向性有著內(nèi)在關聯(lián)。

與《儒林外史》的“平苗”情節(jié)形成鮮明對比的是，高羅佩在《迷宮案》中不僅圍繞著“番漢戰(zhàn)爭”情節(jié)塑造了“番酋”烏爾金的獨特形象，而且還有意描繪了與少數(shù)民族相關的異質(zhì)文化。該小說對西北少數(shù)民族聚居區(qū)的“北寮”妓館進行了別具生趣的呈現(xiàn)，其先是通過馬榮假扮嫖客、前赴“北寮”查訪白蘭迷蹤，對城中這一特殊場所進行了總體刻描：

這北寮又自是一番景象，但見酒家茶肆之內(nèi)多為胡人，身著異裝，口操番語。[7]170

此后，小說又對北寮妓館內(nèi)的人之百態(tài)進行了細膩的描?。?/p>

屋內(nèi)既悶又熱，一股羊騷臭直鉆鼻觀，中間地上支了一只火盆，四周矮凳上圍坐了三男三女，一個個均袒胸露臂，手執(zhí)銅扦，撥火烤肉。一嫖客已有三分醉意，一只胳膊摟了身邊的女子，搖搖晃晃輕聲哼起了下流小曲。另兩人則清醒如常，以番話說這話兒。二人不算高大，卻一身緊肉，不可小看。掌班將一小壺酒放在馬榮面前，自回柜臺。一女子起身，琴架上取了琵琶，倚墻自彈自唱起來，雖不成宮調(diào)，嗓音卻佳，倒也別有風趣。[7]172-173

小說首先是通過酒館、茶肆中胡人的著裝、言語對“北寮”濃郁的胡番文化氛圍進行了整體渲染，而后又細膩勾勒了胡客與胡妓的狎昵之行及歌妓胡女的形象特征，為讀者展現(xiàn)了“北寮”的“青樓”文化。在呈現(xiàn)“番漢戰(zhàn)爭”情節(jié)時，亦通過勾欄瓦肆中的市井文化書寫，描繪了古代少數(shù)民族的日常生活圖景。

《大唐狄公案》這部作品在情節(jié)內(nèi)容上廣泛汲取了中國古代文學、歷史素材，運用的卻是西方偵探小說的情節(jié)模式和表述方式。西方偵探小說在構建懸念迭起的推理破案情節(jié)時，也常常反映當時社會、經(jīng)濟、文化生活等諸多方面，柯南·道爾的《福爾摩斯探案集》可以說是映照維多利亞時代英國社會生活的一面鏡子，阿加莎·克里斯蒂的《尼羅河上的慘案》《東方快車謀殺案》則使讀者分別領略到上世紀二三十年代尼羅河沿岸的秀美風光與中東地區(qū)的風土人情。而這一審美特征在《大唐狄公案》中也有著鮮明的體現(xiàn)。如《朝云觀》展現(xiàn)了中國古代道教文化，《銅鐘案》再現(xiàn)了唐代佛教盛行以及僧侶橫行不法的特殊歷史，《黑狐貍》則呈現(xiàn)了古代中國繁榮璀璨的詩歌文化與文人雅士的生活意趣。但《大唐狄公案》對于中國社會歷史、風俗民情、傳統(tǒng)文化的輻射在反映的廣泛性與豐富性方面都遠勝于西方傳統(tǒng)偵探小說，這無疑也投射出作為漢學家的高羅佩通過文學作品向讀者尤其是西方讀者傳輸、展示中國文化的高度自覺意識。正因如此，《迷宮案》在利用有限篇幅展現(xiàn)“番漢戰(zhàn)爭”情節(jié)、塑造“番酋”烏爾金形象的同時，更饒有意趣地通過對“北寮”這一特殊場所的描寫來反映一定地域、民族的市井文化，反映出高氏利用文學作品來傳播、展示中國社會文化風貌的內(nèi)在創(chuàng)作動機，體現(xiàn)了其力求把通俗性、可讀性與文化性、思想性有機融合的文學創(chuàng)作理念。

結 語

《大唐狄公案》與《儒林外史》雖都有涉及少數(shù)民族的故事情節(jié)，但二者對于少數(shù)民族形象的文學闡釋卻存在著諸多差異。《儒林外史》的“平苗”情節(jié)有著明確的歷史指向性，而《大唐狄公案》的“番漢戰(zhàn)爭”情節(jié)則更多地源于作者的虛構；《儒林外史》對“番酋”等少數(shù)民族人物的塑造基本忽視，《大唐狄公案》則相對立體地刻畫了此類藝術形象；《儒林外史》以“平苗”之役為表層情節(jié)，在揭露封建官場時也把針對古代苗族真實生存狀態(tài)的社會觀照隱沒其間，而《大唐狄公案》在表現(xiàn)“番漢戰(zhàn)爭”時，更對“青樓”文化和市井中的少數(shù)民族形象進行了細膩描摹。表面上看，兩部作品在古代少數(shù)民族書寫方面的差異性是由二者在創(chuàng)作時代、風格類型、題材內(nèi)容等諸多方面的固有差異所決定的，但從更深層次看，這種差異性一方面與高羅佩在其書中對于中國古代社會、歷史、文化的積極呈現(xiàn)及其對于中國傳統(tǒng)文化的辨證接受相關，另一方面又和《儒林外史》影射歷史的創(chuàng)作意識以及“華夷之辨”觀念對于中國古代士人的深刻影響密不可分?？梢哉f，少數(shù)民族書寫對于認識、比較這兩部作品的人物形象、思想主旨以及兩位作家的文學創(chuàng)作理念都具有不可低估的價值。