陳康敏

摘要：《莊子》是道家的經(jīng)典著作，不僅在筆法上具有浪漫主義色彩，而且內(nèi)容上對(duì)許多問(wèn)題進(jìn)行了探索，書中對(duì)世界、社會(huì)、個(gè)人等大大小小的問(wèn)題分析往往離不開“道法自然”，甚至可以層層推進(jìn)，本文試分析道法自然的思想在其中的表現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：道法自然;《莊子》;道家

道家以“道”為世界萬(wàn)物的本源，主張道法自然。“道法自然”是由老子在《道德經(jīng)》中提出的，但是這一思想仍然會(huì)體現(xiàn)在《莊子》的方方面面，對(duì)于世界萬(wàn)物、國(guó)家政治、人生的看法中，都離不開對(duì)于自然的效仿。

一、以“法自然”看待世界

《莊子》中傳達(dá)出對(duì)于道和自然的尊敬，這尤其體現(xiàn)在尊重自然規(guī)律上?！肚f子·至樂》中道出了萬(wàn)物都逃不出“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入與機(jī)”的自然規(guī)律。將自然規(guī)律延伸，就又可以發(fā)現(xiàn)莊子對(duì)萬(wàn)物本性的尊重?！肚f子·至樂》中，魯侯養(yǎng)海鳥時(shí)“奏九韶以為樂，具太牢以為膳”，將人的生活方式安排在鳥的身上，鳥當(dāng)然難以適應(yīng)，魯侯顯然沒有意識(shí)到最正確的養(yǎng)鳥方式會(huì)給鳥帶來(lái)多么大的傷害。這種傷害既是客觀事實(shí)，也是自然在莊子心中重要性的說(shuō)明。

其次，莊子還主張“齊物”。既然萬(wàn)物都是自然的組成，那便可以認(rèn)為天下之物都應(yīng)該齊一視之。但是不同的事物為什么仍然有差別呢？《莊子·齊物論》中有進(jìn)行解釋：“道行之而成，物謂之而然?！比f(wàn)物的差別是在各種機(jī)緣巧合下形成的，但是如果究其本質(zhì)就會(huì)發(fā)現(xiàn)“道通為一”，仍然沒有區(qū)別。《莊子·天地》中，黃帝丟失了他的玄珠，他分別派“知”、“離朱”和“吃詬”去尋找都找不到，但是“象罔”卻找到了。玄珠象征的就是“道”，前三人分別象征了思維、視覺和聽覺，他們可以對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生區(qū)別和判斷，不能得道，這是因?yàn)樗麄冏霾坏烬R物;不著形跡的象罔于無(wú)形之中反而可以平等地看待事物，所以能夠得道。

二、以“法自然”看待人生

人類是自然界的成員，莊子順應(yīng)自然規(guī)律這一點(diǎn)也會(huì)體現(xiàn)在對(duì)于人生的看待方式上。

首先，莊子的“齊物論”讓他能夠平淡地對(duì)待生死?！肚f子·德充符》中說(shuō)到“死生亦大矣，而不得與之變”，可見連生死大事都不應(yīng)該動(dòng)搖天人合一之人的內(nèi)心。在《莊子·至樂》中，表達(dá)了對(duì)于死亡的態(tài)度，他認(rèn)為人由生到死的過(guò)程不過(guò)“是相與為春秋冬夏四時(shí)行也”，生和死都是天地輪回的參與部分;莊子在路上遇到的頭蓋骨托夢(mèng)告訴他，死后的世界多么無(wú)拘無(wú)束，為什么還非要貪戀生命不可呢？其中蘊(yùn)含了對(duì)于自由的向往。

其次，對(duì)待生命，莊子主張的是養(yǎng)生之道，因?yàn)轲B(yǎng)生才是順應(yīng)自然規(guī)律的行為：

第一，生命不應(yīng)該追求“有用”，而應(yīng)該認(rèn)可“無(wú)用之用”。《莊子·人間世》中提到“無(wú)用之木”，“無(wú)所可用，故能若是之壽”。莊子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是亂世，有才之人雖然可能會(huì)得到更多重用的機(jī)會(huì)，但是也會(huì)面臨更多危險(xiǎn)。《莊子·養(yǎng)生主》中，他認(rèn)為：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已?！奔幢闶侨账家瓜胍膊荒苤獣灾i題的真相，只能白白思慮;但如果不去探索它們，不被未知的迷題困擾，就能達(dá)到養(yǎng)生的目的了，因此“無(wú)用之用”也是順應(yīng)自然的體現(xiàn)。

第二，追求功名利祿等物質(zhì)是違背人的天性的事。莊子認(rèn)為最高的人生境界就是不被世俗之物困擾，方能與自然融為一體?！肚f子·逍遙游》中，用可徙于南冥的鵬鳥與搶榆枋而止的蜩對(duì)比，諷刺了蜩的眼界。真正逍遙的人是不需要憑借的，在紛紛擾擾的塵世中能不被干擾，超脫物質(zhì)，才能做到天人合一的精神上的逍遙。但是他對(duì)于功名利祿的漠視并不是不想與世俗同流合污的倔強(qiáng)和高傲，而是帶有超然處之的看淡。莊子看到了做官的本質(zhì)是“喪己于物，失性于俗，是謂倒置之民”。人作為自然的組成部分之一，應(yīng)該去順應(yīng)自然，自由地在天地之間，不應(yīng)該把自己拘束起來(lái)。

“逍遙”的追求與儒家相反，儒家倡導(dǎo)積極入世，強(qiáng)調(diào)集體的概念，對(duì)于“逍遙”的追求則體現(xiàn)了莊子對(duì)于個(gè)體生命的重視，具有個(gè)體獨(dú)立和自由的進(jìn)步思想。

《莊子》中的出世思想，雖然一定程度順應(yīng)了亂世之中為人處世的規(guī)律，但是其中也包含了消極成分。同樣是《人間世》中，孔子在楚國(guó)遇到一位狂徒?jīng)_他唱：“來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉;天下無(wú)道，圣人生焉?！边@首歌謠雖然認(rèn)為“有用”在亂世之中是沒有結(jié)果的，具有諷刺意味，但是其中也包含了亂世之中追求理想的辛酸，莊子的觀念既是追求自由和獨(dú)立，也是時(shí)代造就的無(wú)奈選擇。

三、以“法自然”看待社會(huì)

對(duì)待國(guó)家、社會(huì)這樣的人類集體，莊子同樣追求效法自然。

首先，對(duì)于治國(guó)，莊子主張無(wú)為而治。無(wú)為而治并非希望君主完全沒有作為，而是強(qiáng)調(diào)順應(yīng)規(guī)律?！肚f子·應(yīng)帝王》中，著重表達(dá)了無(wú)為而治的思想，儵和忽為渾沌鑿開七竅，卻不知道渾沌生來(lái)就應(yīng)該沒有七竅，違背了渾沌的自然特征，渾沌也就死去了。儵、忽和渾沌在這則寓言中都是不同領(lǐng)域的帝王，這正是莊子政治思想的表達(dá)。自然不是人可以簡(jiǎn)單干涉和擁有的，哪怕是帝王也是如此，只有擁有外物而不被外物拘束的才是真正的帝王。

其次，莊子追求的社會(huì)環(huán)境中具有反對(duì)智慧，提倡淳樸的傾向?！肚f子·胠篋》中提到盜跖學(xué)了圣人的方法卻去偷竊，導(dǎo)致大盜興起，“天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多”?？鬃拥娜柿x道德在“善人少而不善人多”的亂世是難以行得通的。而且當(dāng)“大盜”多了起來(lái)之后，就會(huì)產(chǎn)生各不相同的說(shuō)教，其中不乏奸佞之人迷惑天下百姓，讓社會(huì)陷入混亂。莊子很明顯懷念古帝王的統(tǒng)治時(shí)期，所以應(yīng)該絕圣棄知、攘棄仁義，回到天下最樸素的狀態(tài)。但是莊子也并不是提倡“缺德”，《莊子·刻意》中可以看出廉士、賢人、圣人各有各的德行，但是他眼中最好的品德仍然是順應(yīng)自然、沒有智巧的“純素”，這樣才能被稱為真人。

再次，莊子思想中具有民主和平等的意識(shí)。無(wú)論是自然社會(huì)還是人類社會(huì)，莊子都保持了“齊物論”的思想。《莊子·在宥》中，非常直接地說(shuō)到民主平等的觀點(diǎn)：“卑而不可不因者，民也”。君主是天道，百姓是人道，各有各的規(guī)律蘊(yùn)含在其中，二者各有差別。

莊子無(wú)為而治、小國(guó)寡民的思想具有比較低的可行性，但是其中民主和平等的思想具有進(jìn)步光輝，人生而平等，這對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)有很強(qiáng)的借鑒意義。

參考文獻(xiàn)

[1]莊周（著），王先謙（集解），方勇（校點(diǎn)）.莊子[M].上海：上海古籍出版社，2013.