摘? 要：羌族村寨作為羌族古老文明的物質(zhì)載體，對(duì)羌族文化的傳承發(fā)展有著極其重要的作用。增頭寨有世界上保存較為完整的羌族建筑，具有極高的美學(xué)價(jià)值和研究價(jià)值?，F(xiàn)代文明的發(fā)展以及地質(zhì)災(zāi)害等因素，加速了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民居的凋敝和損毀。分析四川理縣增頭羌寨民居的建筑特征，可以引起人們對(duì)當(dāng)?shù)孛窬咏ㄖ谋Ｗo(hù)與傳承意識(shí)。

關(guān)鍵詞：增頭羌寨;民居建筑;院落布局;建筑特征

基金項(xiàng)目：本文系四川省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地現(xiàn)代設(shè)計(jì)與文化研究項(xiàng)目（MD19E025）階段性成果。

羌族是中華民族大家庭中歷史悠久的民族之一，現(xiàn)主要聚居在四川省阿壩州境內(nèi)的茂縣、汶川、理縣以及松潘縣和綿陽北川縣部分地區(qū)[1]。增頭寨，又稱增頭村，位于雜谷腦河岸以北，海拔約2400米，屬理縣桃坪鄉(xiāng)所轄的三村之一，與河對(duì)岸的佳山村、山腳下的桃坪村是同一年代的千年古寨，被譽(yù)為云端里的古羌部落。增頭寨是岷江上游羌族聚居區(qū)中古老羌族建筑保存較為完整的村寨。2016年增頭村被國家住建部列入第四批中國傳統(tǒng)村落保護(hù)名錄。由于寨子位于高山上，地理位置偏僻，交通不便，與外界聯(lián)系較少，至今仍然保持著原始、古樸的風(fēng)情。四個(gè)寨子中上寨最為古老，可追溯到與桃坪羌寨同年代的公元前110多年。上寨和中寨曾經(jīng)碉樓林立，由于年代久遠(yuǎn)，加上各種地質(zhì)災(zāi)害和人為破壞，現(xiàn)大多已損毀，只剩下斷壁殘?jiān)ㄈ鐖D1）。

一、增頭羌寨概況

增頭寨依山而建，全寨分上寨、中寨、下寨、小寨、河壩頭、跨壩等幾個(gè)自然村落，地勢(shì)南低北高，黃褐色的石屋與損毀的碉樓錯(cuò)落有致地構(gòu)筑在山坡上。村寨內(nèi)部的巷道以石材鋪就，受地理環(huán)境的制約，道路尺度較窄、且高低起伏大，多以迂回曲折的臺(tái)階梯步為主。村民利用地勢(shì)落差引水入寨，水渠與道路并行環(huán)繞整個(gè)村寨。在道路系統(tǒng)中還有一個(gè)重要組成部分就是過街樓，在道路交叉的中心，往往呈現(xiàn)出十字、三岔路口，四周民居的高聳使這一空間成為半封閉狀態(tài)，由此出現(xiàn)了一種類似天井的道路樞紐空間，這種空間形式是也羌寨民居的一大特色。

二、民居建筑特征

當(dāng)?shù)孛窬咏ㄖ牧隙嗑偷厝〔?，外墻以毛石、黃泥材料為主。內(nèi)部空間以木材為主，用于木柱、橫梁、以及樓面和門窗。整個(gè)寨子建筑外部形態(tài)特征單一，平屋頂、部分帶碉樓，建筑呈錐形，下大上小，墻體厚（厚度均40cm以上）、開窗小而少，空間封閉，室內(nèi)照度差。建筑形式粗獷、封閉、厚重，表現(xiàn)出古羌聚落獨(dú)特的建筑風(fēng)格。

該區(qū)域內(nèi)的民居外墻多為黃褐色，主要材料以黃泥和石頭為主，基本都是平屋頂，但屋頂上卻沒有放置白石裝飾，更多的是在外墻邊緣、墻角、屋頂四周用灰石粉刷幾道白線，或者沿著窗框四周粉刷一圈，既有加固作用又兼具裝飾特色。這種形式的出現(xiàn)可能與當(dāng)?shù)厝狈Π资牧嫌嘘P(guān)，亦或是早期曾遭到破壞，但當(dāng)?shù)厍济駥?duì)白石依然懷敬畏之心。

當(dāng)?shù)孛窬油鈮ρb飾元素較少，但有一種鑲嵌在墻體上的“十”字標(biāo)記卻很普遍。據(jù)文獻(xiàn)記載這種凹進(jìn)墻體的“十”字型圖案是羌族特有的文化符號(hào)，被稱為“房號(hào)”[2]，一般出現(xiàn)在民居背墻上部，左右各一，呈對(duì)稱型，多用來對(duì)部落姓氏進(jìn)行識(shí)別，同時(shí)也反映了羌族工匠的裝飾技能，體現(xiàn)了建筑的裝飾美、實(shí)用性以及宗教內(nèi)涵（如圖2）。

此外，院墻上堆著整齊的柴薪，也是每家每戶都有的現(xiàn)象。由于羌族很多都以土灶作為家庭的主要烹飪工具，且山上灌叢多，將林業(yè)、果業(yè)的殘余樹枝保存下來，碼放在院墻、門頭上，形成一道獨(dú)有的風(fēng)景，平日里用來做飯燒水，也可以用于冬季采暖。

三、建筑裝飾細(xì)節(jié)

（一）門

當(dāng)?shù)孛窬娱T洞面寬約1—1.4米，高1.8—2.1米，開合方式多是單扇木門或雙扇木門，門的尺度都不寬大，以是否能讓耕牛通過為最大尺度考慮。羌族民居的門沒有特定稱謂，直接稱為大門、二門，大門的朝向是住宅的朝向。有的住宅除大門以外，進(jìn)出還有另外朝向的門。大門常閉不開，起到防御、迷惑敵人的作用。這種做法類似于一些碉樓的開窗，在立面上開與樓層不符的窗洞數(shù)量，讓外界分不清建筑內(nèi)部實(shí)際空間劃分情況。

門和門框一般采用粗厚木材，多數(shù)門頭會(huì)做一些細(xì)節(jié)裝飾，類似于垂花門。頂部垂下四根方柱或圓柱，柱頭多是球體和多邊體，上面雕刻花草紋或吉祥文字，如“吉祥如意、福、壽”等[3]，連接垂柱的檐枋頂端常用龍頭做裝飾。除此之外門頭上也會(huì)安裝門簪，樣式多以花朵造型，有的只在門簪頂端做花形雕刻，花的造型多為格?；ɑ蝾愃频亩喟昊?，門簪有些彩繪上色，有些保留原木色（如圖3）。也有一些門頭并沒有過多裝飾，就是簡單的木質(zhì)門框嵌入墻內(nèi)。當(dāng)?shù)氐拈T鎖也很有特色，仍保留著原始樸素的木鑰匙和木鎖，在門的一側(cè)開個(gè)洞，設(shè)置門栓，居民自制的簡易木片可以打開自家的大門，外人卻無法破解這種特殊的密碼鎖。此外，羌族住宅十分注重門的神化裝飾，主要的進(jìn)出門均貼有門神，有辟邪保平安的用意。

據(jù)文獻(xiàn)記載，理縣一帶喜用垂花門，多是因?yàn)榫酀h區(qū)較近，受漢族民居影響所致。除門簪、門神、門聯(lián)，還有在門旁立“泰山石敢當(dāng)”的文化現(xiàn)象也與漢族的審美、宗教、風(fēng)俗類似。石敢當(dāng)也稱解救石，屬住宅辟邪之物，一般立在大門左側(cè)。上圖的石敢當(dāng)豎立于墻角，整體尺度不大，僅40厘米左右，通體灰白色，頭部雕刻“瞪目、露齒”的臉譜，碑身埋在石碓中，只依稀看得見“泰”字（如圖4）。

（二）窗

當(dāng)?shù)孛窬咏ㄖ皯粲袔追N形式。一種是在外墻上開多個(gè)方形的窗洞，內(nèi)外都沒有窗框，這種窗洞尺度一般較小，約20—30厘米，其特點(diǎn)是內(nèi)大外小、剖面如斗、堅(jiān)固實(shí)用，可遮風(fēng)雨、避煙塵。由于羌族地區(qū)氣候寒冷、風(fēng)大，在外墻上開設(shè)小面積的外窗，可以減少室內(nèi)熱量的散失。漏斗形的窗洞在保證采光的同時(shí)，還可防止寒風(fēng)的侵襲，夏季還有遮陽的作用。另一種窗戶設(shè)置在外墻高處，尺度稍大，窗口上端用一根橫木嵌入墻內(nèi)，窗框四周用木質(zhì)框架裝飾，為防風(fēng)保暖，窗洞用塑料薄膜進(jìn)行封閉。此外，為增加室內(nèi)采光，當(dāng)?shù)孛窬釉陧攲訒衽_(tái)多開設(shè)升窗，即天窗。羌語叫“勒古”?！吧庇袃芍匾馑迹皇且蛭恢迷谖蓓敃衽_(tái)，相對(duì)于“下”與“降”而言，有上升之意;二是“升”在過去是一種量具，十升合一斗，形狀口寬、底稍小，兩種意思合為一體，形象貼切。羌族民居窗戶的安裝布置自由隨意，沒有統(tǒng)一的尺度和樣式的約束，盡顯樸素、生動(dòng)的氣息。

四、總結(jié)

羌族民居在選址、空間布局和建筑手法上，與自然環(huán)境相協(xié)調(diào)，自成體系，體現(xiàn)了精湛的營建技藝。其民居建筑既滿足生計(jì)、防御、生活所需，又具有精神崇拜、思想傳承、倫理秩序等豐富的文化內(nèi)涵，是羌族人民在長期的自然生態(tài)和文化生態(tài)適應(yīng)過程中，凝聚的人與環(huán)境共融的高度智慧，也是民族文化傳播與演化的活化石。更重要的是，羌族人民在對(duì)生存環(huán)境的漫長適應(yīng)過程中，體現(xiàn)出了強(qiáng)大的生存意志力和民族文化自信心與包容性。

由于生活方式的改變，現(xiàn)在當(dāng)?shù)孛窬釉诮ㄖ沃埔约翱臻g結(jié)構(gòu)上產(chǎn)生了很多新的變化與發(fā)展，一些新建的民居開始設(shè)置大窗，材質(zhì)上也開始使用玻璃、鐵藝等現(xiàn)代材料。當(dāng)代羌族民居正處在新舊交替的發(fā)展階段，由于羌族地區(qū)現(xiàn)代化的急速發(fā)展，舊的建筑傳統(tǒng)越發(fā)難以滿足日益涌現(xiàn)的新的功能與空間需求，傳統(tǒng)羌族民居正發(fā)生著深層次的變化。在本次走訪調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，四個(gè)寨子的改建、擴(kuò)建、新建民居逐漸增多。由于缺乏理論研究與技術(shù)支持，村民修繕房屋不愿再選擇石材，山地中的石材不規(guī)則，施工過程需要篩選，加工難度大，不如磚塊經(jīng)濟(jì)、易操作。為了省時(shí)省力，他們多選擇現(xiàn)代化的成品材料。這種做法喪失的不僅是羌族傳統(tǒng)民居帶來的家的溫暖記憶，也是對(duì)地域文化的傷害。傳統(tǒng)羌族民居的損壞與消失無疑會(huì)對(duì)羌族文化產(chǎn)生巨大影響。因此，為應(yīng)對(duì)經(jīng)濟(jì)浪潮的沖擊，加強(qiáng)對(duì)羌族建筑本身及其文化內(nèi)涵的保護(hù)，是當(dāng)前亟待解決的問題。

參考文獻(xiàn)：

[1]季富政.中國羌族建筑[M]，成都：西南交通大學(xué)出版社，2002：3.

[2]彭代明.羌族民居建筑上的“房號(hào)”圖案分析[J].裝飾，2006（11）：128.

[3]廖捷敏.岷江上游地區(qū)羌族建筑外部裝飾研究[D].成都：四川農(nóng)業(yè)大學(xué)，2016.

作者簡介：朱曉敏，碩士，四川師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院、書法學(xué)院教師，研究方向：環(huán)境設(shè)計(jì)。