楊 雷

(北京師范大學(xué)，北京 100875)

價值問題關(guān)乎人在宇宙中的地位以及人之為人的終極意義，關(guān)注人的生存和發(fā)展，而這些也正是哲學(xué)探討的核心內(nèi)容。因此，哲學(xué)從廣義而言是一種價值哲學(xué)，旨在探討人的價值選擇、價值訴求、價值取向、價值創(chuàng)造等理論問題?！霸趦r值哲學(xué)看來，哲學(xué)應(yīng)該為人類生活提供安身立命之所， 應(yīng)該為解決所處時代人類生活的根本難題提供世界觀和方法論?！盵1]馬克思主義立足于從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人，關(guān)注人的現(xiàn)實生存狀況和精神困境，致力于為人的自由和解放尋求有效路徑，凸顯出馬克思主義對現(xiàn)實生命的價值關(guān)懷和價值眷注。堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，說到底就是要用馬克思主義的世界觀和方法論進行價值觀教育，因而有必要闡明馬克思主義的價值意蘊，凸顯馬克思主義信仰的價值魅力。

一、資本主義社會的“價值異化”

馬克思主義創(chuàng)始人聚焦“從事實際活動的人”，深刻分析了人的現(xiàn)實生存境遇，充分揭示出資本主義社會形態(tài)中“人”的“價值異化”問題，對資本主義現(xiàn)代性的弊端進行了系統(tǒng)的診斷、無情的批判。

(一)立足于“現(xiàn)實的人”

馬克思主義從來就不是與現(xiàn)實無涉的抽象思辨和空洞說教，而是始終將理論批判與實際生活緊密聯(lián)系，注重“世界的哲學(xué)化和哲學(xué)的世界化”，以此來觀照人的實際的感性活動和精神狀況，探討、謀劃人的價值和意義、幸福和尊嚴。馬克思主義視域中的“人”既不是黑格爾所說的“自我意識”，也不是費爾巴哈所說的“感性直觀”，而是有著吃穿住行等基本物質(zhì)需求的塵世之人。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中明確指出，他們所考察的人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。”[2]這也就意味著，“人”不是思辨哲學(xué)家想象的、虛構(gòu)的人，不是抽象的、脫離歷史的人，而是具體的、歷史的人。不同于舊哲學(xué)僅僅停留于“解釋世界”，馬克思主義的根本定位在于“改變世界”。而“改變世界”不只是關(guān)涉建立無產(chǎn)階級國家政權(quán)等宏觀層面，還指向改善無產(chǎn)階級的日常生活狀況等微觀層面。正如列斐伏爾所說，馬克思主義的目標(biāo)就是“從日常生活的最小方面，從日常生活的細枝末節(jié)之處，改造生活。”[3]而改造生活的題中之義就在于以實踐的方式能動地改造“人”的物質(zhì)世界和精神世界，把人的世界、人的關(guān)系以及人的獨立性和個性還給人自身。

(二)資本邏輯與“異化勞動”

資本主義社會，也即馬克思所說的“以物的依賴性為基礎(chǔ)”的社會形態(tài)，在這種資本邏輯支配一切的社會形態(tài)中，人陷入“全面異化”和“自我淪喪”之中，具體表現(xiàn)為普遍的貧困和精神的沉淪。除了自己的勞動力之外一無所有的工人在日常勞作中感受到的是無盡的痛苦和不幸。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中寫道：“工人生產(chǎn)得越多，他能夠消費得越少；他創(chuàng)造的價值越多，他自己越?jīng)]有價值、越低賤；工人的產(chǎn)品越完美，工人自己越畸形；工人創(chuàng)造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越有力量，工人越無力；勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸?！盵4]“異化勞動”帶給工人的只有赤貧、野蠻、無知、癡呆和道德墮落，必然造成價值觀念的“異化”。在這個建立在私有制基礎(chǔ)上的“虛幻共同體”中，貪得無厭、唯利是圖的資本家統(tǒng)治、剝削、壓迫著為基本生存苦苦掙扎的無產(chǎn)者，通過延長工人的工作時間榨取更多的剩余價值。人變成資本主義大生產(chǎn)的工具和手段，肉體受折磨、精神遭摧殘，成了非人化的存在，自由、平等、尊嚴、個性等價值訴求被羞辱和踐踏。與物的世界的增殖相對的是人的世界的貶值，人與人之間的關(guān)系也只剩下赤裸裸的利害關(guān)系和冷酷無情的“現(xiàn)金交易”，交往關(guān)系淪為物與物的關(guān)系，商品拜物教、貨幣至上主義、利己主義、消費主義成了現(xiàn)代社會的日常意識。正如雅斯貝爾斯在《時代的精神狀況》中指出的那樣：“本質(zhì)的人性降格為通常的人性，降格為化作功能化的肉體存在的生命力，降格為凡庸瑣屑的享樂?！盵5]工具理性嚴重地擠壓和取代價值理性，人們重占有而輕生存，“心為物役”，把對物質(zhì)財富的占有簡單地等同于美好生活。由此導(dǎo)致的結(jié)果便是，日常生活充斥著無限膨脹的物欲和純粹的金錢關(guān)系。作為“此在”的人遭受著工業(yè)社會的馴化和操縱，自主性和個人意志被剝奪，變成馬爾庫塞所說的“單向度的人”，喪失否定、批判和超越的能力。

(三)價值虛無主義

資本主義社會“價值異化”最典型的形式是“價值虛無主義”，尼采稱其為“不祥的來客”，它最突出的特征就是“以神、理念所表征的崇高價值褫奪和消解了人作為價值主體的自由和尊嚴?！盵6]作為資本主義現(xiàn)代性的精神癥候，“價值虛無主義”體現(xiàn)為：否棄現(xiàn)實的生命及其歷史超越性；將一切“虛無化”，認為世界不存在安身立命的終極意義和確定的價值準(zhǔn)則，找不到堅實的可靠的價值立足點，怎么樣都行；人的內(nèi)在精神處于無家可歸的迷失狀態(tài)，不知何去何從。馬克思將“價值虛無主義”產(chǎn)生的根源歸于資本邏輯的負面效應(yīng)。由于資本無限增殖的本性，注定了資本永遠的騷動不寧和無休止的變動，也使得“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了?！盵7]在無所不能的資本面前，傳統(tǒng)的最高價值和倫理規(guī)范被廢黜，資本取代上帝成為“新神”。這位渾身充滿著迷惑性和誘惑性的“新神”變成評判一切事物有無價值的尺度和現(xiàn)實世界的主宰力量，以“物化了的社會關(guān)系權(quán)力”無孔不入地滲透進吃穿住行用等日常生活領(lǐng)域以及經(jīng)濟、政治、文化等非日常生活領(lǐng)域。資本以支配各種生產(chǎn)要素的方式支配人，人們對它畢恭畢敬，頂禮膜拜，資本信誓旦旦地保證著現(xiàn)代人的自由和獨立性，誘導(dǎo)和驅(qū)使現(xiàn)實的人爭相追逐利益最大化。在創(chuàng)造、毀滅、再創(chuàng)造、再毀滅的惡性循環(huán)中，把人與自然、人與社會、人與人的關(guān)系塑造成相互對立的“敵我”關(guān)系，造成生態(tài)危機、社會危機和人自身的危機。當(dāng)勞動力成為可出賣的、明碼標(biāo)價的商品，通過“雇傭關(guān)系”變成資本的附屬物，人也隨之喪失發(fā)展自我的主體性?！霸谫Y產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[8]，這也就意味著，只要人還在遭受著資本的“抽象統(tǒng)治”和“實質(zhì)奴役”，他就無法獲得真正的解放。因為經(jīng)濟解放為人的解放提供必要的社會物質(zhì)基礎(chǔ)，沒有這個基礎(chǔ)，解放只能是一種空談。只有消滅私有制，重新建立個人所有制，人才能擁有真正人的生存條件。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思深入地批判資本邏輯對價值秩序和價值標(biāo)準(zhǔn)的顛倒，強調(diào)正是貨幣“把個性變成它們的對立物，賦予個性以與它們的特性相矛盾的特性”[9]。在資本主義的日常生活中，貨幣把一切事物都普遍地混淆和替換了，“它把堅貞變成背叛，把愛變成恨，把恨變成愛，把德行變成惡行，把惡行變成德行，把奴隸變成主人，把主人變成奴隸，把愚蠢變成明智，把明智變成愚蠢”[10]，美丑不分，善惡不辨，道德敗壞，人類社會的價值底線就這樣被沒有情感沒有良心的貨幣無情地擊潰。評價一件事物“好壞”的依據(jù)變成了它能夠在市場上賣出多少價錢，就連真、善、美、人格也變成可計算的了；存在的意義被簡單地換算成市場價值，人的邏輯服從資本邏輯，物與物、人與物的關(guān)系取代人與人的關(guān)系，人成了“沒有價值的東西”。由此，崇高、神圣、深刻、理想這些人之為人最本源的價值支撐就這樣被金錢這種“外在的異己力量”所嘲弄和消解，一切的價值評判失去了真實的依據(jù)；人成了片面而貧乏的“現(xiàn)成存在物”，喪失自由自覺的生存本性，缺乏深度和豐富性，深陷“價值異化”的泥潭而無力自救。

二、自由全面發(fā)展的價值理想

馬克思主義創(chuàng)始人深刻洞察到資本主義社會形態(tài)中“人”的“價值異化”問題，提出必須要將“人”從各種不合理的束縛與壓迫中解放出來，使“人”成為自由全面發(fā)展的人。在《資本論》第一卷中，馬克思明確指出未來新社會是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[11]。這是馬克思關(guān)于未來共產(chǎn)主義社會的價值訴求，也是馬克思主義一以貫之的價值理想。自由全面發(fā)展是相對于片面畸形發(fā)展、不自由不充分發(fā)展而言的，它既滿足了人的多方面的需求，又合乎人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，達到合目的性與合規(guī)律性的內(nèi)在統(tǒng)一。從自由發(fā)展與全面發(fā)展的關(guān)系而言，自由發(fā)展是全面發(fā)展的前提，全面發(fā)展是自由發(fā)展的歸宿。二者相互聯(lián)系，相互促進，彰顯了馬克思主義的價值追求。

(一)自由發(fā)展的基本內(nèi)涵

馬克思主義認為，“每個人的自由發(fā)展”既是共產(chǎn)主義最重要的社會形態(tài)特征，也是共產(chǎn)主義的基本價值形態(tài)。自由發(fā)展意味著人的發(fā)展擺脫非人化的制約與強迫，從自己的意愿和需要出發(fā)，根據(jù)自省的才能、興趣、愛好進行自我發(fā)展，做自己愿意做的事情。要獲得自由發(fā)展：一是，人要有“自由之身”，也即人能自由地支配自身，成為自身的主人。在資本主義生產(chǎn)條件下，被剝奪了生產(chǎn)資料的工人為了謀生不得不向資本家出賣勞動力，進行強制性的勞動。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中揭示出工人悲慘的現(xiàn)實生活境況，“國民經(jīng)濟學(xué)把工人只當(dāng)做勞動的動物，當(dāng)做僅僅有最必要的肉體需要的牲畜”[12]。在“異化勞動”中，工人感受到的只有否定、不幸、不自在、不舒暢、無聊、厭倦和永無止境的苦役；勞動不是自愿的，而是被迫的，成了工人沉重的負擔(dān)，“勞動的異己性完全表現(xiàn)在：只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動。外在的勞動，人在其中使自己外化的勞動，是一種自我犧牲、自我折磨的勞動”[13]。但工人出于維持基本生存、家庭生活和延續(xù)后代的需要，只能繼續(xù)忍受“異化勞動”強加給他們的鎖鏈；工人雖然有法律上所謂的“人身自由”，卻不得不依附于資本家，遭受資本家的壓榨、剝削和欺凌。因而，工人實際上是“不自由”的，更不必說自由發(fā)展了。二是，人的發(fā)展是在時間中進行的，人的自由發(fā)展需要充足的自由時間。自由時間意味著人從謀生時間里解脫出來，能夠自由地支配自己的時間，盡情地施展才能，釋放感性生命力，從事積極的、富有創(chuàng)造性的、符合人的本質(zhì)需要的活動。在馬克思那里，“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間”[14]，而在資本主義生產(chǎn)方式中，人的發(fā)展?fàn)奚诒匾獎趧訒r間中。在《資本論》第一卷中，馬克思從社會學(xué)的角度深入地考察工人的工作日。工人平均每天要工作十幾個小時以上，“資本家力圖不增加勞動人員而使自己的機器開動12小時或15小時，為此他們每天都想出新招，這就使工人不得不有時抓住這一點零碎時間，有時抓住那一點零碎時間把飯吞下去”[15]。為了攫取絕對剩余價值，資本家費盡心思延長工人的勞動時間，增加工人的勞動強度。過度勞動導(dǎo)致工人的體力和智力嚴重衰退，人們基本上把時間都消耗在迫于生計的物質(zhì)資料生產(chǎn)以及吃飯、睡覺等生理活動，而無暇從事受教育、科學(xué)、藝術(shù)、交往等精神生產(chǎn)和人自身的生產(chǎn)。 三是，人的自由發(fā)展只有在“自由人的聯(lián)合體”中才能得到真正地實現(xiàn)。馬克思認為，個人不是與世隔絕的，離群索居的原子式個人，而是一種“類存在物”。不同于費爾巴哈把“類”理解為“內(nèi)在的、無聲的、 把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”[16]，馬克思從現(xiàn)實的人的實踐活動出發(fā)理解“類”，明確指出“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質(zhì)，或者說把自身看作類存在物”[17]。作為“類存在物”，人在自我發(fā)展過程中需要正確處理好個人與整體、利己與利他的關(guān)系。在馬克思看來，個人只有在共同體中，才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，才可能有個人自由。正如《共產(chǎn)黨宣言》中的那句經(jīng)典表述：“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[18]，這就意味著，既強調(diào)個人是發(fā)展的主體和目的，凸顯個人的獨特性和個性；又強調(diào)個人的發(fā)展不是以犧牲他人的發(fā)展為前提，而是為他人的發(fā)展創(chuàng)造條件，形成“人人為我，我為人人”平等、互助的發(fā)展氛圍。

(二)全面發(fā)展的基本內(nèi)容

馬克思主義強調(diào)，人是社會發(fā)展的最高目的。人的全面發(fā)展意味著人擺脫外在的各種阻礙人發(fā)展的限制性條件，擺脫血緣的、地域的、階級的、民族的狹隘界限，積極廣泛地參與各個方面、不同領(lǐng)域、多個層次的社會交往，以一種全面的方式占有自己全面的本質(zhì)，包括物質(zhì)生活和精神生活、自由發(fā)展的機會、創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品等，實現(xiàn)人與自然、人與社會、人與人關(guān)系的和諧，從而成為完整的人。全面發(fā)展表征了馬克思主義對未來人的“應(yīng)有的”發(fā)展?fàn)顟B(tài)的價值設(shè)定，具有終極價值的意義。全面發(fā)展指向全方位、多層次的發(fā)展，包括人的需要的全面發(fā)展、人的活動的全面發(fā)展、人的社會關(guān)系的全面發(fā)展以及人與自然關(guān)系的和諧。具體講：一是，人的需要主要包括衣食住行等物質(zhì)需要和對真善美追求的精神需要。物質(zhì)需要是生命最基本的需要，是其他需要的基礎(chǔ)，而隨著物質(zhì)生活水平的提高，人們越來越注重精神層面的愉悅和創(chuàng)造，追尋人生在世的精神家園。人的需要的全面發(fā)展意味著物質(zhì)生活的豐富與充實和精神生活的自由與超越。二是，人的活動的全面發(fā)展意味著人不再受舊式分工和狹隘職業(yè)的束縛，而是根據(jù)自己的生存、發(fā)展、享受等合理需要開展豐富多樣的實踐活動，全面提高自己的身體素質(zhì)、心理素質(zhì)、思想道德素質(zhì)和科學(xué)文化素質(zhì)。正如馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中所描述的生動圖景：“因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判……?！盵19]人在實踐活動中展示著自己的能力，人的活動的全面發(fā)展也即人的能力的全面發(fā)展，就是說人在體力和智力、自然力和社會力、潛力和現(xiàn)實能力等方面都得到充分的發(fā)展，人的自主性、能動性、創(chuàng)造性得到全面拓展。三是，人的社會關(guān)系意味著以生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的各種關(guān)系的總和。馬克思指出：“個人的全面性不是想象的或設(shè)想的全面性，而是他的現(xiàn)實關(guān)系和觀念關(guān)系的全面性?！盵20]人是一定社會關(guān)系中的人，人在實踐活動中總是與他人進行形式多樣的交往，包括交流信息、交換資源、傳達情感、表達思想。從這個意義來說，個人的發(fā)展程度取決于他的社會關(guān)系，社會關(guān)系的全面發(fā)展也就是人的社會交往的普遍性和豐富性，即擴大交往范圍，深化交往內(nèi)涵。最后，要實現(xiàn)人的全面發(fā)展，絕不能忽視人與自然的關(guān)系對全面發(fā)展的作用。自然是人賴以生存的物質(zhì)家園，人是自然的產(chǎn)物，不能脫離自然而存在，人與自然是休戚相關(guān)的生命共同體。只有當(dāng)人與自然和諧共生、友好相處，才能為人的全面發(fā)展奠定基本的也是必要的自然環(huán)境基礎(chǔ)，才能達到馬克思所說的“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義 ”[21]的理想境界。

三、實踐的價值維度

馬克思主義把整個人類歷史理解為人通過自己的實踐活動進行改造和確證的歷史，而人的社會的實踐活動與價值內(nèi)涵、價值尺度、價值取向、價值創(chuàng)造是辯證統(tǒng)一的。

(一)價值：實踐活動中的關(guān)系范疇

馬克思主義把實踐作為人的本源性生存方式和人類世界得以存在的根據(jù)，認為：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?！盵22]實踐是主觀見之于客觀的對象性活動，彰顯著生命的自我創(chuàng)造能力。作為實踐主體的人在探索和改造現(xiàn)實世界的過程中，將自身的需要、目的、理想等對象化為客體之中。而價值就存在于主客之間相互影響和作用的關(guān)系中，表征著客體的存在及其屬性是否能夠滿足主體需要、是否有利于主體生存和發(fā)展的特殊關(guān)系。而對實踐的不同理解產(chǎn)生不同的價值觀念，由此產(chǎn)生了關(guān)涉好與壞、善與惡、美與丑、有益與無益的價值認知、價值評價、價值選擇、價值目標(biāo)、價值追求、價值創(chuàng)造等基本問題。價值既不是獨立于主客體之外的實體范疇，也不是附著于主客體身上的屬性范疇，而是主客體之間的關(guān)系范疇。這種關(guān)系實質(zhì)是感性生命從事感性活動的實踐關(guān)系。因而，價值絕不是抽象的理論思辨，而是在人的實踐活動中生成和再生的，由人的實踐活動的內(nèi)容和性質(zhì)所決定，實踐活動的樣態(tài)決定著價值的內(nèi)涵。馬克思主義從“現(xiàn)實的人”及其實踐活動出發(fā)，探究感性的、活生生的人的價值創(chuàng)造問題，將實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展作為根本的價值取向，因此，價值問題實質(zhì)是人的問題。研究價值問題歸根結(jié)底就是為了確認人在現(xiàn)實世界的地位，闡明人之為人的定位、本質(zhì)和意義，也就是說，“人既是價值存在的主體，一切價值的存在都是以人的存在為前提的；同時，人又是價值的最高體現(xiàn)，一切價值存在中最高的價值是人的價值”[23]。在資本主義社會，“人”的價值等同于交換價值，“資本”的價值和“物”的價值嚴重遮蔽和消解了“人”的價值，致使“人”成為一種消極的、被動的、附屬性的存在。馬克思主義明確指出，人不是神靈或觀念的產(chǎn)物，人的根本就是人本身。人是自由自覺的存在物，能夠根據(jù)自己的物質(zhì)需求和精神需求發(fā)揮人的本質(zhì)力量，能動地改造現(xiàn)實世界，改變社會關(guān)系，不斷超越具體的、歷史的局限，抵達理想的自由王國，從而進行自我肯定、自我確證和自我實現(xiàn)。價值源于人的有目的的需要，一切價值現(xiàn)象都帶有“屬人性”。只有在實踐活動中，“自在之物”才能轉(zhuǎn)化成“為我之物”，而改變“物”的自在形式的活動也內(nèi)在地表現(xiàn)和確證著人的本質(zhì)力量的價值。從這個角度來說，社會歷史實踐過程就是價值世界的生產(chǎn)過程。

(二)價值的實踐性和實踐的價值性

人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐、社會政治實踐、科學(xué)文化實踐總是體現(xiàn)著人的需要、意志、愿望、理想，具有鮮明的價值取向。而這種價值取向在馬克思主義那里，集中表現(xiàn)為對人的生存境遇和未來發(fā)展的價值關(guān)懷。馬克思之所以系統(tǒng)地考察資本主義運行規(guī)律，揭示和批判資本主義的矛盾與弊端，其最終目的在于為人的自由和解放尋找一條行之有效的解決路徑。那就是：立足實踐、勇于實踐、融入實踐。馬克思主義從來不是書齋里的學(xué)問，不是脫離現(xiàn)實的空想，不是僅僅停留在概念式的道德批判。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯指出：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”[24]這也就意味著，只有通過現(xiàn)實的實踐活動，才能真正改變無產(chǎn)階級政治上的無權(quán)狀態(tài)、經(jīng)濟上的貧困狀態(tài)、價值觀上的異化狀態(tài)?；诖?，馬克思主義視域中的“實踐”是有目的、有價值指向的實踐。而馬克思主義也由此彰顯出價值的實踐性和實踐的價值性，達到價值理想和社會實踐的有機統(tǒng)一。

(三)實踐的內(nèi)在尺度與外在尺度

一方面，從價值哲學(xué)的角度而言，作為價值主體的人的實踐活動其實也是價值創(chuàng)造活動。進行價值創(chuàng)造需要遵循基于價值主體的內(nèi)在尺度和基于價值客體的外在尺度。從價值主體來說，“人類作為改造世界的實踐主體，其全部活動的指向與價值，在于使世界滿足人類自身的需要，把世界變成對人類來說是真善美相統(tǒng)一的世界”[25]。馬克思主義強調(diào)，要從主體方面理解對象、現(xiàn)實和感性，明確指出：“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的?！盵26]這種“為我關(guān)系”凸顯了人的主體地位。感性世界不是如費爾巴哈理解的直接生成的、始終如一的東西，而是人類世世代代活動的結(jié)果；人也不是像動物那樣本能地適應(yīng)外部世界，而是能夠通過改造客觀世界的實踐活動，把“自在的世界”變?yōu)椤皩偃说氖澜纭保瑵M足人類生存發(fā)展的需要。馬克思主義把共產(chǎn)主義的價值理想作為人與世界關(guān)系合理化的價值指向，提出只有通過價值主體也即無產(chǎn)階級的革命實踐，才能使人類得到真正的解放。另一方面，從價值客體來說，客體是價值創(chuàng)造的物質(zhì)承擔(dān)者。沒有客體及其屬性，價值創(chuàng)造無疑是空談。而客體是否具有以及具有怎樣的價值，并不是由人隨意決定的，而是取決于作為客體的物是否具有以及具有怎樣的特性。也就是說，人們在實踐活動中要遵循客觀規(guī)律，以客觀事實為依據(jù)，而不是僅憑主觀臆想，任意妄為。馬克思主義的科學(xué)性就在于它以辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀與方法論深入地分析資本主義運行機制及結(jié)構(gòu)性矛盾的基礎(chǔ)上，從而正確地揭示出人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律。