趙文杰

(復旦大學 國際關系與公共事務學院，上海 200433)

一、問題的提出

宗族是指擁有共同祖先的人群集合，通常在同一聚居地，形成大的聚落，屬于現代意義上模糊的族群概念[1]。傳統(tǒng)意義上的宗族以宗族組織、士紳群體、禮俗秩序這一整套體系化的傳統(tǒng)因素為內涵，現代宗族則是在傳統(tǒng)宗族基礎上融入現代社會的理性精神和時代精神而形成的宗族，他們或是經過改良成為社會治理的動力，或是異化成為基層治理的障礙。

近年來，隨著鄉(xiāng)村社會、經濟條件的改善，農村的文化生活漸漸豐富起來，主要表現為外在制度驅使下的“文化下鄉(xiāng)”和鄉(xiāng)村社會內部內生的“宗族復興”。相對來說，“文化下鄉(xiāng)”對于鄉(xiāng)村生活的影響較為短暫，而宗族復興對于鄉(xiāng)村生活的精神建構則更為深遠。具體而言，宗族復興主要表現為宗族體系和宗族組織的重建、宗族族譜譜系的擴展、宗族觀念的擴散以及宗族活動的豐富等方面。在鄉(xiāng)村社會，“宗族復興”背后隱藏的邏輯是鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的建構。所謂鄉(xiāng)村社區(qū)記憶指的是村莊過去的生活給今天的生活留下的影響力，對于組織鄉(xiāng)村社會、重建基層社會秩序具有重要意義。如賀雪峰認為“經歷歷史事件的程度、與外界溝通的程度、經濟發(fā)展的水平、社會分化的程度、地理條件和文化傳統(tǒng)的不同，造成了當前村莊歷史在不同地區(qū)有不同的遺存與影響”[2]。在鄉(xiāng)村記憶建構的過程中，一個“有機團結”的宗族血緣共同體在鄉(xiāng)村衍生出盤根錯節(jié)的利益關系，這種利益關系有些關乎私人利益，有些關乎鄉(xiāng)村公共生活，涉及鄉(xiāng)村治理的方方面面，還涉及到現代國家治理能力的建設[3]。這種宗族血緣共同體共有的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶有些成為鄉(xiāng)村治理的積極動力，而有些則是鄉(xiāng)村治理有效運作的阻礙，更有甚者，作為一種非正式的治理主體，宗族與鄉(xiāng)村的正式治理者——村委會形成一種隱性的對抗。那么，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶和宗族分別在鄉(xiāng)村治理當中承擔著什么角色？又與鄉(xiāng)村治理有什么關系呢？既有的研究成果對這兩個問題展開了具體的討論。

社區(qū)記憶作為一種傳統(tǒng)要素，是鄉(xiāng)村治理的精神資源，因而學界對于社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村治理關系的研究頗多，“文化背景派”和“治理工具派”是既有研究成果的兩大主要類別。這兩大研究的主要區(qū)別是，“文化背景派”聚焦于社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村政治的文化背景研究。比如趙萍麗從社區(qū)記憶和社會分層兩個維度將所有的農村分為四種類型，指出不同類型的農村對村民自治的接納程度是不同的，進而探索當代中國村民自治中農民泡沫型參選率的成因[4]。而賀雪峰將構成村民自治制度基礎的村莊性質從傳統(tǒng)文化和社會分化兩個維度進行區(qū)分，認為應關注村莊社區(qū)記憶和社會分層[5]。不同于趙萍麗和賀雪峰將社區(qū)記憶作為多要素中的某個方面來分析，徐曉軍將社區(qū)記憶作為單一要素，探索社區(qū)記憶變遷的階段、特點及其對轉型期鄉(xiāng)村社會的影響[6]。總體而言，“文化背景派”的研究對已有的文本材料進行整體性的把握，他們以鄉(xiāng)村治理的優(yōu)化為主要目的，主要研究社區(qū)記憶靜態(tài)的一面，社區(qū)記憶只是作為他們理論研究的背景。與“文化背景派”不同的是，“治理工具派”聚焦于社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村治理的路徑研究。例如王建民曾將社區(qū)記憶作為一種工具，試圖找出社區(qū)內的文化要素來發(fā)揮社區(qū)記憶對于社區(qū)建設的積極作用[7]。賀雪峰也提出將喚醒社區(qū)記憶作為動員非治理精英責任心和普通村民政治意識的有效途徑[8]。許曉蕓則從社會基礎、動力系統(tǒng)以及主位文化等角度對于鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的重建直接給出了針對性的建議[9]?？梢园l(fā)現，相對于“文化背景派”，“治理工具派”更加注重社區(qū)記憶這種文化載體的獨立性，凸顯社區(qū)記憶作為社會改造的功能性，體現社區(qū)記憶變遷與社會轉型互動的一面，展現了社區(qū)記憶在鄉(xiāng)村治理改革中的作用。

宗族作為鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的主要載體，在鄉(xiāng)村治理研究中一直扮演著重要的角色，既有的研究成果主要分為兩個方面，一方面是“社會史學派”，另一方面是“田野實證派”。這兩大研究的主要區(qū)別是，“社會史學派”的研究以文本研究為主要特征，因為族譜和方志的大量存在，許多學者從文本研究中探討宗族與鄉(xiāng)村治理的關系。較有代表性的是常建華對于宗族史和地方治理史的年鑒式的梳理[10-11]，他不僅對于20世紀以來的宗族研究進行了綜合性的介紹，而且還在此基礎上對20世紀以來的宗族研究進行了區(qū)域性的梳理，為宗族與鄉(xiāng)村治理關系的比較研究指明了方向，提供了眾多史料[12]?？傮w而言，這些研究的優(yōu)點在于宗族與鄉(xiāng)村治理變遷過程中的社會環(huán)境，幫助我們更好地理解宗族與社區(qū)記憶的本源，抓住歷史的根基；局限性在于這種研究不能透視當今社會面臨的問題。因為宗族在現代社會呈現的狀態(tài)是瞬息萬變的，如果不能抓住其“變”的一面，只能理解其形態(tài)，而不能理解其實態(tài)。這一局限可以被以肖唐鏢為主要代表的“田野實證派”突破，由于宗族存在的普遍性和民間性，易于開展相關調查和研究工作，“田野實證派”開始聚焦于宗族與鄉(xiāng)村治理之間互動關系的研究。在“田野實證派”的視野下，研究者可以在對宗族的調查過程中采取跨學科的視野，從選舉觀察[13]、選舉監(jiān)督、組織形式[14]和治理方式等方面宗族的作用，對宗族與鄉(xiāng)村治理之間的互動關系進行深入的分析[15]。如肖唐鏢通過分析農村宗族勢力與國家權力的互動關系，認為國家權力如何有效地整合農村社會，科學地應對宗族問題，并組織和管理農村社會，仍是一個有待解決的問題[16]?！吧鐣穼W派”和“田野實證派”從過程性的微觀互動視角深化了學界對宗族與鄉(xiāng)村治理關系的研究，同樣也給宗族與宏觀政治體系之間關系的研究留下了探討的空間。

通過上文梳理，不難發(fā)現，宗族與國家的互動、宗族背后的社區(qū)記憶內涵價值尚未被完全挖掘，從而造成對社區(qū)記憶建構在現代國家建構中作用的忽視。那么，作為一種鄉(xiāng)村傳統(tǒng)社區(qū)記憶的表征，宗族是如何影響鄉(xiāng)村治理的？在社區(qū)記憶建構過程中的宗族發(fā)展與國家基層治理之間是什么關系？如何能動地引導這種社區(qū)記憶的宗族有效融入鄉(xiāng)村治理過程之中？本研究即從現代國家建構的視角出發(fā)，以鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構為中介，探討宗族與國家基層治理之間的關系，以期為提高鄉(xiāng)村治理水平提供理論支撐和策略路徑。

二、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構中宗族與國家基層治理關系的二重性

在鄉(xiāng)村社會記憶建構的過程中，宗族文化與鄉(xiāng)土倫理是形成鄉(xiāng)村社會集體記憶的重要載體。這種宗族文化與鄉(xiāng)土倫理深深地嵌入于鄉(xiāng)村社會治理的過程之中，熟人社會網絡與承襲的鄉(xiāng)土社會規(guī)則在變動的鄉(xiāng)村治理實踐中保持著連續(xù)性。同時，一些不能與時俱進的落后要素也導致了宗族文化的異化，從而與鄉(xiāng)村社會治理實踐中存在看斷裂性。鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構中的宗族與國家基層治理之間的關系，呈現連續(xù)性與斷裂性的二重性特征。

(一)連續(xù)性：傳統(tǒng)宗族與鄉(xiāng)村治理關聯性

宗族發(fā)展在國家基層治理變遷中的連續(xù)性主要表現在三個方面：宗族文化和宗族制度構成國家基層治理的歷史淵源、文化淵源和組織淵源。這種連續(xù)性使得宗族因子能夠對鄉(xiāng)村治理現代化的進程產生影響，通過鄉(xiāng)村社區(qū)記憶形成鄉(xiāng)村社會內部共同的精神聯結、形成一種組織化的非正式治理秩序和強化基層治理主體的治理能力。

1.傳統(tǒng)宗族在國家治理與鄉(xiāng)村治理中連續(xù)性的表現

宗族制度在傳統(tǒng)的農業(yè)社會發(fā)揮了它應有的作用，然而隨著現代化進程的推進、公民意識的加強，宗族的發(fā)展與現實的社會發(fā)展需要之間發(fā)生了嚴重的背離[17]。作為歷史文化的一種載體，宗族本應得到尊重，并且在傳承歷史等文化功能的背后，它在村民自治實踐過程中的政治影響也備受關注，這種影響的淵源是多方面的。

首先，歷史淵源方面。中華文明史可上溯千萬年，而國家的最初形態(tài)是以氏族社會的充分發(fā)育和長期醞釀為基礎的，從這個意義上來說，氏族社會與國家與生俱來的政治性是密不可分的。此外，我國歷史上歷朝歷代都很注重利用宗族管理基層社會，比如“鄉(xiāng)老”、“里長”等的設置，這一點決定了宗族的政治性。又因為中國長期以來都是一個農業(yè)社會，從基層上看，中國是有鄉(xiāng)土性的[18]。宗族在鄉(xiāng)土社會中經過了充分的醞釀，宗族制度也比較成熟，與基層社會的管理已然形成了一套嚴密的體系。

其次，文化淵源方面。宗族型地區(qū)的大多數居民不僅具有較為穩(wěn)定的地緣關系，還有密切的血緣關系，很容易在局部區(qū)域形成共同的文化認同感和歸宿感。這一局部區(qū)域主要是指“自然村”，這是村民自治實踐過程中的重要行動單元之一。宗族主要存在于自然村落之中，在一個自然村內，宗族成員的社區(qū)記憶具有共通性，在自然村以外，本宗族的社區(qū)記憶有別于其他宗族的社區(qū)記憶。因為自然村是傳統(tǒng)社會的產物，保留著封閉性的特質，這種社區(qū)記憶在宗族內部具有凝聚人心的作用，而在宗族外部則有排他競爭的作用。在鄉(xiāng)村治理過程中，宗族很容易產生對外一致的合力，在自然村落內部，這種合力的積極效用是在宗族內部形成一種自衛(wèi)的聯合體。而在自然村落外部，這種合力的消極效用是在本族與其他宗族之間形成一種蔭蔽抗爭與無序的社會狀態(tài)。

最后，組織淵源方面。如前文所言，中國的“公民社會”產生得很早，然而發(fā)育得不好，這一點在宗族制度里面表現得非常明顯。在宗族內，除了族長，其他人都處于基本平等的地位，族長大多數情況下代表絕對的權威，族長不具有世襲資格，一般由年長有威望的人擔任，無任期。除了人事方面，宗族內一般會有僅適用本族內的統(tǒng)一的權威制度。這種權威家長式的宗族制度為族內集中力量一致對外形成小團體提供了極大的可能性，在一個較大的宗族里，很容易產生一個權威堪與基層自治體組織權威抗衡的宗族族長，造成基層自治體組織的權威流失[19]。

2.傳統(tǒng)宗族因子對于鄉(xiāng)村治理現代化的形塑

傳統(tǒng)宗族在基層社會中的功能，充分彰顯了宗族內共享的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶對于鄉(xiāng)村秩序建構的作用，傳統(tǒng)的宗族因子構成了鄉(xiāng)村治理現代化的重要精神資源。

首先，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶形成鄉(xiāng)村社會內部共同的精神聯結。對于一個宗族而言，歸屬感與熟人社會基礎之上的情感是無法磨滅的。在現實生活中，對于生活在傳統(tǒng)社會的先人來說，他們遵守自發(fā)形成的禮俗秩序，這種禮俗秩序可以在宗族成員內部建立一種“善治”狀態(tài)。以共同的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶為基礎而形成的歸屬感使得村民在村莊內處理問題的時候更加便捷，在基層治理的實踐過程中，這種無形的精神聯結能夠促進政策的高效落實，讓群眾在這種精神聯結之上的鄉(xiāng)村治理中感受到真正的“獲得感”。在鄉(xiāng)村實踐過程中，應當注意到宗族組織的吸納能力與規(guī)制能力[20]，宗族組織、士紳群體、禮俗秩序也是國家治理形式創(chuàng)新的重要載體[21]。

其次，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶有助于形成一種組織化的非正式治理秩序。傳統(tǒng)民間社會自我治理的權力，通常掌握在宗族組織與地方士紳手里，他們可以利用宗族組織與宗法秩序發(fā)揮其在傳統(tǒng)社會中的功能。宗族具有向族人提供福利、救濟、身份認同的功能，而更重要的是，宗族組織還為鄉(xiāng)土社會發(fā)生的糾紛、沖突提供了調解與仲裁的機制，官方也承認宗族擁有一部分民事司法權。顯然，如果鄉(xiāng)里的紛爭在鬧上公堂之前就由宗族機制消化掉，不僅能夠保全宗族的聲名，還可以讓族人避免在打官司的過程中遭受官府、差役、胥吏的敲詐勒索。此外，宗族的族長、長老們還負有敦化風俗、和睦鄰里、維系社會禮俗秩序的道德自覺，從而避免了專制的國家權力過度介入基層社會。

最后，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構也可以強化基層治理主體的治理能力。宗族作為鄉(xiāng)紳背后的強有力支撐，作為基層的一個重要的有機體，在基層治理能力提升、國家治理能力現代化過程中發(fā)揮著重要的作用[22]。這種作用主要體現在三個方面。第一，在傳統(tǒng)宗族存在的地區(qū)，基層政權可以借助傳統(tǒng)宗族勢力來促進資源的城鄉(xiāng)雙向流動，因為城市資源集聚，農村資源消散，如何聚攏農村地區(qū)消散的資源實施開發(fā)？如何促進城市集聚的資本與農村既有的資源有效結合？如何促進科技人才返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)？這些問題的解決都需要宗族勢力的“潤滑”作用。第二，宗族勢力能夠影響一個村莊的主流價值觀，推進價值重建、移風易俗和法治宣傳，實現傳統(tǒng)價值和現代價值的有效嫁接，傳統(tǒng)宗族應該擔負重大責任。第三，對宗族背后價值觀念的有效發(fā)掘可以進一步推進農村組織化建設，宗族背后蘊含的共有的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶是凝聚村民人心、團結村民力量的“催化劑”，“新鄉(xiāng)賢”在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮著越來越重要的作用，一大批“宗族理事會”、“鄉(xiāng)賢理事會”、“紅白理事會”等農村組織建立起來。

(二)斷裂性：現代宗族的異化及其與村民自治組織權力空間的互異性

宗族文化和宗族制度與國家基層治理具有契合性的一面，同時現代宗族的異化也使其有與國家基層治理相抵牾的一面?，F代宗族的異化主要表現在其實踐性、壟斷性和偽公意性等三個方面，在自然村和行政村的不同權力場域中，宗族功能存在不同程度的異化現象。

1.現代宗族的特征及其異化

我國傳統(tǒng)社會中的農民以血緣關系為主要紐帶，在農村社會關系中，基于血緣關系形成了宗族—房頭—支—家庭等不同層級的血緣共同體，也形成了宗族祠堂和宗族祭祀等以血緣為紐帶的社會現象[23]。宗族制度是中國傳統(tǒng)社會中一種最重要的基層管理模式，它是民眾的自我管理，不需要政府花錢，是一種低成本的基層管理方式，基本上可以叫做“基層社會的自治”[24]。在本研究中，宗族制度不僅指書面化或者規(guī)章化的條文，也指宗族內基于共同的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶而形成的共同行為和儀式規(guī)范，在這個意義上來說，“宗族復興”是一個“揚棄”鄉(xiāng)村社會行為規(guī)范的過程，其目標則是從傳統(tǒng)的宗族形態(tài)走向現代宗族形態(tài)。

現代宗族主要呈現出以下三個主要特征。

第一，實踐性。宗族制度在我國存在了上千年，在地方性事務性管理過程中一直發(fā)揮著舉足輕重的作用，這種影響力不會隨著村民自治的實施而消弭。同時，因為宗族內有共同的文化認同感，也有共同的利益，這種關系形態(tài)對于現實社會的影響也是普遍而深遠的。一方面，在地域上，我國作為一個歷史悠久的國家，宗族存在于各個時期各個地方，在基層自治實施以后，宗族制度的影響就無處不在，早已不是個案；另一方面，在事務上，從民主選擇，到民主決策、民主管理和民主監(jiān)督的各個方面，到處滲透著宗族勢力的影子。

第二，壟斷性。一般地，在一個村民基層自治體組織管理區(qū)域內，只有一個占有優(yōu)勢地位的宗族(1)為了對宗族與鄉(xiāng)村治理關系做進一步分析，本研究在對特定區(qū)域內的宗族做一種類型學的劃分，在本研究中，界定特定區(qū)域內的最有影響力的宗族為“優(yōu)勢宗族”，界定特定區(qū)域內的其他宗族為“附意宗族”。主導基層社會中的權威分配過程，在鄉(xiāng)村秩序的建構過程中擁有大量的話語權。

第三，偽公意性。因為村民基層自治體組織的權威遭到優(yōu)勢宗族的分配，因而在選舉、決策乃至管理過程中處處受到宗族勢力話語權的沖擊，因而代表不了村民自治組織管理區(qū)域內最廣大人民的公意，而主要是代表優(yōu)勢宗族的集體意志。

然而，在基層社會的實踐過程中，宗族自身的利益維護動機也會導致現代宗族與村民自治組織競逐權威的異化現象。以自然村為主要載體的宗族一旦形成一個較大的權威族長，或者形成一個代表宗族公意的代表，極易造成基層自治體組織權威的流失。這時基層自治權權威格局發(fā)生了重大改變：一部分由基層自治體組織保留，另一部分則由各自然村或者各宗族瓜分，從而導致基層自治體組織在實施行政行為的過程中留下宗族的政治影響力。然而，如果把這種宗族異化現象置于國家化的脈絡中理解，也可以發(fā)現宗族與國家基層治理之間存在互構和互動的關系，這也是社區(qū)記憶建構的重要性彰顯的地方，宗族作為一種組織實體在基層治理資源的發(fā)掘過程中扮演著重要的角色。

2.自然村與行政村：現代宗族與村民自治組織權力空間的互異

現代宗族與傳統(tǒng)宗族的不同在于：現代宗族主要以自然村為載體，是自然村的靈魂，一旦離開自然村這個空間范圍，即使是同姓族人，隨著市場理性的擴張，宗族的力量也無法充分展現。因為在東方國家的本源型傳統(tǒng)中，不同于俄國和印度的村社制，中國是家戶制，并在此基礎上形成獨特的中國農村發(fā)展道路[25]。具體表現為，村落內存在以宗族、家長、長老等作為具體形態(tài)的社會關系網絡。通過鄉(xiāng)村社會關系網絡中的人際資源對比，基于年齡、資歷、學識或者威望而形成了宗族族長、家族長老等群體，他們代表著傳統(tǒng)習俗對鄉(xiāng)村治理的滲透力量，對村落共同體的凝結和成長發(fā)揮著舉足輕重的作用。這種力量對比所形成的非正式權力，是一種建立在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶基礎上的內生型權力。如果說“自然村”“是農民的熟人社會”的話，一兩千人的行政村可以算得上是“半熟人社會”?！靶姓濉贝蠖嘤扇嗣窆鐣r期的“生產大隊”直接演變而來，農民之所以會認同“行政村”為“半熟人社會”，是由于長達二三十年的人民公社體制造就的集體主義新傳統(tǒng)的緣故[26]。這種“半熟人社會”是現代化發(fā)展的必然基礎，由于市場理性的解放，個體理性也在成長，村落共同體的共同文化基礎慢慢瓦解，利益共享的機制也在慢慢淡化。因而，國家為了防止村落共同體的集體失范與暴亂而介入村落共同體，將村落共同體納入社會治理的系統(tǒng)。與此同時，“法治”的因子也進入了村落共同體，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶中的行動規(guī)范納入鄉(xiāng)村社會“法治”建設進程中的一環(huán)，這一過程形塑了一種外生權力，國家基礎權力在這一過程中實現對村落共同體的政治整合。

三、行為與關系互動：以社區(qū)記憶為中介的宗族與國家

鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的變遷背后隱藏的是宗族與國家的行為與關系互動。在鄉(xiāng)村社會記憶調適過程中，宗族進退與國家行政干預的強弱息息相關，在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶轉變中，宗族變遷與國家治理轉型緊密相連。

(一)國家行政干預、宗族進退與鄉(xiāng)村社區(qū)記憶調試中的行為互動

宗族的介入與退出與國家的干預與調適是密切相關的，在這背后是鄉(xiāng)村社區(qū)記憶行政化和民俗化的定位問題，宗族與國家在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶發(fā)展趨向中的行為互動，構成了國家基層治理的文化基礎。

一方面，在宗族介入與國家退出的情況下，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶呈現行政化的特征。在傳統(tǒng)社會的“熟人社會”里，宗族與鄉(xiāng)紳在“皇權不下縣”的鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮著重要的作用，并且，鄉(xiāng)紳往往依托宗族而發(fā)揮作用。在宗族內，社區(qū)記憶共享程度高的地方，宗族力量扮演著直接參與鄉(xiāng)村治理的主要角色。在鄉(xiāng)村治理的過程中，共同的血緣關系、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶基礎上的鄉(xiāng)土認同，實際上構造了宗族在鄉(xiāng)村治理中主導角色的合法性。這種合法性的取得象征著隱蔽于宗族之后的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶作為一種觀念力量對鄉(xiāng)村秩序建構發(fā)揮了重要的作用，宗族組織化、宗族禮節(jié)的規(guī)范性和宗族觀念的等級秩序為鄉(xiāng)村社會的治理提供了一個制度化的范本。實際上，這種鄉(xiāng)村社區(qū)記憶對于鄉(xiāng)村秩序的積極作用，使其走向了行政化的道路——使一個基于血緣社會基礎上的宗族力量(以鄉(xiāng)紳和族長為主要代表人)上升為鄉(xiāng)村治理的正式治理者的角色。然而，這種宗族地位的提高帶來的結果之一便是國家對于鄉(xiāng)村社會的“無為而治”，國家退出了鄉(xiāng)村治理的舞臺，國家的作用主要是在總體治理上面，在縣級以上的治理當中形成良好的政治示范效應，給縣級以下的政府提供治理的范本，為宗族在鄉(xiāng)村治理中實現更好的作用提供方法和經驗上的指導。

另一方面，在宗族退出與國家進入的情況下，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶呈現民俗化的特征。隨著現代化進程的加速，宗族在現代社會呈現式微的狀態(tài)，尤其是在文化大革命之后，宗族活動和宗族文化受到了重大的沖擊，國家通過建立人民公社體制，先后建立生產隊、生產大隊和人民革命委員會等組織進入鄉(xiāng)村社會，主導著鄉(xiāng)村社會的治理格局。此時的宗族勢力對于鄉(xiāng)村社會的影響大大減弱，宗族活動和宗族文化不再具有現實的治理意涵，更多的是一種文化符號，換言之，社區(qū)記憶對于鄉(xiāng)村治理主體合法性的構造作用漸漸消逝。社區(qū)記憶民俗化的情景下，宗族退出鄉(xiāng)村治理的舞臺，國家開始通過政權下鄉(xiāng)、政黨下鄉(xiāng)、行政下鄉(xiāng)、政策下鄉(xiāng)和法律下鄉(xiāng)等方式進入鄉(xiāng)村，試圖在理解中國社會的治理根基的基礎上進行現代國家的建構。

綜上所述，社區(qū)記憶的行政化導致宗族治理鄉(xiāng)村合法性的增加與國家在鄉(xiāng)村治理中的退出，而社區(qū)記憶的民俗化導致宗族治理鄉(xiāng)村合法性的減少與國家在鄉(xiāng)村治理中的行政嵌入。

(二)國家治理轉型、宗族變遷與社區(qū)記憶轉變中的關系互動

在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構過程中，宗族變遷與國家治理轉型具有很大關聯。鄉(xiāng)村社區(qū)記憶厚重，宗族繁榮，鄉(xiāng)村社區(qū)的自組織網絡發(fā)達，國家治理的領域和范圍便會縮窄；鄉(xiāng)村社區(qū)記憶淡薄，宗族衰落，鄉(xiāng)村社區(qū)的自組織網絡不發(fā)達，國家治理的領域和范圍便會拓寬。

一方面，在宗族繁盛、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶厚重的地區(qū)，國家治理能力呈現弱化的趨勢。在宗族文化流行的地區(qū)，如中國的贛南、閩西南、粵東北、浙南、皖南、湘南、鄂南、四川等區(qū)域，尚存在比較完整的宗族村莊[27]。這些區(qū)域的鄉(xiāng)村社會呈現“有機團結”的狀態(tài)，以單姓村為主要村落形態(tài)，在他們的觀念里面，一個村莊就是一家子。宗族繁盛背后的文化意義在于，這個村子或者這個宗族曾經可以找到許多相互關聯的共同記憶，社會中的任何兩個人往前追溯若干代實際上是嫡系親屬關系，在宗族內很容易形成相互價值觀和利益方面的共同體。這種共同體使得這種社區(qū)記憶強的社會有很強的自我治理能力，而在集體利益與國家利益沖突時，繁盛的宗族與厚重的社區(qū)記憶可能是導致國家在鄉(xiāng)村社會治理能力弱化的主要原因。

另一方面，在宗族衰落、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶淡薄的地區(qū)，國家治理能力呈現不斷強化的趨勢。社會的進化過程是一個傳統(tǒng)社會形態(tài)消逝而新的社會形態(tài)形成的過程，隨著經濟發(fā)展而來的是經濟分層與階層分化，這種分化的結果是一個社區(qū)內共同的價值觀和共同的利益的逐漸消失。而在宗族型地區(qū)，集中表現為宗族的式微，從而導致社區(qū)記憶的減弱。在社區(qū)記憶減弱的情況下，宗族在鄉(xiāng)村社會的影響力日漸減小，鄉(xiāng)村的治理合法性漸漸從宗族轉到國家，資源優(yōu)勢和認可優(yōu)勢使得國家在鄉(xiāng)村治理中的能力增強。綜上可知，弱社區(qū)記憶下的鄉(xiāng)村治理中，宗族發(fā)展狀況和國家治理能力呈現一種交替反復的狀況。

四、條件與形式互構：以社區(qū)記憶為載體的宗族與國家

鄉(xiāng)村社區(qū)記憶構成國家治理的文化根基，宗族構成國家治理的社會基礎，宗族形式、國家基層治理形式在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構過程中相互影響、相互形構。

(一)國家治理根基與宗族、社區(qū)記憶基礎的條件互構

對中國鄉(xiāng)村治理的研究，呈現出一種明晰的脈絡，村民自治研究—村級治理研究—鄉(xiāng)村治理研究—鄉(xiāng)村治理的社會基礎研究—農村政策的社會基礎研究——國家治理的根基研究[28]。這條脈絡的特征表現為，研究的領域從村民自治這個單一化的農村政治領域，擴展到包括農村政治、經濟、文化、社會的方方面面，跨學科研究成為一種研究共識[29]，貫穿其中的主要特征是研究的對象由制度研究轉向條件研究。鄉(xiāng)村治理當中的這種“條件研究”為宗族研究與國家治理研究提供了一個很好的范式。一方面，宗族的社會基礎構造了國家治理的根基，宗族的強弱盛衰構成了國家治理的起承轉合。要想了解國家在鄉(xiāng)村治理中的作為，不能跨越宗族的研究，不能不理解附著于宗族之上的社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村傳統(tǒng)。另一方面，國家治理根基也是宗族發(fā)展的社會基礎，要想治理好宗族離不開對國家治理根基的理解，不能不從社區(qū)記憶的角度來考察社區(qū)記憶對于國家治理的政治意義和對宗族治理的文化意義。綜上，從社區(qū)記憶的政治意義上看，國家治理根基構造了宗族基礎，從社區(qū)記憶的文化意義看，宗族的發(fā)展狀態(tài)構造了國家治理的根基。

(二)國家治理形式與宗族、社區(qū)記憶形式的形式互構

宗族的形式存在很多種，呈現出地域性的特征，不同地域下的宗族形式不同，社區(qū)記憶的形式和載體也有所不同，國家針對不同社區(qū)記憶強度下的宗族社會，采取不同的治理形式。比如，在社區(qū)記憶比較強的地方，宗族形式的政治隱喻性強，國家治理形式趨向于集權；反過來，國家治理集權的情況下，宗族形式趨于更加嚴密，以形成一種“保護型經紀”。而在社區(qū)記憶比較弱的地方，宗族形式的文化意義濃厚，國家治理形式趨向于推進基層協(xié)商民主，借助“鄉(xiāng)賢理事會”、“宗族理事會”等宗族化的力量來優(yōu)化鄉(xiāng)村治理的組織基礎。同理，國家對于鄉(xiāng)村社會的民主治理，產生的則是比較自由散漫的宗族形式。在社區(qū)記憶這一載體上，國家治理形式與宗族形式呈現出一種互構的特征，因而可以說，社區(qū)記憶的建構對于現代國家的建構具有重要意義。

五、現代國家建構視野下的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構

(一)“政權下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構

政權下鄉(xiāng)缺乏基礎，成為“無根的政治”，陷入了表面化的泥淖之中，因為忽視了村莊屬于中國鄉(xiāng)村社會之中的各種“小傳統(tǒng)”[30]。這種“小傳統(tǒng)”也就是鄉(xiāng)村社會的底色，主要體現在鄉(xiāng)紳和宗族這些村治主體上。“政權下鄉(xiāng)”實施有效的重要保障之一就是要將“政權下鄉(xiāng)”與宗族和社區(qū)記憶聯系起來，比如將“宗族理事會”納入村委會之中，豐富村級理事會的活動形式，增強“宗族理事會”的內部團結，喚醒鄉(xiāng)村治理的主體。

(二)“政黨下鄉(xiāng)”、“政策下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構

鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構是國家基層治理的一個重要路徑，而宗族作為鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的主要載體，是現代國家建構過程中不可忽視的主體。伴隨著“政權下鄉(xiāng)”、“政黨下鄉(xiāng)”、“政策下鄉(xiāng)”、“行政下鄉(xiāng)”、“法律下鄉(xiāng)”而來的是現代國家對宗族文化、宗族組織與宗族制度的有效利用、對鄉(xiāng)村社會的政治整合。

政黨的作用在于動員與組織，實現組織領導、思想領導和政治領導，對政治的發(fā)展主要起著方向性的作用，而在鄉(xiāng)村治理中，“政黨下鄉(xiāng)”的第一要務是組織與整合農民[31]，伴隨著“政黨下鄉(xiāng)”而行的是“政策下鄉(xiāng)”[32]，結合宗族發(fā)展和鄉(xiāng)村治理的現實情況，可以在政黨與宗族的合作中實現社區(qū)記憶的重建，即在宗族社會中實行“一族一黨員”，一般而言，一個行政村包括若干個自然村，一個自然村就是一個宗族，“一族一黨員”有利于這個黨員為了增強作為本族人的代表性，加強與本自然村村民的互動，從而加強了社區(qū)記憶，實現了鄉(xiāng)村治理的優(yōu)化。

(三)“行政下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構

動員、任務與命令是行政下鄉(xiāng)的主導要素[33]，但是在人民公社化運動時期，這些要素的錯誤使用導致了社會秩序的紊亂，由此引出了一個怎樣動員、任務和命令這些要素的問題，這是因為沒有結合鄉(xiāng)土社會的特征來實施和監(jiān)督這些動員、任務和命令。在“行政下鄉(xiāng)”過程中，只有結合宗族的作用才能更好地發(fā)揮行政動員、任務和命令的作用，“行政任務宗族化”是社區(qū)記憶建構的重要方式。首先，通過對行政任務的協(xié)同實施，社區(qū)記憶加強，治理的合力更大；其次，行政任務的有效實施可以增強宗族榮譽感，社區(qū)記憶強化，宗族成員政治參與的積極性更高。

(四)“法律下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構

中國的法律具有很強的宗法性和地方性[34]。宗族內的族規(guī)族法作為一種“習慣法”在社會實踐中具有實際能量，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶中的行為規(guī)范作為一種“地方性共識”和“地方性規(guī)范”對于農民的行為有一定的規(guī)范作用。因而在鄉(xiāng)村治理中進行法治建設時，要考慮宗族和宗法特征，通過“宗族普法”、“由族長輔助普法和執(zhí)法”等方式可以將宗族內部團結起來，因地制宜使“法律下鄉(xiāng)”的國家建構過程切實落地。將地方化的宗法與鄉(xiāng)村治理過程中的國家法結合起來，關鍵在于以族長的個人象征和宗法意識的重新確立來對社區(qū)記憶進行建構，從而實現對鄉(xiāng)村社會的有效治理。

六、在社區(qū)記憶建構中理清村民自治組織與宗族的關系

1978年后，宗族制度中以維持生存為目的的功能性制度失去了存在的必要性，但由于正式制度的不完善性，農民大量利用宗族制度中有利于發(fā)展的因素，宗族制度在短暫衰退后再度復興[35]。著眼于以宗族為載體的社區(qū)記憶建構在國家基層治理中的連續(xù)性與斷裂性，在“重心下沉”背景下應發(fā)揚“揚棄”的精神將社會記憶建構、宗族發(fā)展與國家治理形式創(chuàng)新聯系起來，為基層治理現代化提供組織資源。當下，宗族復興在許多地方已成趨勢，宗族觀念在村民中加速傳播，宗族勢力和基礎自治體組織間的關系必須進一步理清，實現村民自治組織的“再組織”，維護其權威，提供行政效率，維護基層民主。從前文鄉(xiāng)村社區(qū)建構中的宗族與國家關系互動、條件互構的分析發(fā)現，實現村民自治組織的“再組織”，可以從以下兩條路徑出發(fā)。

(一)村民自治組織與宗族合作制

縱觀中華上下五千年歷史，宗族管理基層事務由來已久，雖然在某些特定的歷史時期宗族離場，但是它在基層社會秩序建構中的積極作用依然不能否認。不過村民自治組織與宗族合作制有兩大前提。

首先，要界清優(yōu)勢宗族與附意宗族。實現村民自治組織與宗族合作，必須要界清優(yōu)勢宗族與附意宗族，因為村民自治組織與宗族合作本質目的是為民謀利，破除“偽公意”，反映村民真實的“公意”，讓鄉(xiāng)村社會的“自治”切實落地?？梢越梃b西方代議制的組織方式，把村民自治組織管理人員職位以席位的方式分配給各個宗族代表，宗族可以以人數多寡獲得相應席位數，并且固定下來，不能交換席位。這樣，每個宗族在自治體組織里面都有代表本宗族表意的代表，優(yōu)勢宗族和附意宗族都能夠合理維護本族權利，減少優(yōu)勢宗族主導話語權的可能空間，避免村民自治組織權威的流失，有利于合理保障村民自治組織結合村莊整體利益、采取高效的行政行為。

其次，要理清行政村和自然村之間的關系。我國村民自治的對象是行政村，而不是行政村的下屬構成單位——自然村。自然村是宗族社會的主要載體，內部整合度較高。而行政村內部構成較為復雜，他們可能來自不同的宗族，生活距離較遠，是典型的“半熟人社會”，他們既沒有共同的宗族文化認同感，也很難形成共同的利益關系。因而，認識到行政村與自然村之間的區(qū)別是村民自治組織與宗族合作的另一個重要基礎，因為這是溝通自然村之間關系、整合行政村居民的有效方式。

(二)村民自治組織與宗族徹底分離制

宗族在基層治理過程中的積極作用不可忽視，但也不可過度渲染。鄉(xiāng)村社區(qū)記憶在凝聚村民人心、組織農民的同時，也容易窄化村民對其他宗族權利的關注、對公共事務的認知。此時，實行村民自治組織與宗族徹底分離制，要合理認識村民自治組織與宗族在合法性來源與治理取向上的差異。

首先，充分意識到村民自治組織與宗族介入鄉(xiāng)村治理的合法性來源方面的差異。從合法性來源分析，村民自治組織的合法性來源于村民投票，而宗族的合法性來源于宗族能力。當村民自治組織權威與宗族權威發(fā)生沖突時，堅持村民自治組織的合法權威。因為宗族(即使是優(yōu)勢宗族)他們代表的只是一族內的集團意志，不能代表整個行政村的利益，村民自治組織代表的則是整個行政村的公意。雖然堅持自治權威會與某一宗族間發(fā)生矛盾[36]，但是這是基于合理的契約產生的行為：當村民自治組織建立時，它就與管理區(qū)域內的村民之間存在一份契約——居民把自身的部分權利讓渡給它，它維護全體居民的共同權益。在鄉(xiāng)村治理實踐過程中，在處理涉及村莊整體層面的重大事件時，強調村民自治組織的行政主導作用，根據鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府提供的決策流程或村規(guī)民約等現代性共識規(guī)范實施決策，避免宗族勢力的介入。

其次，合理區(qū)分村民自治組織與宗族在介入鄉(xiāng)村治理過程中的治理取向的差異。從村民自治組織與宗族在鄉(xiāng)村治理過程來看，村民自治組織的治理取向多元，而宗族的治理取向單一。村民自治組織作為正式的治理主體，在鄉(xiāng)村治理實踐過程中處理的事務是多元的，從縱向層面來看，村民自治組織要處理鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府甚至更高層級政府交辦的事務，從橫向層面來看，村民自治組織要處理村莊內部的公共服務、經濟、社會、文化等諸多方面的事務。此外，村民自治組織的治理實踐具有明顯的價值導向，村民自治組織由村民選舉產生，秉承“為人民服務”的價值。而宗族介入鄉(xiāng)村治理實踐，直接涉及的事務是比較單一的，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構過程主要涉及村莊公益事業(yè)和文化事業(yè)，比如組織村民修村史、村志，設立宗族公益基金，鼓勵本族或者村莊內的學子求學等等。宗族介入村莊的實踐不存在明顯的價值追求，往往被視為彌合村莊公共服務短板的工具性存在。在組織層面，宗族在鄉(xiāng)村治理的組織體系之外。因而，在鄉(xiāng)村治理實踐過程中，要明確村民自治組織與宗族在治理取向上的差別，界清他們的角色定位和治理領域的范圍，在這個基礎上有序組織村莊公共服務和村莊文化活動。

總體而言，社區(qū)記憶建構在現代國家建構中發(fā)揮著重要作用，社區(qū)記憶的主要載體是宗族，宗族與社區(qū)記憶建構有非常密切的關系，重建鄉(xiāng)村社區(qū)記憶需要與鄉(xiāng)村治理結合起來。在國家基層治理過程中，宗族的形式因時因地而異，但是作為一種組織資源發(fā)掘途經的社區(qū)記憶建構，對于基層治理的社會基礎建構、對于激活鄉(xiāng)村社會的內生動力的意義是非常重大的?，F代國家建構在鄉(xiāng)村社會的表現主要有政權下鄉(xiāng)、政黨下鄉(xiāng)、行政下鄉(xiāng)、政策下鄉(xiāng)和法律下鄉(xiāng)，將社區(qū)記憶建構與現代國家建構聯系起來，能夠更好地把握宗族與國家基層治理之間的關系，同時也有利于拓展鄉(xiāng)村治理研究的視野，以鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構為突破口，探索鄉(xiāng)村治理的有效實現形式。