谷 青

(西安工程大學(xué) 人文學(xué)院,陜西 西安 710062)

“雅”是宋代詞論中一個重要的美學(xué)范疇,從北宋到南宋,這一美學(xué)范疇在繼承“雅”已有美學(xué)內(nèi)涵的同時,不斷結(jié)合時代文化特征與詞體自身美學(xué)特征對其內(nèi)涵進行了新的闡釋與發(fā)展,前期已撰有《淺析北宋詞論中“雅”的美學(xué)內(nèi)涵》[1]一文,闡釋北宋詞論中“雅”的美學(xué)內(nèi)涵,本文則對南宋詞論中“雅”的美學(xué)內(nèi)涵進行解析。

一、南宋詞學(xué)中的“復(fù)雅”思潮與詞學(xué)中的“雅正”

南宋初期的詞學(xué)籠罩在“復(fù)雅”思潮之中,論詞則言“雅正”,以正統(tǒng)的儒家詩教思想來規(guī)范詞的發(fā)展方向。

陳(上髟下犭異)與詹效之在曹冠的詞集序言中以“雅正”論詞,認為曹冠的詞作是“純乎雅正者也”,稱其“造意正平,措辭典雅,格清而不俗,音樂而不淫,斯為上矣”[2],“感物興懷,歸于雅正,乃圣門之所取”[3]。從以上論述可以看到,“雅正”之“雅”包含“造意”“法度”“格”與“樂”四個方面,即詞的情思內(nèi)容、創(chuàng)作手法、美學(xué)風(fēng)格及詞樂。

(一)內(nèi)容之“雅正”

“雅正”之詞最重要的便是要有“雅正”的思想內(nèi)容，那怎樣的情思內(nèi)容才能被稱之為“雅正”呢?

南宋時期曾慥編選《樂府雅詞》,鮦陽居士編選《復(fù)雅歌詞》,兩者皆以“雅正”為編選標準,在內(nèi)容上確定“雅”詞的范圍,明確劃定“雅詞”的標準。

首先被曾慥排除在“雅”詞之外的是“諧謔詞”與“艷情詞”,其編選詞集不僅“涉諧謔則去之”[4],并且把矛頭指向了“艷情詞”,對艷情題材的否定涉及的詞作數(shù)量和詞人是非常多的。北宋時期詞人繼承五代花間詞風(fēng),有著“詞為艷科”的詞學(xué)觀,因此創(chuàng)作了大量的“艷情詞”,其中不乏德高望重之人,如晏殊、歐陽修等。這正體現(xiàn)出北宋詞人對詞體本質(zhì)美學(xué)特征的認知,“詞以艷麗為本色,要是體制使然。如韓魏公、寇萊公、趙忠簡,非不冰心鐵骨,勳德才望,照映千古。而所作小詞,……皆極有情致,盡態(tài)窮妍”[5],有名望之人作極有情致的旖旎之詞,在北宋時期是一個非常普遍的現(xiàn)象。但是在南宋“復(fù)雅”詞學(xué)思想的指導(dǎo)下,“艷詞”成為與“雅正”絕對對立的題材內(nèi)容,被認為是淫鄙的“鄭聲”。因此對于一代儒宗歐陽修的“艷詞”,曾慥只能想出這樣的辦法將其刪除,言“當時小人,或作艷曲,謬為公詞,今悉刪除”。

鮦陽居士的《復(fù)雅歌詞》也有著嚴格的“雅正”標準,對北宋時期受花間詞風(fēng)影響的詞作提出批評,“吾宋之興,宗工巨儒文力妙天下者,猶祖其遺風(fēng),蕩而不知所止。脫其芒端,而四方傳唱,敏若風(fēng)雨,人人歆艷咀味于朋游尊俎之間,以是為相樂也。其韞騷雅之趣者,百一二而己”[6]。其中“猶祖其遺風(fēng)”指的便是對溫庭筠“率然抒一時情致,流為淫艷猥褻不可聞之語”的詞風(fēng)繼承,在批判北宋時期以“娛賓遣興”為創(chuàng)作目的的詞作時,還從正面規(guī)定了“雅正”詞應(yīng)有的情思內(nèi)容,那便是“騷雅”。

何為“騷雅”?“騷”本指《離騷》,“雅”指《詩經(jīng)》中的《大雅》與《小雅》,這些作品被后世文人奉為詩歌中的經(jīng)典,極受推崇,因此,“騷雅”便用來泛指由《詩經(jīng)》和《離騷》所奠定的詩文優(yōu)秀風(fēng)格和傳統(tǒng)?！膀}雅”一詞具有豐富的內(nèi)涵所指,結(jié)合鮦陽居士鮮明的儒家詩教思想來看,其所言“騷雅”應(yīng)該指的是詞中的政治寄托內(nèi)容,這也是《離騷》與《詩經(jīng)》共有特征。因此他在解析詞意之時便會緊緊圍繞“政治寄托”來展開,如漢儒解經(jīng),頗多牽強附會。如其在解讀蘇軾《卜算子》(缺月掛疏桐)一詞時說:“‘缺月’,刺明微也?！唷?暗時也?！娜恕?不得志也?！毻鶃怼?無助也?！@鴻’,賢人不安也。‘回頭’,愛君不忘也?！疅o人省’,君不察也?！畳M寒枝不肯棲’,不偷安于高位也?！拍瘏墙洹?非所安也。此詞與考盤詩極相似。”[7]這便是他所說的“騷雅之趣”,體現(xiàn)出鮦陽居士“雅正”中的政治內(nèi)涵。

(二)法度之“雅正”

與儒家的詩教思想相對應(yīng),“雅正”之詞必然遵循儒家詩學(xué)的創(chuàng)作法則,被稱為“雅正”的曹冠詞在此詞法上便體現(xiàn)出儒家詩學(xué)對情感委曲蘊藉的表現(xiàn)。詹效之評其詞曰:“旨趣純深,中含法度,使人一唱三嘆。蓋其得于六義之遺意,純乎雅正者也?！薄爸既ぜ兩睢奔囱郧樗急磉_的深婉含蓄,而他所運用的創(chuàng)作手法便來自于《詩經(jīng)》中的“六義”, 又言:“感物興懷,歸于雅正,乃圣門之所取”[3]?！傲x”之法尤重“感物興懷”,也就是“比興”手法的運用,是將所要表達的情感意思通過比興寄托藝術(shù)手法傳達,將情感寓于感性的藝術(shù)形象之中。以其所作兩首詠梅詞為例,《漢宮春詠梅》(一品天香)與《水龍吟梅》(自古百卉千葩)這兩首作品雖是詠物,卻是“感物興懷”,寄予著詞人的政治理想。

詞的上片均描寫梅花“欺雪凌霜”和“孤標介潔”的“芳姿高潔”,由此起興,在下片的末句運用“和羹”一典,“君看取,和羹事在,收功不負東皇”，“待芳心結(jié)實,和羹鼎鼐,收功須別”,寄托詞人的政治理想?！昂透币辉~源于《尚書商書說命下》“王曰:‘來!汝說……爾惟訓(xùn)于朕志,若作酒醴,爾惟麹糵;若作和羹,爾惟鹽梅’”[8]。春秋時期的晏子對“和羹”這一概念進行闡釋生發(fā),昭公二十年晏嬰論“和”時說:“和如羹焉,水火醯醢鹽梅以烹魚肉,燀之以薪。宰夫和之,齊之以……味,濟其不及,以泄其過。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉,臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉,臣獻其可以去其否。是以政平而不干,民無爭心先王之濟五味,和五聲也,以平其心,成其政也”[9]。將飲食中的“和羹”之道用于闡述君臣之道,君臣之間如“和羹”一般和諧相輔,才能成就政治升平,由此,“和羹”便用來指大臣輔佐國君治理國家,實現(xiàn)政治理想和功業(yè)。這種政治內(nèi)涵寄寓在梅花的感性形象之中,深得儒家詩教溫柔敦厚之旨。

(三)風(fēng)格之“雅正”

“雅正”的詞風(fēng)主要表現(xiàn)在對“典雅”之美的追求。劉勰在《文心雕龍·體性》中釋“典雅”曰:“典雅者,镕式經(jīng)誥,方軌儒門者也”[10]，指的是文學(xué)應(yīng)該符合儒家典籍的美學(xué)規(guī)范,包括語言風(fēng)格的平實典重及作品整體風(fēng)格的平和厚重。

詹效之在評曹冠詞之“雅正”時,言其“措辭典雅”,即詞作語言摒棄文辭的浮華不實,追求自然質(zhì)實語言表達。湯衡在《張紫薇雅詞序》中說道:“夫鏤玉雕瓊,裁花剪葉,唐末詞人雖不美也。然粉澤之工,反累正氣。”[11]他反對唐末五代詞作語言形式上的華麗,追求一種自然素樸的語言美,體現(xiàn)出“雅正”詞論者對詞作語言的美學(xué)規(guī)定。

“典雅”之美還體現(xiàn)在詞作情感及行文的平和渾厚,這也是儒家經(jīng)典著作共同的美學(xué)風(fēng)格特征。言曹冠詞“旨趣純深”,言張孝祥詞“無一毫浮靡之氣”便是其詞“典雅”風(fēng)格的體現(xiàn)。

(四)詞樂之“雅正”

王灼在《碧雞漫志》中從音樂的角度來論述宋詞之“雅”?！爸姓齽t雅,多哇則鄭”,宋詞之“雅”除了內(nèi)容情感的雅正,詞樂之雅也是宋詞“雅”的重要組成部分。何謂樂之“中正”？“凡陰陽之氣,有中有正,故音樂有正聲,有中聲”,“中正之聲,正聲得正氣,中聲得中氣,則可用。中正用,則平氣應(yīng),故曰,中正以平之”,“禮別異,樂和同”[12]，這里所說的“中正”指的是儒家追求“和雅”的音樂美學(xué)觀。

鮦陽居士在《復(fù)雅歌詞序略》中也明確闡述了樂之古今雅鄭的區(qū)別?！皬?fù)雅”一詞本身就蘊含著崇古非今的儒家思想特征,孟子有言“今之樂猶古之樂”,鮦陽居士對此加以否定,認為今之樂是鄭衛(wèi)之音,無法與古樂相比?！啊对姟啡傥迤?商、周之歌詞也,其言止乎禮義,圣人刪取以為經(jīng)”,隨著古樂的衰微,夷音“天下薰然成俗”,“于是才士始依樂工拍彈之聲,被之以辭,句之長短,各隨曲度,而愈失古之‘聲依永’之理也。溫李之徒,率然抒一時情致,流為淫艷猥褻不可聞之語”[6]。由此可見,鮦陽居士所復(fù)之“雅”是從古之雅樂及《詩經(jīng)》“止乎禮義”出發(fā),帶有儒家倫理教化的色彩。

推崇“復(fù)雅”思想的詞論家,皆言“雅正”,對詞體的內(nèi)容、情感表達、藝術(shù)風(fēng)格、詞樂等各個方面做出了符合儒家詩教美學(xué)的規(guī)定性,將詞體的功能與詩歌的教化功能相等同,強調(diào)其社會功能而忽視了詞體自身的藝術(shù)美學(xué)特性,并不利于詞體健康發(fā)展。但是南宋詞學(xué)在推崇“復(fù)雅”的同時,另一方面也深化了對詞體自身藝術(shù)特性的探討,為詞學(xué)中的“雅”注入了“詞性化”的美學(xué)內(nèi)涵。

二、南宋詞人對詞藝研究的深入與“雅”內(nèi)涵的“詞性”特征

隨著對詞體美學(xué)特征的認識及對詞體藝術(shù)創(chuàng)作研究的深入,以姜夔、張炎為代表的風(fēng)雅詞派在詞學(xué)上提出“騷雅”論,使“雅”的內(nèi)涵呈現(xiàn)出鮮明的“詞性”特征,“雅”自傳統(tǒng)詩歌美學(xué)中引入,在宋代經(jīng)過不斷地豐富發(fā)展,最終真正成為具有詞性美的詞學(xué)范疇。

較早在“雅”論中融入詞體自身美學(xué)特征的是張镃。他在《梅溪詞序》中稱贊史達祖詞時說:“回鞭溫韋之涂,掉鞅李杜之域;躋攀風(fēng)雅,一歸于正,不于是而止。”張鎡認為史達祖詞的“雅”體現(xiàn)在情感風(fēng)格與言辭兩個方面,就情感風(fēng)格表現(xiàn)而言,“瑰奇警邁,清新閑婉,不流于訑蕩污淫者”,所謂“樂而不淫”,正符合雅正之美。史達祖詞作的語言“辭情俱到,織綃泉底,去塵眼中,妥貼輕圓”[13],極具清新雅麗之美。張鎡所闡述的“雅”已經(jīng)深入到詞體本身,其美學(xué)內(nèi)涵已經(jīng)不再僅僅是對詩學(xué)中“雅”之美學(xué)內(nèi)涵的繼承與照搬,而是在“雅”的內(nèi)涵中融入了詞體自有的美學(xué)特征,如“清新閑婉”“妥貼清圓”,他所倡導(dǎo)的“雅”“既立足于‘詞性’,又有借于詩,頗見豐富多樣”[14]。

詹傅在《笑笑詞序》中對“雅”的美學(xué)內(nèi)涵注入了新的內(nèi)容,他稱贊郭應(yīng)祥的詞“典雅純正,清新俊逸”,并從“措辭命意”與“下語造句”兩個方面具體闡明“典雅純正”的內(nèi)涵,“竊窺其措辭命意,若連岡平隴,忽斷而后續(xù);其下語造句,若奇葩麗草,自然而敷榮”[15],措辭命意含蓄蘊藉,曲折多變而又意脈不斷,語言奇麗而自然,體現(xiàn)出詞體婉美的美學(xué)特征。

南宋中期以后以姜夔為代表的風(fēng)雅詞派的興起,“雅”的美學(xué)內(nèi)涵在詞學(xué)中的“詞性”特征更加凸顯,詞論家往往結(jié)合詞體自身的美學(xué)特征,將“雅”之內(nèi)涵從音樂、情感內(nèi)容、藝術(shù)表現(xiàn)等多個方面一步步具體化、深入化,終于在南宋末期成就了雅詞理論的集大成之作《詞源》?！对~源》以“騷雅”“清空”論詞,將詞學(xué)中“雅”的美學(xué)內(nèi)涵具體化、深入化、系統(tǒng)化,完成了一個精彩的總結(jié)。

(一)雅正——詞樂之美

“雅正”的提出與音樂關(guān)系密切,張炎首先從音樂的角度確立了詞體“雅”的美學(xué)特征,“古之樂章、樂府、樂歌、樂曲,皆出于雅正”,周美成諸人“討論古音,審定古調(diào)”,使宋詞創(chuàng)作合乎音律。也就是說,雅詞首先要審音定字,符合聲律規(guī)范,才能稱之為“雅”。張炎又進一步闡述了“雅正”的另一層含義,“詞欲雅而正,志之所之,一為情所役,則失其雅正之音”,這是從情思抒發(fā)的角度來闡述“雅”的內(nèi)涵。張炎認為詩歌與詞在“陶寫性情”這一點是一致的,但在情感表現(xiàn)上卻存在不同,“簸風(fēng)弄月,陶寫性情,詞婉于詩”,詞中情感的表達要含蓄委婉,以此為美學(xué)標準,辛派詞人直抒胸臆的豪放詞作自然排除在雅詞之外,“辛稼軒、劉改之作豪氣詞,非雅詞也,于文章余暇,戲弄筆墨為長短句之詩”, 因此詞中的情感表現(xiàn)應(yīng)該“樂而不淫,哀而不傷”,含蓄委婉而避免直露輕率,否則“失其雅正之音”,“淳厚日變成澆風(fēng)也”[16]。張炎提出的“雅正”源于儒家詩學(xué)觀,無論是對古音的推崇還是情志的表達,都體現(xiàn)出儒家詩學(xué)中“雅”的美學(xué)內(nèi)涵。但是張炎所提到的“雅正”又處處結(jié)合著詞體自身的美學(xué)特征,“雅正”之中包含著對詞體音樂性及婉美風(fēng)格的美學(xué)認知,使得“雅”之美學(xué)內(nèi)涵完成了“詩化”與“詞化”的結(jié)合,在繼承中又有創(chuàng)新。

(二)和雅——詞法之美

“和雅”是張炎評論清真詞時提出的。“美成負一代詞名,所作之詞,渾厚和雅,善于融化詞句,而于音譜,且間有未諧,可見其難矣”[16],這里的“和雅”主要是指清真詞嚴密的法度,正如沈義父在《樂府指迷》中所言:“凡作詞,當以清真為主。蓋清真最為知音,且無一點市井氣。下字運意,皆有法度,往往自唐宋諸賢詩句中來,而不用經(jīng)史中生硬字面,此所以為冠絕也”[17]。清真詞的法度主要體現(xiàn)在兩個方面,一個是音律諧美,另一個是詞句運用均有來處。張炎尤為贊賞周邦彥對“古音”“古調(diào)”的再次審定,這當然也是清真詞呈現(xiàn)“和雅”之美的重要原因,“今老矣,嗟古音之寥寥,慮雅詞之落落”,雅詞的復(fù)興與古音在詞中的重新審定運用有直接的關(guān)聯(lián),這與王灼所言“中正則雅”的美學(xué)思想一脈相承。

(三)古雅——詞風(fēng)之美

“古雅”是張炎在闡述“清空”美學(xué)風(fēng)格的時候提出的?！霸~要清空,不要質(zhì)實。清空則古雅峭拔,質(zhì)實則凝澀晦昧”,這里的“雅”有著純粹的美學(xué)意義,指的是清空詞有清雅不俗的風(fēng)格特征?！暗拧笔菑堁讓η赜^詞的評價,“體制淡雅,氣骨不衰”[16]。南朝梁劉勰在《文心雕龍附會》中有言:“夫才童學(xué)文,宜正體製,必以情志為神明,事義為骨髓,辭采為肌膚,宮商為聲氣?！闭查A義證曰:“‘體製’也作‘體制’,包括體裁及其在情志、事義、辭采、宮商等方面的規(guī)格要求,也包括風(fēng)格?！盵18]張炎所言“體制”主要指的是秦觀詞清淡高雅的詞風(fēng)?！肮叛拧迸c“淡雅”中的“雅”主要是美學(xué)風(fēng)格層面的內(nèi)涵,體現(xiàn)出作品超脫凡俗的美學(xué)風(fēng)貌。

(四)騷雅——詞體之美

“騷雅”是張炎詞論中的核心范疇,是對南宋以來尚雅之風(fēng)復(fù)熾現(xiàn)象最為直接的理論回應(yīng)[19],有著極為豐富而深刻的內(nèi)涵。這一范疇既體現(xiàn)出詞論中“雅”范疇對詩學(xué)的繼承,更結(jié)合了詞體獨特的美學(xué)特征,不僅代表著宋代詞論的一個高峰,對后世詞論也產(chǎn)生深遠的影響?！对~源》中有三處提及“騷雅”:

白石詞如疏影、暗香、揚州慢、一萼紅、琵琶仙、探春、八歸、淡黃柳等曲,不惟清空,又且騷雅,讀之使人神觀飛越[20]。

陸雪溪瑞鶴仙云……辛稼軒祝英臺近云……皆景中帶情,而存騷雅[20]。

美成詞……惜乎意趣卻不高遠。所以出奇之語,以白石騷雅句法潤色之,真天機云錦也[20]。

孫兢在《竹坡老人詞敘》中有言:“竹坡先生少慕張右使而師之……由是盡得前輩作文關(guān)紐,其大者故已掀揭漢唐,凌厲騷雅,燁然名一世矣。”[21]他認為周紫芝的文章“凌厲騷雅”,到達了很高的文學(xué)境界。宋代詞論中最早明確言及“騷雅”的是鮦陽居士的《復(fù)雅歌詞序略》,雖然沒有對“騷雅”的內(nèi)涵做出進一步的闡釋,但是在宋人的詞論中,尤其是南宋詞論中,對“騷”的內(nèi)涵多有論及。早在北宋元祐時期,張耒在《東山詞序》中便贊揚賀鑄詞“幽潔如屈、宋”[22],“幽潔”是“騷”最具代表性的風(fēng)格特征。南宋初黃大輿編錄《梅苑》,其自序云:“于是錄唐以來詞人才士之作以為齋居之玩。目之曰《梅苑》者,詩人之義,托物取興。屈原制騷,盛列芳草,今之所錄,蓋同一揆”[23]?！膀}”蘊有芳草美人寄托比興之意。南宋胡寅在《酒邊集序》中對“騷辭”的情感表現(xiàn)特征有著較為祥切的論述,“詞曲者,古樂曲之末造也。古樂府者,詩之旁流也。詩出于《離騷》《楚辭》。而騷辭者,變風(fēng)變雅之怨而迫、哀而傷者也。其發(fā)乎情則同,而止乎禮義則異,名曰曲,以其曲盡人情耳”[24]。胡寅認為“騷辭”的情感表現(xiàn)以哀怨為基調(diào),并且呈現(xiàn)出不受儒家禮義節(jié)制的激切風(fēng)格。通過以上分析,我們可以看到隨著時代的變遷,詞論家對“騷”的理解及側(cè)重點都會有所不同,其背后蘊藏的自然是由于時代歷史背景的轉(zhuǎn)換而引起的文人心態(tài)變遷。張炎將“騷”與“雅”結(jié)合,又賦予“雅”怎樣的具體內(nèi)涵呢?

1.情感表達委婉蘊藉,別有寄托

從張炎對詞作的評析來看,他認為具有騷雅之美的詞主要以姜夔為代表,陸雪溪《瑞鶴仙》(臉霞紅印枕)與辛棄疾《祝英臺近》(寶釵分)同樣“存騷雅”,究竟這些作品具有怎樣的品格使得張炎能夠做出如此高的評價呢?

在評述陸、辛詞“存騷雅”之后,張炎緊接著說，“故其燕酣之樂,別離之愁,回文題葉之思,峴首西州之淚,一寓于詞。若能屏去浮艷,樂而不淫,是亦漢魏樂府之遺意”[20]。這段文字對“騷雅”的內(nèi)涵做出了更為具體的闡述,其中包含了兩層含義：一是詞作要有寄托,這與黃大輿在《梅苑》自序中所言“詩人之義,托物取興。屈原制騷,盛列芳草”含義相同;二是情感表達“樂而不淫”,含蓄委婉不激切。與詩歌相比,詞更加強調(diào)婉美的藝術(shù)風(fēng)格,“簸弄風(fēng)月,陶寫性情,詞婉于詩”。這與胡寅所言“騷辭”怨迫激切的情感表現(xiàn)存在很大差異,究其原因正在于時代變遷對文人心態(tài)產(chǎn)生的影響。

被認為是“騷雅”詞代表的姜夔的詞作,同樣符合這一美學(xué)特征。以《暗香》《疏影》為例,俞平伯評曰:“二首均詠梅花,蟬聯(lián)而下,似畫家的通景……上首多關(guān)個身世,故以何遜自比。下首寫家國之恨居多,故引昭君、胡沙、深宮等等為喻”[25]。唐圭璋亦言《暗香》“無句非梅,無意不深,而托寓君國,感懷今昔,尤極婉轉(zhuǎn)回環(huán)之妙”,又言《疏影》“寄托亦深……用王建詠梅詩意,抒寄懷二帝之情……用壽陽公主事,以喻昔時太平沉酣之狀……皆能曲折傳神”[26]。由此可見,就情感思想的表現(xiàn)而言,張炎所倡“雅”之美學(xué)內(nèi)涵即是“在于作品立意不忘天下大事,但在藝術(shù)上要出以比興寄托,繼承《離騷》‘芳草美人’的傳統(tǒng),取曲而不取直,取溫柔敦厚而不取強烈激切”[14]。張炎詞學(xué)中的“雅”一方面繼承了“詩言志”“樂而不淫”“含蓄蘊藉”的詩歌美學(xué)傳統(tǒng),另一方面又強調(diào)詞比詩更加婉美的體制品格,強化了“雅”的“詞性”特征。

2.章法、句法與字面的精美細密

張炎詞學(xué)中所倡之“雅”,還強調(diào)詞法的精密鍛煉,章法、句法及字面只有經(jīng)過反復(fù)鍛煉修改,才能成就如“無瑕之玉”般的雅詞,“倘急于脫稿,倦事修擇,豈能無病,不惟不能全美,抑且未協(xié)音聲。作詩者且猶旬鍛句煉,況于詞乎”。

作慢詞要先立意,而后“思量頭如何起,尾如何結(jié)”,過片“不要斷了曲意,需要承上接下”,“意脈不斷”[20]。慢詞篇幅較長,其層次轉(zhuǎn)折較為復(fù)雜,起承轉(zhuǎn)合的合理運用,才能讓詞作呈現(xiàn)出自然渾融的整體和諧之美,而無粗疏散亂之病。

句法也是構(gòu)成雅詞的一個重要方面。美成詞“所以出奇之語,以白石騷雅句法潤色之,真天機云錦也”,張炎對詞中句法提出了具體明確的美學(xué)要求,“詞中句法,要平妥精粹”,“讀之使人擊節(jié)可也”[20]。這里的句法,主要指詞篇中高妙精警的詞句,這些句子似平易自然,卻是詞人精加鍛煉的結(jié)果,如姜白石《揚州慢》(淮左名都)中的名句“二十四橋仍在,波心蕩,冷月無聲”,意趣高遠,句法挺異,看似平淡的語句卻蘊含著詞人的筆力。

字面也是張炎極為重視的一點,“句法中有字面,蓋詞中一個生硬字用不得。須是深加鍛煉,字字敲打的響,歌誦妥溜,方為本色語”[20]。詞中字面尤為重要,首先字要協(xié)律,“始知雅詞協(xié)音,雖一字亦不放過”;其次字要自然雅致,避免粗疏,“詞既成……又恐字面粗疏,即為修改”[20]。與詩歌語言相比,詞對語言的要求更加嚴格細致,語言較詩也更為精致,所以需要詞人更多精思的投入。

和第一點相比,詞學(xué)中“雅”的這一美學(xué)內(nèi)涵所彰顯的詞體特征更為深入而明確,使“雅”真正成為具有鮮明詞性特征的詞學(xué)審美范疇。

3.清空之美的詞風(fēng)

張炎所倡雅詞之“雅”,在風(fēng)格上則是“詞要清空,不要質(zhì)實”?！扒蹇铡笔恰把拧痹陲L(fēng)格層面的又一層美學(xué)內(nèi)涵。何為“清空”?張炎有言:“姜白石詞如野云孤飛,去留無跡?！边@種“體悟”式的論詞方式的確讓人感受到一種美妙超然的意境,那么如何才能使詞作呈現(xiàn)這一美學(xué)風(fēng)格呢?就語言而言要疏不要密,“此詞疏快,卻不質(zhì)實”,要合理運用虛字,“用虛字呼喚”,虛實結(jié)合,疏密相間,才能讓清氣流動其中,“若八字既工,下句便合稍寬,庶不窒塞”;就用事而言,要“體認著題,融化不澀”，用事“不為事所使”。如姜夔《疏影》詞“昭君不慣胡沙遠,但暗憶江南江北。想佩環(huán)月下歸來,化作此花幽獨”，“猶記深宮舊事,那人正睡里,飛近娥綠”,前者用杜甫詩意,蘊含的則是詞人對二帝北去的痛惜與思念,后者用壽陽公主事,用以表現(xiàn)曾經(jīng)的承平之世,兩者都沒有拘泥于典故本身,而是自然恰切地融入了詞人自身的情思,別有深意。就詠物而言,同樣不能過于拘泥所詠之物,“體認稍真,則拘而不暢”。總而言之,張炎的“清空”說主要涉及的是有關(guān)詞作虛實疏密關(guān)系的重要美學(xué)問題,“清空”說的提出,同樣豐富了“雅”的“詞性”內(nèi)涵。

從以上分析中我們可以看到張炎的詞學(xué)理論既立足于詞之源(詩歌),同時凸顯細化了詞體自身的美學(xué)特征,既包含了作品的情思美,又包含了詞的藝術(shù)美與風(fēng)格美,使“雅”的美學(xué)內(nèi)涵更加豐富、具體、深入,最終完成了詞學(xué)中“雅”之美學(xué)內(nèi)涵詩化與詞化的結(jié)合,使詞學(xué)中的“雅”擁有了與眾不同的詞性之美。

通過對宋代詞學(xué)中“雅”范疇內(nèi)涵的梳理,可以看到其內(nèi)涵隨著時代的發(fā)展而不斷變遷的過程。這一發(fā)展和變遷與時代審美及詞體自身獨有的美學(xué)特征相關(guān),也是宋代詞學(xué)中“雅”范疇美學(xué)內(nèi)涵的新意所在。