坐在船尾的歡喜。

看著旁邊幾個人拍照的歡喜。

河水干涸由波濤轉(zhuǎn)為涓涓細(xì)流的傷感。

某個人不在場的傷感。競技場上

看到一個大個子被擊倒的歡喜。凝視

地圖上去過的某個城市的傷感。

電視里一群長相古怪的人一邊

跳舞一邊打鬧的歡喜。走動在不知

其名的什么樹的陰影里的歡喜。

站臺出口四散的方向感的傷感。

一個早起的女人睜著睡眼倚著

陽臺抱著自己望著你的傷感和歡喜。

都是毛絨絨的東西。雪中企鵝齊聲叫喚。

[林忠成賞評] 余怒是中國詩壇的卡夫卡，其詩歌圖像的差異、斷裂造成的荒誕感，與卡夫卡作品異質(zhì)同構(gòu)。其詩歌通過扭斷語法的脖子，達(dá)到非理性的眩惑，發(fā)出本雅明式的“光暈”。?？略凇动偘d與文明》中認(rèn)為“我們不能把它（非理性）理解為一種理性的扭曲，喪失或錯亂，而應(yīng)簡單地將它理解為理性的?；蟆Ｑ；笫枪馓旎罩碌囊雇?，是籠罩著任何光照過于強烈的地方的核心部分的黑暗。”余怒詩歌圖像中的黑暗，就是光天化日之下的黑暗。邏各斯之眼看到的是理性的太陽，解構(gòu)主義之眼看到的是虛無和混沌?！把；蟮睦硇员犙劭刺枺吹降氖翘摕o……笛卡爾閉上眼睛，堵住耳朵，是為了更好地看到本質(zhì)性日光的偉大光亮……瘋?cè)吮牬笱劬?，看到的只是黑夜，自以為看到了想象的東西，在被某種其實是黑暗的光亮所陶醉的瘋?cè)搜矍埃‖F(xiàn)和繁衍的是各種心象，這些心象沒有自我批判能力，卻又無可補救地脫離現(xiàn)實存在。”（《瘋癲與文明》）

余怒堵住邏各斯的眼睛和耳朵，看到的盡是毛絨絨的心象，是反結(jié)構(gòu)、反語法的“歡喜”，這些“歡喜”是存在主義式的，在邏輯眼里恰恰是悲愴。眼前的一切，船、河水、競技場、電視節(jié)目、樹影、女人，統(tǒng)統(tǒng)都是荒誕的存在物，相互間無意義鏈接。作者在寫作時，面對的是隱身于墻壁中的隱身人，不是市場的引車賣漿者流。語言從通用的世界中撤退，作品沉默之處，就已在言說。

解構(gòu)主義目之所及，全是毛絨絨的價值體系，它主動拆除語言的清晰性、單向性，把常規(guī)語言上下文之間的邏輯梯子撤掉，讓前后句形成落差，延異、復(fù)調(diào)等反結(jié)構(gòu)效果由此顯現(xiàn)，整首詩呈耗散狀，每個詞都是一個顫抖不已的神經(jīng)器官。“它增強我們對于差異的敏感，促進我們對不同通約事物的寬容能力。它的原則不是專家的同一推理，而是發(fā)明家的謬誤推理?！保ā逗蟋F(xiàn)代狀態(tài)·關(guān)于知識的報告》，讓·弗·利奧塔）謬誤推理是語言擴容增值的最大手段。