◎蘇琦

一、關(guān)于“示”部

《說文·示部》：“示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。凡示之屬皆從示。，古文示?！?/p>

“示”的意思被許慎解釋為：示就是上天垂示的象，向人顯示吉兇?！岸笔恰笆尽钡倪吪??！笆尽弊掷锏娜P垂畫代表了三種事物——日、月和星辰。人們觀察天象是用來推測世間變化的。示是神祇的事。只要是和示有關(guān)的字都用示作偏旁。

“示”部是《說文》第一篇的第三個部首，示部共收錄67字。根據(jù)《說文·示部》字的排列次序，許慎把這些字分為表示祭祀目的的十二個；表示祭祀對象的四個；表示祭祀禮儀的六個；表示祖廟、祭祖之事的六個；表示祭祀名稱和祭祀方式的二十七個；表示不吉之事的六個。

在這67個字里，引用了古書進(jìn)行注釋的有16個字，其中引用《周禮》7處，占“示”部總引用書籍?dāng)?shù)的44%；引用《春秋》3處，占“示”部總引用書籍?dāng)?shù)的19%；引用《詩經(jīng)》2處，占“示”部總引用書籍?dāng)?shù)的11%；引用《尚書》《漢律》《禮記》《逸周書》各一處，共占“示”部總引用書籍?dāng)?shù)的25%。由此可見，“示”部引用《周禮》最多，《春秋》次之，《詩經(jīng)》再次，《尚書》《漢律》《禮記》《逸周書》更少。

二、《周禮》與《說文·示部》及《周禮》與《詩經(jīng)》對比

《周禮》即周公所著禮制書籍十三經(jīng)之一，是西周時期的著名政治家、思想家、文學(xué)家、軍事家周公旦所著，全書分為冠、婚、喪、祭、射、朝、聘等部分，是古代華夏禮樂文化的理論形態(tài)，對禮法、禮義作了最權(quán)威的記載和解釋，對歷代禮制的影響最為深遠(yuǎn)。

《說文·示部》里引用《周禮》的共有7個字，分別是“禘”“祫”“祏” “禬”“祃”“社”“閏”，在《說文·示部》中的注釋分別為：

禘：帝祭也。從示帝聲?！吨芏Y》曰：“五歲一禘?！?/p>

祫：大合祭先祖親疏遠(yuǎn)近也。從示、合?！吨芏Y》曰：“三歲一祫?！?/p>

祏：宗廟主也?！吨芏Y》有郊、宗、石室。一曰大夫以石為主。從示從石，石亦聲。

禬：會福祭也。從示從會，會亦聲。《周禮》曰：“禬之祝號。”

祃：師行所止，恐有慢其神，下而祀之曰祃。從示馬聲。《周禮》曰：“祃于所征之地。”

社：地主也。從示、土?！洞呵飩鳌吩唬骸肮补ぶ泳潺垶樯缟瘛！薄吨芏Y》曰：“二十五家為社，各樹其土所宜之木。”

閏：馀分之月，五歲再閏，告朔之禮，天子居宗廟，閏月居門中。從王在門中。《周禮》曰：“閏月，王居門中，終月也?！?/p>

其中，“禘”“祫”“祏”“禬”“祃”“閏”都與祭祀活動有關(guān)，“社”是指土地神，而中國古代是農(nóng)業(yè)大國，土地神是一位至關(guān)重要的神，多地設(shè)地王廟以祭祀土地神以求豐收。由此可見，“示”部的內(nèi)容引用《周禮》的部分都出于“祭”的部分，這也與“示”部內(nèi)容多為祭祀有關(guān)。這便可以認(rèn)定為“示”部引用《周禮》頗多的原因之一。

《詩經(jīng)》是中國最早的一部詩歌總集，也是我國古代詩歌開端，收集了西周初年至春秋中葉的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，反映了從公元前11世紀(jì)到公元前6世紀(jì)約五百年間的社會面貌。這里舉“艸”部為例，與“示”部進(jìn)行比較。

“艸”部引用《詩經(jīng)》的注釋占總引用古書作注釋數(shù)量的58%，《周禮》作注卻只占9%。上文提到，“示”部引用《詩經(jīng)》作注占總引用古書注釋數(shù)量的11%，而《周禮》占44%。

為什么會造成這種現(xiàn)象呢？《周禮》依據(jù)不同禮制類別而分類，《詩經(jīng)》卻是依據(jù)樂調(diào)的不同分為風(fēng)、雅、頌三部分?！捌H”部的字基本與“艸”有關(guān)，“艸”：“百芔也。從二屮。凡艸之屬皆從艸?！保ā墩f文·艸部》）而“艸”在日常生活中十分常見，以“百”為數(shù)量形容詞可見其數(shù)量之多，散見于《詩經(jīng)》的三個部分也十分正常，但是“示”部有所不同，從數(shù)量來說，“示”部字少于“艸”部，且與祭祀有關(guān)，可是祭祀并不像草一樣常見；從分類依據(jù)來說，《詩經(jīng)》沒有《周禮》中如“祭祀類”的分類，從分類角度來說，“示”部在《詩經(jīng)》有中的效信息不如《周禮》多，故也算作“示”部運(yùn)用《周禮》作注較多的原因之一。

三、《春秋傳》的引用情況

《春秋傳》即《左傳》，相傳為春秋末年左丘明為解釋孔子的《春秋》而作。原名為《左氏春秋》，漢代改稱《春秋左氏傳》，簡稱《左傳》，是中國古代一部敘事完備的編年體史書，更是先秦散文著作的代表。簡單來說，左丘明寫《左傳》本質(zhì)上和許慎作《說文》的文化本質(zhì)其實(shí)是一樣的，都是對前段文化的解釋。

《春秋》即《春秋經(jīng)》，是中國古代儒家典籍“六經(jīng)”之一，是我國第一部編年體史書，也是周朝時期魯國的國史，現(xiàn)存版本據(jù)傳由孔子修訂而成。孟子有言：“孔子成春秋則亂臣賊子懼”，可見“春秋大義”和“春秋筆法”震懾、刺痛了亂臣賊子，對當(dāng)時的影響之大。而為什么一部有如此大影響的書籍，其傳書在示部引用時卻不如《周禮》的引用數(shù)量多呢？

孔子對于鬼神的態(tài)度，一向是“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》）、“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《論語·雍也》）。說到“示”部，很多都與占卜、巫術(shù)有關(guān)，說到占卜和巫術(shù)，自然與鬼神有關(guān)，因而對于占卜、巫術(shù)方面，對于《說文》注釋引用作用較小。而祭祀是周朝禮制中十分重要的一部分，周朝在商朝的基礎(chǔ)上建立起了十分完備的祭祀制度。孔子是恢復(fù)周禮的倡導(dǎo)者，自然對于周朝被統(tǒng)治者肯定的祭祀持肯定態(tài)度，孔子有言道：祭如在，祭神如神在。子曰，吾不與祭，如不祭。（《論語·八佾》），意思是說祭祀祖先的時候，就應(yīng)該當(dāng)作祖先在這個祭祀現(xiàn)場一樣，應(yīng)該顯示出自己無比的尊敬。倘若祭祀沒有誠敬的心意，就像沒有參與祭祀一樣。同時孔子也是實(shí)用主義者，祭祀更多是作為一種政治工具而存在。由此可見，孔子不僅對于祭祀態(tài)度端正，還十分重視祭祀事宜。“未能人事，焉能鬼神”（《論語·先進(jìn)》）是孔子對弟子子路說的，由此可見孔子并非一味否定鬼神存在，只是不去議論。以上論述了《說文》引用《春秋傳》的內(nèi)容作注的合理性，而為什么《說文·示部》引用《春秋傳》的條數(shù)不及《周禮》呢？這需要結(jié)合具體文字和引用情況來解釋，《說文·示部》中引用了《春秋傳》的字如下：

祳：社肉，盛以蜃，故謂之祳。天子所以親遺同姓。從示辰聲?！洞呵飩鳌吩唬骸笆衼須w祳?！?/p>

社：地主也。從示土。《春秋傳》曰：“共工之子句龍為社神?！薄吨芏Y》曰“二十五家為社，各樹其土所宜之木?！?/p>

祲：精氣感祥。從示，侵省聲?！洞呵飩鳌吩唬骸耙姵嗪谥?。”

“祳”處引用的“天王使石尚來歸脤”（《春秋·定公十四年》）里的“歸脤”是說贈送祭社稷或祭宗廟所用的生肉，也代表了一種祭祀儀式，這句話是對于當(dāng)時場景的記錄。

“社”是說歷史神話中的任務(wù)——共工之子句龍為社神。神話經(jīng)歷了歷史化階段，以孔子為代表的儒家對神話進(jìn)行改造，使神話人物、故事“合理化”，載入史冊當(dāng)成歷史，再加上神話之“神”，則是“示”部之字，故而與“神話”有關(guān)的內(nèi)容會被歸入“示”部的注釋并不奇怪。但畢竟《春秋》記載的是魯國歷史，這段內(nèi)容只是出現(xiàn)在魏獻(xiàn)子和蔡墨的對話之中，只是個別引用了神話傳說中人物的現(xiàn)象，是對當(dāng)時發(fā)生的對話的記載。

“梓慎曰：禘之曰，其有咎乎！吾見赤黑之祲，非祭祥也，喪氛也?！保ā蹲髠鳌ふ压ふ压迥辍罚┻@里是說，在昭公十五年春季，將要對武公舉行祭祀之前，梓慎說：“大的祭祀那一天恐怕會有災(zāi)禍！我看到了紅黑色的妖氣，這不是祭祀的祥瑞，是喪事的氣氛?！边@也屬于對當(dāng)時發(fā)生的事件記錄。

如上內(nèi)容所述，雖然《春秋經(jīng)》中記有關(guān)于祭祀一類的內(nèi)容，但是《春秋經(jīng)》的主要內(nèi)容仍為敘事，記述了周王室的衰落，表現(xiàn)了新舊政治勢力的消長，揭示了社會的變革趨勢，主要目的在于維護(hù)周禮、崇禮尚德，以禮制規(guī)范評判人物，但卻不是對于周代禮制的專門論述作品，歸于敘事性散文一類，在對于周代禮制的記載這方面，零散見于書中，自然是不及《周禮》的內(nèi)容專、全。

四、許慎與周禮

許慎（約公元58年－147年），字叔重，汝南召陵（今河南省漯河市召陵區(qū)）人，東漢時期頗負(fù)盛名的經(jīng)學(xué)家、文字學(xué)家。這里說的許慎是“經(jīng)學(xué)家”中的“經(jīng)學(xué)”，是指古文經(jīng)學(xué)。經(jīng)學(xué)，原本是泛指先秦各家學(xué)說要義的學(xué)問，但在中國漢代罷黜百家、表彰《六經(jīng)》后特指《六經(jīng)》。而經(jīng)學(xué)在漢代分成了兩個派別——古文經(jīng)學(xué)和今文經(jīng)學(xué)。以秦漢之際為界，秦代的小篆和小篆以前的字體統(tǒng)稱為古文字，漢代的隸書和隸書以后的字體統(tǒng)稱為今文字。古文字與今文字之間的過渡字體是秦漢之際流行的古隸（又稱秦隸），顧名思義，古文經(jīng)學(xué)和今文經(jīng)學(xué)的“古”與“今”是指古文字和今文字。許慎代表的，就是古文經(jīng)學(xué)一派。雖然直觀地看“古文”和“今文”兩個名詞，像是“古文經(jīng)學(xué)”在前“今文經(jīng)學(xué)”在后，但是“古文經(jīng)學(xué)”的形成要晚于“今文經(jīng)學(xué)”。

自漢初除挾書之禁后，西漢對散失的古書有所收集，其中收集了一批用戰(zhàn)國時代六國文字書寫的儒家經(jīng)典，后來稱之為古文經(jīng)。這些古文經(jīng)主要有三個來源：一是景帝時魯恭王擴(kuò)建宮室時在孔子舊宅壁中發(fā)現(xiàn)的；二是流傳于民間，為河間獻(xiàn)王所得的一批古書；三是漢宣帝時，河內(nèi)女子發(fā)老屋得到的古文。得益于這些古書的發(fā)現(xiàn)，古文經(jīng)學(xué)一派應(yīng)運(yùn)而生。

古文經(jīng)學(xué)在東漢中葉以后成為主 要學(xué)術(shù)學(xué)說，而古文經(jīng)學(xué)為什么能夠后來者居上呢？是因?yàn)橥趺r，劉歆奏請將西漢的景帝、武帝之際河間獻(xiàn)王劉德從民間征得的《周官》列入學(xué)官，并更名為《周禮》，東漢末，經(jīng)學(xué)大師鄭玄為《周禮》作了出色的注。由于鄭玄在學(xué)術(shù)上十分崇高的聲望，《周禮》一躍而居《三禮》（《周禮》《儀禮》《禮記》）之首，成為儒家的經(jīng)典著作，令時人驚嘆不已。

而《說文》的作者許慎，就是古文經(jīng)學(xué)的代表學(xué)家，作為為自己學(xué)派大幅提升地位的書籍，《周禮》自然是要受到許慎“款待”的，而這就涉及到《說文》這部書最初的性質(zhì)問題了?！墩f文》最初并不僅僅是一部文字學(xué)專著，而是帶有政治色彩的。許慎師從賈逵，賈逵（公元30年—101年），字景伯，扶風(fēng)郡平陵縣人，也就是現(xiàn)在的陜西咸陽市人，也是古文經(jīng)學(xué)的代表者，在文學(xué)方面的成就很高，當(dāng)時的人都稱他為“通儒”，能夠被稱作“通儒”的人，都是在儒學(xué)方面有著很高的成就以及淵博的學(xué)識。師從這樣一位學(xué)者，許慎自然是學(xué)到了不少，以至?xí)r人對許慎的評價為“五經(jīng)無雙許叔重”，許慎對于五經(jīng)的把握可見一斑?！墩f文》對文字進(jìn)行注釋，這里引用的“文字”正是指屬于古文字范疇的小篆。由此可見，《說文》并不只是一部文字學(xué)著作，在《說文》橫空出世的那一刻，它便帶有了許慎自己的立場——代表古文經(jīng)學(xué)。如果把《說文》比作許慎的觀點(diǎn)，那么許慎在《說文》里大量引用《周禮》作注，就像是王莽“托古”于《周禮》實(shí)則為“改制”一樣，許慎實(shí)則是在通過《周禮》和《說文》為自己的觀點(diǎn)增加“論據(jù)”。

五、結(jié)語

綜上，《說文·示部》之所以引用《周禮》對文字進(jìn)行注解條數(shù)最多，原因是多方面的。從部首本身來說，“示”部的含義與《周禮》的祭祀一類部分內(nèi)容相吻合，故而引用較多；從《詩經(jīng)》的分類與《詩經(jīng)》《周禮》的比較來說，“示”部的內(nèi)容主要是祭祀和占卜，而《詩經(jīng)》卻是：“風(fēng)土之音曰風(fēng)，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌”（鄭樵《昆蟲草木略·序》，《通志》卷七十五），以樂歌的不同類型分類，且《詩經(jīng)》祭祀詩是建立在萬物有靈，靈魂不死的原始宗教觀念的基礎(chǔ)之上的，吻合度并不及《周禮》；從《春秋傳》（即《左傳》）來說，《春秋傳》主要是敘事散文，其中記載的與《說文》中貼合的有關(guān)祭祀的內(nèi)容，都是敘事性質(zhì)，而并非專門記載祭祀一類的內(nèi)容，內(nèi)容不如《周禮》全、專；從許慎本人來說，鄭玄為《周禮》作注將許慎所代表的古文經(jīng)學(xué)推到最高潮，故而在《說文》中引用了較多《周禮》的內(nèi)容。

綜上，得出四點(diǎn)許慎在《說文·示部》引用《周禮》最多的原因。