王 琨

民間文學(xué)是廣大人民群眾在日常生活中講述、傳承的“活態(tài)”文化，集民間智慧、民俗心理、地方性知識于一身，具有重要的文化傳承、學(xué)術(shù)研究和生活實踐意義。與其他“非遺”門類相比，民間文學(xué)的“標(biāo)準(zhǔn)化”保護(hù)似乎一直都是繞不開的難點。具體來說，因其具有集體性、口頭性和變異性等特質(zhì)，就意味著民間文學(xué)文本的多樣化和異文的不斷產(chǎn)生，而且它不像“傳統(tǒng)美術(shù)”“傳統(tǒng)醫(yī)藥”類非遺那樣以具體實物為依托。但其實在“非遺”介入之初，民間文學(xué)的“標(biāo)準(zhǔn)”就已經(jīng)存在，比如申報項目的命名、對傳承人資格的甄選與級別的認(rèn)定等等，越是具體的工作，就越需要某些“標(biāo)準(zhǔn)”的介入。因此，想要解決“民間文學(xué)類”非遺申報與保護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)制定及介入問題，就必須在具體的實踐中結(jié)合學(xué)術(shù)史發(fā)展與地方性知識，實現(xiàn)規(guī)范化保護(hù)和“活態(tài)”傳承的動態(tài)平衡。

一、不同視野中的“民間文學(xué)”

“分類，是研究者的需要。”(1)林繼富主編：《中國民間故事講述研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社2013年，第31頁。當(dāng)人們使用“民間文學(xué)”這個概念，就意味著對學(xué)界分類系統(tǒng)的某種接受與認(rèn)同；而對于廣大民眾來說，他們本來就自在地生活于“民間”，傳播與傳承著各種口頭敘事；同時在非遺的框架下，那些被納入評價體系、收入名錄并獲得官方認(rèn)證的“民間文學(xué)類”非遺既源自民間，但又與學(xué)術(shù)界的分類有所差異。

(一)學(xué)術(shù)的界定與分類

我國學(xué)界對“民間文學(xué)”的學(xué)科化、系統(tǒng)化研究可以追溯到“五·四”新文化運動時期，以北京大學(xué)發(fā)起的征集歌謠活動為開端，以《歌謠周刊》和中山大學(xué)的《民俗》周刊為陣地，諸多著名學(xué)者都參與其中，其中對“民間文學(xué)”的定義、分類等問題也是一直被關(guān)注和探討的重要議題。

周作人受人類學(xué)派的影響，運用敘事與信仰相結(jié)合的視角對民間文學(xué)中的幾大亞類提出了自己的看法：“上古之時，宗教初萌……蓋約言之，神話者原人之宗教，世說者其歷史，而童話則為文學(xué)也。(2)周作人：《童話略論》，載《兒童文學(xué)小論》，石家莊：河北教育出版社2002年，第4-5頁。這里的“世說”可以理解成如今學(xué)術(shù)分類中的民間傳說，“童話”則更接近于“民間故事”。雖然他認(rèn)為這三類民間敘事之間存在體裁上的差異性，但它們皆出于“民間”，是廣大民眾在信仰世界和日常生活中不斷實踐的產(chǎn)物。趙景深則進(jìn)一步深化了這三者間的生成關(guān)系，認(rèn)為“神話”和“傳說”是“嚴(yán)肅的故事”，而“童話”則是由此二者轉(zhuǎn)變而來的“游戲的故事”。他也明確指出了這些“民族文學(xué)”的特點，即“由民族全體創(chuàng)造出來的，不是一個人創(chuàng)造出來的；并且是口述的，不是筆書的……”(3)趙景深：《童話概要》，上海：新北書局1927年，第10-12頁。容肇祖從歷史文化研究的角度去探討“民間的故事”，在他看來，“民間的故事”可以分為充滿幻想性的給人幼年時期予以熏陶的“童話”、茶余飯后的“笑話”“其他俗傳的史事及神話”(民間的掌故談)等。(4)容肇祖：《廣州民間故事序》，《國立中山大學(xué)民俗周刊》第7期(原《民俗》第77期)，北京：國家圖書館出版社2014年，第3-5頁。。其他還有如顧均正提出將“民間故事”分為“童話(即含有神異分子的)、傳說、故事、寓言、趣話、事物來因故事、地方傳說等七大類”(5)顧均正：《關(guān)于民間故事的分類》，《國立中山大學(xué)民俗周刊》第2期(原《民俗》第19-20合輯)，北京：國家圖書館出版社2014年，第70-71頁。，實際上即是采用了類似于如今“廣義的”民間故事的概念；總之，早期學(xué)者大多受到德國、英國、日本等學(xué)術(shù)成果的影響，結(jié)合搜集而來的文本資料進(jìn)行研究，試圖找到契合我國本土的概念范疇與研究路徑。雖然當(dāng)時已經(jīng)有“民間文藝”“民間文學(xué)”“神話”“傳說”“民間故事”等說法，但還沒有形成較為明晰的學(xué)科性定義與分類體系，不過毫無疑問，他們普遍認(rèn)為民間口頭敘事是廣大民眾在歷史發(fā)展中不斷創(chuàng)作、播衍與傳承的，是屬于“中國民俗學(xué)”的珍貴資料，也是屬于全民族的寶貴財富。

二十世紀(jì)80年代以來學(xué)界普遍采用了“民間文學(xué)”的概念，逐步確立了具體體裁分類，鐘敬文主編的《民間文學(xué)概論》中提出：“民間文學(xué)是人民大眾的口頭創(chuàng)作，它在廣大人民群眾當(dāng)中流傳，主要反映出人民大眾的勞動生產(chǎn)、日常生活和思想感情，表現(xiàn)他們的審美觀念和藝術(shù)情操，具有自己的藝術(shù)特色?！?6)鐘敬文：《民間文學(xué)概論》，北京：高等教育出版社2010年，第1頁。并對神話、民間傳說、民間故事及其細(xì)類等進(jìn)行了具體的劃分，還特別明晰了其“集體性”“口頭性”“變異性”與“傳承性”的基本特征。另一本較具權(quán)威性的教材是由劉守華、陳建憲主編的《民間文學(xué)教程》，其中將“民間文學(xué)”定義為“一個民族在生活語境里集體創(chuàng)作、在漫長歷史中傳承發(fā)展的語言藝術(shù)。它既是該民族生活、思想與感情的自發(fā)表露，有關(guān)歷史、科學(xué)、宗教及其他人生知識的總結(jié)，審美觀念和藝術(shù)情趣的表現(xiàn)形式，也是該民族集體持有和享用的一種具有民族傳統(tǒng)特色的生活文化?！?7)劉守華、陳建憲主編：《民間文學(xué)教程》，武漢：華中師范大學(xué)出版社2009年，第3頁。與之前鐘敬文的版本相比，這一定義強調(diào)了民間文學(xué)的“生活語境”、將其作為 “活”著的文化現(xiàn)象、世代傳承的文化現(xiàn)象來看待。隨著學(xué)術(shù)研究的不斷發(fā)展，越來越多的學(xué)者也開始使用“民間敘事”“民間敘事”“口頭敘事” “口頭傳統(tǒng)”等概念，研究對象在諸如神話、傳說、故事等傳統(tǒng)文類之外，亦擴展到靈驗故事、都市傳說、謠言、個人敘事等領(lǐng)域。

(二)民眾的認(rèn)知

即使近些年“民俗越來越明顯地被正面對待，被視為具有積極意義的文化”(8)高丙中：《中國民俗概論》，北京：北京大學(xué)出版社2009年，第1頁。，但如果詢問一個普通人究竟什么是“民俗”、什么是“民間文學(xué)”，人們大多也只能給出具象的、源自日常生活的描述性說法，即使是能夠講述上百則故事的“故事家”，也無法給出一個準(zhǔn)確的或是完整的定義，很多時候他們會這么形容：“聽老輩講的故事”“看家段兒”“就是咱們平常講的那些唄”；同時他們對自己講述的內(nèi)容和體裁也有一套自己的認(rèn)知系統(tǒng)，比如在遼東地區(qū)人們最常講述的是精怪故事及與之相關(guān)的靈驗傳聞等，這些口頭敘事被大致劃分為“故事”“真事兒”和“可能是真事兒”三類，實際上這是從個人、社區(qū)和集體的經(jīng)驗出發(fā)，反映出當(dāng)?shù)孛癖妼θ粘Ｉ詈托叛鰧嵺`的態(tài)度與表達(dá)。

近年來隨著各種調(diào)研、考察、評比活動的介入，一些活躍的、有經(jīng)驗的講述者也會總結(jié)出自己對于“民間文學(xué)”的看法。例如國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目“滿族民間故事”的省級代表性傳承人黃振華，作為鄉(xiāng)里有名的“故事大王”，他不僅對自己的講述技巧非常自信，也因為與相關(guān)研究者、非遺工作者建立了長期聯(lián)系，故而更為了解非遺的相關(guān)政策。當(dāng)他與遼東另一位故事家查樹源同時被采錄時，他曾這樣評價對方：“我覺得他可能不符合你們的要求，你看他事先還整了一個大厚本，講一講還得瞅兩眼。這要是我，別說咱們眼睛不行，就是給我我也不看。那時候省里來人，我也這么說的，你們就隨便問，我能閉眼睛講三天三夜不重樣兒的。”(9)講述人：黃振華，遼寧省撫順市紅透山鎮(zhèn)上大卜村人；訪談人：王琨；時間：2015年7月24日；地點：黃振華家。從中不難看出，他認(rèn)為作為非遺的民間敘事必須具備口頭性，只有脫離文本進(jìn)行講述的故事家才可被認(rèn)定為“傳承人”。

(三)非遺的甄選與認(rèn)定

民間文學(xué)類非遺與上述對于民間文學(xué)的定義與認(rèn)識又有所區(qū)別。在學(xué)術(shù)層面上，“民間文學(xué)”包括：神話、史詩、民間傳說、民間故事、民間諺語、俗語、謎語、歌謠、民間說唱、民間小戲等。而作為非遺保護(hù)對象，民間說唱被納入到“曲藝”類；民間小戲則被納入到“傳統(tǒng)戲劇”類。具體來看，通過考察國家級非遺名錄可以發(fā)現(xiàn)，一些項目因為自身特質(zhì)兼容多種體裁，其實根本無法被劃分到特定的亞類。比如“苗族谷歌”，它可以是講述萬物起源的神話，也可以是描繪族群遷徙的史詩；又比如“滿族說部”，本身集合了神話、傳說、民間故事、史詩、長篇敘事詩等，并常常是韻散兼具的。而在名錄中的民間文學(xué)大類下，“傳說”大約占了總數(shù)的一半，這顯然與實際操作者在名錄申報和評審過程中所依據(jù)的一些特殊標(biāo)準(zhǔn)有著不可分割的關(guān)系。

二、保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)：在規(guī)范 與認(rèn)同之間

在非遺保護(hù)的語境中，最重要、也是最基礎(chǔ)的一項工作就是對保護(hù)對象的鑒別與甄選。具體來看，一是項目內(nèi)容，需要判定該項目是否屬于民間文學(xué)的范疇，是否具有代表性；二是針對傳承人，需對其原生性、傳承性、代表性等進(jìn)行資格判斷。由于“非遺”本身是多重力量博弈的場域，既有“自上而下”的標(biāo)簽，同時亦有“自下而上”的反思，所以，只有“摒除了先驗的價值論之類非科學(xué)的表述，而采用中性的形態(tài)學(xué)來概述”，才“顯得格外客觀和通融?！?10)陳勤建：《回歸生活：非遺保護(hù)的理論與實踐研究》，上海：上海人民出版社2018年，第6頁。

(一)從“民間文學(xué)”的根本屬性出發(fā)

雖然“民間文學(xué)”是一個不斷被歸納、總結(jié)的發(fā)展性概念，但這并不意味著它可以被無限擴大。例如馮驥才、莫言、遲子建等作家創(chuàng)作的小說具有深厚的鄉(xiāng)土情節(jié)，甚至也會直接加入民間敘事，但是其創(chuàng)作過程和傳播路徑依舊不符合集體性和口頭性的特質(zhì)。又比如當(dāng)今盛行的網(wǎng)絡(luò)文學(xué)，當(dāng)一個文本(段子、跟帖)被創(chuàng)作出來后可能被不斷改編，從而形成類似集體化的文本再生產(chǎn)，這種似乎可以被納入到“民間”的范疇，但是民眾對其的真實認(rèn)同感究竟如何、其原創(chuàng)性和傳播的具體路徑等問題還需要進(jìn)一步探討。

1.地方認(rèn)同感是關(guān)鍵

當(dāng)談到民間文學(xué)的集體性、口頭性和變異性等特征的同時，都不能忽略其背后還存在著一個“認(rèn)同性”，即文化的持有者會對文本進(jìn)行選擇與判斷，愿意去講述、傳播和傳承某些特定的內(nèi)容。就好比前面提到在非遺名錄中占據(jù)大半江山的“傳說”，它之所以受到如此熱待，與其自身能夠最大限度地凝聚地方民眾的認(rèn)同不可分割。柳田國男在對傳說的界定中曾指出：“傳說的核心，必有紀(jì)念物。無論是樓臺廟宇、寺社庵觀……總有個靈異的圣址，信仰的靶的……”(11)[日] 柳田國男著，連湘譯：《傳說論》，北京：中國民間文藝出版社1985年，第26頁 。在鄉(xiāng)土社會，人們對家鄉(xiāng)的情感往往會附著于具體的地方風(fēng)物與歷史名人身上，也就是那些最具有地方文化色彩的“傳說核”以及“箭垛式”人物。在具體的講述活動中，民間傳說也更具有當(dāng)下性與地域感，一個地方東邊的這座山、西邊的那條河都可能衍生出動人的傳說文本，讓民眾產(chǎn)生真實親切的感受。反過來，也因為有具體的風(fēng)物存在，才在歷史演進(jìn)中不斷推動著傳說情節(jié)的發(fā)展與傳承的延續(xù)。比如最早被列入國家級非遺名錄的“白蛇傳傳說”，在其漫長的歷史變異中始終離不開杭州的雷峰塔、鎮(zhèn)江的金山寺。又比如同為“四大傳說”之一的“梁祝傳說”，民國時期的《民俗》周刊用了九十三至九十五期作為研究合輯，其中錢南揚、馮貞群等人皆是根據(jù)具體的地名、寺廟、墓冢等考據(jù)出其主要情節(jié)和母題的流布主要集中于寧波和宜興等地(12)參看錢南揚：《祝英臺故事緒論》，《國立中山大學(xué)民俗周刊》第8期(原《民俗》第93-95合輯)，北京：國家圖書館出版社2014年，第203頁；馮貞群：《寧波歷代志乘中的祝英臺故事》，《國立中山大學(xué)民俗周刊》第8期(原《民俗》第93-95合輯)，北京：國家圖書館出版社2014年，第206頁。，時至今日，寧波在“申遺”過程中亦是將西門十里外九龍墟的梁祝廟和墳?zāi)棺鳛橹匾罁?jù)。

2.體裁是細(xì)化甄別的有力工具

當(dāng)然，在現(xiàn)實生活中民間敘事的體裁往往是流動的，其邊界的模糊性也為具體的保護(hù)工作帶來了困擾。在遼寧大學(xué)從事相關(guān)研究多年的江帆教授曾言：“很多時候你面對的材料是龐雜無序的，講述者自己也無從分辨，比如他會給你講東北抗聯(lián)的故事，時間、地點和人物都說得特別清楚，回去一查也確實都差不多，但是要注意的是，這是屬于口述史的范疇，是史料，這里面缺乏藝術(shù)化的表述。”(13)根據(jù)筆者2020年11月12日對江帆教授的視頻采訪整理。但是這并不意味著非遺就要放棄體裁，相反，在很多時候它反而能成為我們甄別敘事文本屬性和價值的有力工具。以上面提到的國家級非遺項目“滿族說部”為例，盡管它本身融合了民間文學(xué)的多種亞類，但運用體裁分析，仍舊可以發(fā)現(xiàn)其與單純的歷史文本、書寫文本間的差異關(guān)系。雖然對照“滿文舊檔”等史料可以發(fā)現(xiàn)，在“滿族說部”中留存著許多關(guān)于重要歷史事件和各類歷史細(xì)節(jié)的記錄，包括從女真各個部族的戰(zhàn)爭到人參的保存方法等，但其主體部分，依舊是以民間口頭敘事文本為主，并充滿著各種浪漫化的想象與藝術(shù)化的表述。比如其中的《雪妃娘娘與包魯嘎汗》(14)參看富育光《雪妃娘娘與包魯嘎汗》，長春：吉林人民出版社2007年。，在展現(xiàn)后金崛起與清王朝初建這段歷史的同時，更是以唯美的愛情主線，著重刻畫了一個完美又悲情的女性形象，并對諸如努爾哈赤、皇太極等帝王英雄做出了有別于正史中“高大全”形象的戲說與演繹。實際上這也正是民間文學(xué)的魅力所在，它讓沉默的底層民眾發(fā)出自己的聲音與評價，也對所謂的“被書寫的歷史”進(jìn)行解構(gòu)與重釋。

(二)保護(hù)傳承人的在地性與多樣化

在非遺保護(hù)中，傳承人的甄選與培育是關(guān)鍵。至于什么樣的人可以成為非遺傳承人，學(xué)術(shù)界已有相應(yīng)的共識。比如在社區(qū)內(nèi)具有代表性、公信力和影響力，具有主動的交流意識和培養(yǎng)后繼人才的能力，既能扎根傳統(tǒng)、又能在時代變革中保持活態(tài)存續(xù)的生命力等。(15)參考劉錫誠《論“非遺”傳承人的保護(hù)方式》，《河南教育學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2011年第1期；安德明《以社區(qū)參與為基礎(chǔ)構(gòu)建人類命運共同體——社區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的重要地位》，《西北民族研究》2018年第2期；黃濤《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體》，《河南社會科學(xué)》2014年第1期；劉曉春《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的若干理論與實踐問題》，《思想戰(zhàn)線》2012年第6期。再具體一點，在對民間故事家的認(rèn)定方面，從講述數(shù)量上可以分為50則級、100則級、數(shù)百則級；從質(zhì)量上則要求其講述活動有較大的影響、擁有較高的講述技巧以及較為清晰的故事來源與傳承線路。(16)劉守華、陳建憲主編：《民間文學(xué)教程》，武漢：華中師范大學(xué)出版社2009年，第81-83頁。不過作為文化的持有者，傳承人也存在著非均質(zhì)化的特性，即在符合“大框架”的前提下，不同地區(qū)、年齡、族群的演述者、傳承者往往有著自己獨特的個性，因此在實際工作中也不能簡單粗暴地進(jìn)行“一刀切”式的判定與評價。

1.在地性

所謂“在地性”可以理解為傳承人與其所在的地域文化間的互利共生關(guān)系，在他們的演述中離不開自己生活的“這一方水土”，他們在傳統(tǒng)中吸收養(yǎng)料、鍛煉技能，同時也不斷展示、傳承和對外輸出傳統(tǒng)的美與意義。

還是以遼寧省的黃振華為例，他大體屬于“百則級”的故事家，一生的絕大部分時間都生活在遼東山區(qū)，不僅擅長講故事，還能組織節(jié)慶秧歌、主持白事(喪禮)，是附近村鎮(zhèn)中數(shù)得上的“能人”。在他的講述中有一部分接近于經(jīng)驗性敘事，如以其家族成員為主角的《黃老六打熊》《黃老六救人不圖報》《石磙子成精》(17)參看夏秋主編《滿族民間故事·遼東卷》，沈陽：遼寧民族出版社2010年。等等，其中都蘊含著家族史的背景。在“黃老六”系列故事中，故事的主人公雖然是其祖父，但其遭遇的事情往往具有超自然色彩，不是在下雪天遇到了鬼打墻，就是在打獵的時候被狐仙教訓(xùn)了一頓，從中可以看出這些講述的“根”依舊扎在遼東地區(qū)將薩滿教、佛道教、四大門等融于一體的信仰文化中。而《石磙子成精》的男主人公——一個賣布的“老西兒”(山西人)雖然是其父母的好友，但是他在轉(zhuǎn)述這件“親身經(jīng)歷”時早已加入了各種各樣的“插敘”，比如講到石磙子成精是因為被滴上了中指血，他就會接著講一段關(guān)于中指血的解釋說明，比如門插成精走路、掃帚變成大姑娘等。因此這類故事的重點并不是白描個人生命史和家族史，而是在講述精怪與人類的關(guān)系。其中所謂的“親歷”“真事”經(jīng)常是一種敘述策略，將文本打上真實的標(biāo)簽，以此來吸引聽眾、增強故事的可信度與傳播力度。因此非遺保護(hù)所關(guān)注的，并不只是他所講述的內(nèi)容，而且也需要尊重他這種獨特的講述風(fēng)格，并注意到那些看似閑筆或細(xì)節(jié)的微末處，因為它們往往最能體現(xiàn)故事家、民眾對區(qū)域文化以及自身生活場域的認(rèn)知與認(rèn)同。

2.多樣化

翻開起始于上世紀(jì)八十年代的“中國民間文學(xué)三套集成”，不難發(fā)現(xiàn)其中對“故事家”的界定總會強調(diào)其生活在前現(xiàn)代社會，身上承載著“純粹”的鄉(xiāng)土傳統(tǒng)，諸如“他們生活于閉塞的鄉(xiāng)野”“過著安貧樂道的生活”“沒上過學(xué)”“不識字”“一輩子沒出過遠(yuǎn)門”等等。不能說這是一種絕對的浪漫化想象，事實上當(dāng)時發(fā)現(xiàn)的許多故事家、故事村等的確如此。比如遼寧沈陽朝鮮族故事家金德順能夠講述150多則故事，她出身社會底層，還被迫當(dāng)過童養(yǎng)媳，其傳承路線主要圍繞在家庭內(nèi)部，且多是從母親、祖母、外祖母、姑母等女性親屬處習(xí)得；(18)裴永鎮(zhèn)整理：《金德順故事集》，上海：上海文藝出版社1983年，第2-6頁。又比如遼寧新民故事家譚振山能夠講述800多則故事，在被“發(fā)現(xiàn)”之前一直務(wù)農(nóng)，小學(xué)文化，傳承路線集合了家族和地緣傳承。(19)江帆采錄整理：《譚振山故事精選》，沈陽：遼寧教育出版社2007年，第1-11頁。但不可否認(rèn)的是，隨著全球化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，想要找到這類“典型故事家”只會越來越難，如果我們不能重新審視和制定與時俱進(jìn)的標(biāo)準(zhǔn)，那么今后的很多民間文學(xué)類非遺就可能會面臨消亡的命運。

難能可貴的是，近年來學(xué)術(shù)界和非遺保護(hù)部門似乎已經(jīng)達(dá)成了某種共識，業(yè)已將部分原來被忽視、過濾掉的潛在傳承者納入到了保護(hù)名錄中。比如作為國家級非遺項目《滿族說部》的代表性傳承人富育光，一共掌握了18部“說部”，其中既包含家傳，也有他在東北各地收集整理來的。而除去講述者、收集者的身份，他還是一名資深的“滿族說部”研究者，對文本主題、地域分布、演述風(fēng)格、分類體系等都有一定的研究(20)參看富育光《滿族傳統(tǒng)說部藝術(shù)——“烏勒本”研考》，《民族文學(xué)研究》1999年第3期；富育光《滿族傳統(tǒng)說部的傳承與保護(hù)》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2007年第5期。。如果以傳統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn)來看，他帶有明顯的精英和學(xué)者屬性；但從實際情況來看，多年來他不僅為收集整理滿族說部材料四處奔走，還有意識地尋找和培養(yǎng)傳承人，與相關(guān)研究者、政府工作人員都保持著良好的互動關(guān)系，可以說他在成為傳承人之前就已經(jīng)深諳非遺政策，并對非遺保護(hù)做出了積極響應(yīng)，事實上，這樣的傳承人更具主動性，能夠更透徹地理解國家的文化政策，也可以更游刃有余地在國家、地方與民眾的多重力量博弈中推進(jìn)保護(hù)項目本身的發(fā)展。

像富育光這樣的傳承人絕不是個例。遼寧省的國家級代表性傳承人劉則亭、何鈞佑，省級代表性傳承人王樹錚等都有較高的學(xué)歷背景，兼具“口頭講述”和“筆頭書寫”的雙重能力。對此高荷紅等學(xué)者專門提出了“書寫型傳承人”的概念。(21)高荷紅：《“書寫型”傳承人研究》，《比較文學(xué)與世界文學(xué)》2014年第1期。其實不論是所謂的“精英型”也好，“書寫型”也罷，只要他們沒有脫離“民間”，愿意去講述、傳播和溝通，并能夠得到社區(qū)內(nèi)民眾的認(rèn)同，他們就可以當(dāng)之無愧地成為傳承人并得到政府的認(rèn)可。

總之，在對待傳承人的問題上，不能死守某些“理想型”不放，特別是在這個傳統(tǒng)與現(xiàn)代不斷碰撞的年代，要想真正做到“活態(tài)”傳承與保護(hù)，那么就要創(chuàng)立、使用更為具體、靈活的標(biāo)準(zhǔn)。

三、標(biāo)準(zhǔn)化與可持續(xù)發(fā)展

劉錫誠先生曾說：“民間文學(xué)是一個最與物質(zhì)無緣、最與金錢疏離的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)門類?！?22)劉錫誠：《“非遺時代“的民間文學(xué)及其保護(hù)問題》，《民間文學(xué)論壇》2013年第5期。不過時至今日，隨著文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)、影視娛樂產(chǎn)業(yè)等蓬勃發(fā)展，“民間文學(xué)”作為一種公共資源已經(jīng)成為了被開發(fā)、改造、改編的重要對象。一方面想要推動民間文學(xué)類非遺的可持續(xù)發(fā)展，必然要參與到地方經(jīng)濟開發(fā)、區(qū)域文化軟實力建設(shè)中，另一方面勢必會面臨被過度開發(fā)、胡亂改編等諸多問題。因此民間文學(xué)類非遺并不是不需要“標(biāo)準(zhǔn)”，只是因為其與技藝類非遺不同，無法被框定到過于嚴(yán)謹(jǐn)和精細(xì)的生產(chǎn)性標(biāo)準(zhǔn)條文中。因此只有根據(jù)其自身特質(zhì)與當(dāng)下發(fā)展語境，制定具有靈活性、綱領(lǐng)性的實踐標(biāo)準(zhǔn)。

(一)尊重敘事傳統(tǒng)，建立倫理性標(biāo)準(zhǔn)

倫理向度一直是民間文學(xué)中的重要組成部分，也是講述活動中必然存在的衡量標(biāo)準(zhǔn)。比如故事家譚振山就曾明確表示自己有“三不講”，即“女人在場不講‘葷故事’；小孩在場不講鬼故事；人多的場合不講迷信故事?！?23)江帆：《民間敘事的即時性與創(chuàng)造性——以故事家譚振山的敘事活動為對象》，《民間文化論壇》2004年第4期。實際上這就是他根據(jù)故事情節(jié)和講述情境、受眾人群以及地方文化傳統(tǒng)做出的道德和倫理標(biāo)準(zhǔn)。類似的例子還有很多，比如故事家黃振華也說過：“你白天講和晚上講的肯定不一樣，你去給人家做白事(喪禮)，就不能講結(jié)婚；你當(dāng)著小輩孩子的面，就不能講男女拉拉扯扯的那點事；跟熟人和不熟的講法也不一樣?！?24)講述人：黃振華，遼寧省撫順市上大卜村人，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目“滿族民間故事”的省級代表性傳承人；訪談人：王琨；時間：2015年8月1日；地點：黃振華家。

當(dāng)然，這并不是說傳統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)中的一切就都是好的，其中還會存在性別歧視、封建糟粕等。但民間文學(xué)衍續(xù)至今，無論是故事家還是普通民眾，都已經(jīng)對其形成了某種約定俗成的心理預(yù)判和評價標(biāo)準(zhǔn)，它一直以來都存在于源遠(yuǎn)流長的敘事傳統(tǒng)中，可以看作是一種約定俗成的倫理性標(biāo)準(zhǔn)。而在非遺保護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)建立過程中，就應(yīng)該尊重民眾的敘事傳統(tǒng)，在其固有的倫理標(biāo)準(zhǔn)上進(jìn)一步改良完善，以期對當(dāng)下的文化實踐起到指導(dǎo)規(guī)范的作用。例如在一些主題公園、文化景觀中存在將民間敘事庸俗化的傾向；又如一些打著“民間故事”“傳統(tǒng)故事”旗號的兒童讀物、兒童網(wǎng)站根本不考慮兒童受眾的特殊性，赫然將一些尺度很大的“葷故事”選入其中，不僅損害了兒童的身心健康，也會導(dǎo)致讀者對“民間”和“傳統(tǒng)”產(chǎn)生誤解。(25)2006年《安徽商報》最先刊出一本名為《神話故事》(金建民主編，吉林?jǐn)z影出版社)的兒童讀物里出現(xiàn)了性侵、賣淫等情節(jié)；2020該作者又在多家兒童教育網(wǎng)站上發(fā)布了《剃黃毛丫頭》等“民間故事”，隨后光明日報、新京報、中國青年報等多家主流媒體進(jìn)行了報道，同時豆瓣網(wǎng)和一些頗具影響力的自媒體也都紛紛參與討論。

(二)尊重民族傳統(tǒng)，建立情感性標(biāo)準(zhǔn)

不同的民族(族群)都有自己獨特的審美取向和表述風(fēng)格，在民間文學(xué)中不僅有故事情節(jié)的鋪排，更蘊含著濃郁的情感張力和價值取向。因此在定義、表述和宣揚民族精神時，“情感”都是其中不可或缺的重要因素，同時也是不應(yīng)該被忽略的評價標(biāo)準(zhǔn)。比如在上世紀(jì)八十年代被發(fā)現(xiàn)的“滿族三老人”，他們能講述上百則故事，屬于那種不識字但講述水平高的“典型的”民間故事家。不過當(dāng)時也有人質(zhì)疑他們完全不會滿文，反而故事中還有很多漢族方言土語，這是否能符合“滿族故事家”的稱號。對此烏丙安先生指出：“到本世紀(jì)初(26)因為該書成書于1984年，所以此處的“本世紀(jì)初”指的是20世紀(jì)初。，除部分民間歌謠(主要是儀式歌)保持著滿語演唱外，民間故事已經(jīng)全部通用漢語講述了。這是滿族口頭文學(xué)最重要的變化……”(27)張其卓、董明整理：《滿族三老人故事集》，沈陽：春風(fēng)文藝出版社1984年，前言第4頁。而“滿族三老人”的講述中還是蘊含著豐富的民族文化知識和口語習(xí)慣遺存。又比如國家級非遺項目“喀左東蒙民間故事”在搜集整理時也遇到了類似的問題。因為特殊的地理位置和區(qū)域文化，喀左地區(qū)的蒙古族是在東北民族大雜居背景下的農(nóng)耕蒙古族，受漢民族影響很大，但其中像“馬兒在草原上飛奔”“雄鷹翱翔在藍(lán)天”這樣的修辭比比皆是，可以從中感受到蒙古族特有的豪放浪漫的民族精神。

由此可見，我們需要用發(fā)展的眼光去判斷和探究具體語境中族群文化的真實樣貌，既要挖掘傳統(tǒng)特質(zhì)，又不能忽略文化變遷中的情感維度。僅從對經(jīng)典的民間文學(xué)的影視化來看，必要的藝術(shù)化處理自然無可厚非，比如2019年上映的動畫電影《白蛇：緣起》就是以“白蛇傳傳說”為藍(lán)本進(jìn)行的影視化改編，雖然在情節(jié)設(shè)置和人物刻畫上加入了很多新元素，但本質(zhì)上還是體現(xiàn)了“真、善、美”的內(nèi)核，宣揚了真摯愛情的偉大力量，這與廣大民眾對于該傳說寄予的情感心理不謀而合，因此也收獲了不錯的口碑。相反，如果一味地追求獵奇、迎合惡俗趣味，就會使民間文學(xué)失去其特有的魅力，比如2015年演員賈玲在上海東方衛(wèi)視《歡樂喜劇人》節(jié)目中演出了一則名為《木蘭從軍》的小品，將花木蘭塑造成為一個膽小怕事、懶惰貪吃的形象，節(jié)目播出后立即引發(fā)各界的激烈討論，很多觀眾表示了抗拒和反感，最后以演員道歉、全面停播告終。而2020年上映的由迪士尼公司投資拍攝的真人版電影《花木蘭》也在中國市場遇冷，歸其原因也是因為濫用符號、“混搭”歷史，沒能真正理解和尊重中華民族的民俗文化與民族情感。

(三)繼續(xù)推進(jìn)科學(xué)建檔與數(shù)字化保護(hù)

雖然民間文學(xué)無法被嵌入精密而嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)化框架，但是對于民間文學(xué)文本的保護(hù)卻可以依循一定標(biāo)準(zhǔn)化的格式。特別是“中國的‘非遺’已由初期的傳承性保護(hù)向開發(fā)性利用模式轉(zhuǎn)變”(28)江帆：《自在的遺產(chǎn)與可操作的遺產(chǎn)——“非遺后”時代的概念認(rèn)知與實踐考量》，《遺產(chǎn)》2020年第1期。，因此在其進(jìn)入市場之前，就應(yīng)以記錄、建檔、研究為主，建立概念體系和數(shù)字化保護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)。

早在2012年，文化部即將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)工程”納入規(guī)劃，隨后與之相關(guān)的“非遺普查資源的數(shù)據(jù)庫”“非遺項目資源數(shù)據(jù)庫”等也陸續(xù)建成并投入使用。同年11月，由中國民間文藝家協(xié)會籌建的“中國口頭文學(xué)遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫”完成了掃描、錄入工作，并于2014年取得了階段性成果，成為了迄今為止人類最大的口頭文學(xué)遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫。(29)宋俊華主編《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)報告(2015)》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2015年，第64頁。此外由北京師范大學(xué)民俗典籍文字研究中心和文化部民族民間文藝發(fā)展中心共同開發(fā)的“中國數(shù)字故事博物館”，以“民間故事集成”為原始數(shù)據(jù)，將故事文本、遺產(chǎn)地和節(jié)日等進(jìn)行了分類展示；(30)參考北京師范大學(xué)民俗典籍文字研究中心網(wǎng)站：http://wxy.bnu.edu.cn/xyzy/szzy/204292.html，訪問日期：2020年11月16日。由中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所建立的“中國少數(shù)民族文學(xué)研究資料庫” “中國少數(shù)民族文學(xué)媒體資料庫”“中國少數(shù)民族口頭傳統(tǒng)影音圖文檔案庫”等都在持續(xù)建設(shè)中。(31)參考中國少數(shù)民族文學(xué)數(shù)據(jù)庫：http://cel.cssn.cn/was5/web/search?channelid=208898，訪問日期：2020年11月16日。

其實從民國時期對歌謠故事的收集整理，到上世紀(jì)八十年代開始的全國性的“三套集成”，再到如今的各種數(shù)據(jù)庫、數(shù)字博物館的建設(shè)，都可以看到研究者對民間文學(xué)“本真性”和“整體性”的追求。而在當(dāng)下語境中，數(shù)字化保護(hù)則可以最大程度上達(dá)到這樣的效果，比如社科院民文所提出的“以事件為中心”的理論原則，并設(shè)計了文本、傳承人、語境、演述、受眾、時間、地點、責(zé)任與權(quán)利、民俗實物等16個元數(shù)據(jù)以及多達(dá)255個描述元素(32)巴莫曲布嫫等：《口頭傳統(tǒng)專業(yè)元數(shù)據(jù)標(biāo)準(zhǔn)定制：邊界作業(yè)與數(shù)字共同體》，《民間文化論壇》2018年第6期。，這都是為了實現(xiàn)田野采集的規(guī)范化與數(shù)字化保護(hù)所制定的標(biāo)準(zhǔn)。而對于民間文學(xué)類非遺而言，標(biāo)準(zhǔn)化采集和數(shù)字化保護(hù)能夠?qū)⑵涓鼮橥暾庇^地展演給廣大民眾，也為相關(guān)學(xué)者和研究者帶來了便利，更重要的是它連結(jié)了歷史與當(dāng)下、現(xiàn)實與虛擬，既守住了傳統(tǒng)的根系，又?jǐn)U展了記憶的空間。

結(jié) 語

與其他門類的非遺相比，對民間文學(xué)類非遺的保護(hù)在法規(guī)、制度和具體工作層面都存在不少空白和爭議。這與民間文學(xué)的精神性特征有關(guān)。當(dāng)我們在探討和實踐“標(biāo)準(zhǔn)化”的時候，并不是要將其進(jìn)行“一刀切”式地機械化管理，相反，應(yīng)該在學(xué)術(shù)界、政府層面和民間這三者間找到平衡點，在科學(xué)有效、合情合理的界定與分類的基礎(chǔ)上，維護(hù)保護(hù)對象的在地性和多樣性；從民間文學(xué)自身特質(zhì)及其在特定社區(qū)、族群和文化空間中的存續(xù)狀況出發(fā)，尊重其原有的敘事傳統(tǒng)和民族傳統(tǒng)，制定倫理性、情感性的彈性規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)，在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、推進(jìn)數(shù)字化保護(hù)的同時把握和展現(xiàn)民間文學(xué)真正的內(nèi)涵與魅力；在“實現(xiàn)入選對象的可持續(xù)發(fā)展”(33)孔慶夫、宋俊華：《論中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“名錄制度”建設(shè)》，《廣西社會科學(xué)》2018年第7期。的同時，也讓非遺普惠到更為廣闊的生活空間中。