□袁澤宇

孔子在《論語》中說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”(《論語·雍也》)，將“中庸”視為最高的道德標準。那么隨之就帶來了一個疑惑：“中庸”為何能成為最高的道德標準？筆者認為，這需要從以下三方面進行分析：第一，“中庸”的來源是什么；第二，“中庸”的具體表現(xiàn)是什么；第三，“中庸”的最終目標是什么。

一、“中庸”的來源是什么

“中”“庸”二字在《論語》之前就已經(jīng)出現(xiàn)。首先解釋“中”字，“據(jù)甲骨文研究的成果，以及早期文字釋義，‘中’可以‘引申為一切之中’”(唐蘭：《殷墟文字說》，北京：中華書局，1981年版，第118頁)。寶雞出土的西周時期青銅器“何尊”銘文上的“中”，是指方位上的“中央之地”?！吨芤住防铩爸小弊殖霈F(xiàn)多次，《訟》卦中說“有孚窒惕，中吉，終兇”，“中”與“終”相對應。高亨在《周易大傳今注》的解釋是：“筮遇此卦，戰(zhàn)爭中有所俘虜，但須恐懼警惕，其過程是中段吉，終段兇?！?濟南：齊魯書社，2009年版，第86頁)“中”在此代指時間空間之意?！吨墟凇返呢赞o為：“中孚豚魚，吉?！薄啊小渲幸?。孚，借為浮，漂浮在水面。‘中浮豚魚’，射中漂浮在水面上的豚魚?！?《周易大傳今注》，第426頁)此時“中”為動詞。以上“中”字都還不具有道德的涵義。而在《尚書·酒誥》中記載：“丕惟曰爾各永觀省，作稽中德；爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸?！贝藭r，“中”與德聯(lián)系在一起，具有了道德的引申意義。其次是“庸”的涵義，《左傳·襄公二十五年》記載的“庸以元女太姬配胡公”，意思是周武王把長女太姬嫁給了胡公滿，此處“庸”解釋為“用”。

“中”與“庸”二字雖早已有之，但“中庸”一詞則首次出現(xiàn)于《論語》之中。在書中，孔子講“中庸至德”(《論語·雍也》)，那“德”從何來？《論語》中解釋為從“天”而來。《論語·述而》說：“天生德于予，桓魋其如予何？”這就說明人的道德來源于天，而“中庸”為德，自然就來源于“天”。

關(guān)于《論語》中“天”的觀念，筆者認為，孔子是繼承并發(fā)展了“三代”以來“天”的觀念。“三代”的“天”是指“最高的神明”，主宰人類的一切，具有至上性，而孔子繼承了“天”的至上性?！白釉唬骸@罪于天，無所禱也。’”(《論語·八佾》)只要得罪了天，誰都救不了你。這說明“天”在孔子思想中仍然具有絕對的權(quán)威。但此時，“天”還僅僅是“神明”嗎？在《論語·泰伯》中孔子說：“大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之?！边@句話翻譯過來就是堯非常了不起，天是最高最大的，只有堯能夠向天學習。只有堯可以學習“天”，而堯是具有完美品德的圣人，只有具備了完美品格的圣人才可以向“天”學習，那“天”不就應該具有道德品格嗎？否則圣人就不能學習“天”。另外，孔子還說“子不語怪力亂神”(《論語·述而》)?？鬃訉⒐砩衽c怪力放在同一層面上，說明孔子并沒有將鬼神置于崇高的地位，那就不可能將鬼神等同于“天”，視為唯一的至上性存在。而且他還說：“天生德于予?！?《論語·述而》)“天”給予我德行，并不是“神明”賦予我的?？梢?，孔子繼承了夏商周有關(guān)“天”的至上性特點，但“天”具備了道德屬性，不再完全等同于“神明”。“道德”是“天”的一部分，具有了至上性，違背了道德就是違背“天”。而在《論語》諸多德目之中，“中庸”為至德，最高的道德，屬于“天”的一部分，違背“中庸”，就相當于違背“天”。

“天”雖然有規(guī)定原則，但實際上人在做事的時候并不是全部符合“天”的標準，有可能會符合“天”，也有可能會違背“天”，違背“中庸”?！墩撜Z》中提到“子曰：‘攻乎異端，斯害也已’”(《為政》)。那這些言論為何不正確？因為違背“中庸”?！爸杏埂本褪恰扒〉胶锰帯?，防范“過猶不及”(《論語·先進》)。以老師教授學生知識為例，站在老師的角度，所有“教授不成功”的情況無非兩種：教授的知識過于淺顯，學生不愿意聽；或者就是教授的知識過于深奧，學生聽不懂。而只有老師教授得恰到好處，即學生愿意聽，也聽得懂的情況就是符合“中庸”的。前兩種情況都是違背了“中庸”，第一種情況就是“不及”，而第二種情況就是“太過”，都不符合“中庸”的原則，是失敗的教育。

“中庸”作為一種道德規(guī)范，指導人的思想和行為，這具體表現(xiàn)在《論語》中的教育思想、工夫論、政治思想三個方面，同時也顯現(xiàn)出“中庸”對于做人做事的重要意義。

二、“中庸”的具體表現(xiàn)

在《論語》的教育思想中，“中庸”主要體現(xiàn)在教的方法和學的方法這兩個方面?？鬃雨P(guān)于“教”，主張“因材施教”，針對不同的學生有不同的教育方法。它蘊含于“中庸”里，是“中庸”的要求?！墩撜Z·顏淵》中顏淵、仲弓、司馬牛三個人都向孔子請教“仁”，但孔子卻分別給出了“克己復禮為仁”，“己所不欲，勿施于人”，“仁者，其言也訒”這三種不同的回答。這幾種不同的答案正是針對不同學生的情況所作出的不同回答，恰如其分地解決了學生的疑惑，是孔子踐行“中庸”的具體表現(xiàn)?？鬃幽茏龀銮‘?shù)幕卮?，是因為他十分了解這三個學生的特點?？梢姡龅胶虾踔杏?，前提就是要了解不同的情況，然后才能做出恰當?shù)幕卮穑簿褪且龅健熬唧w問題具體分析”。所以，要踐行“中庸”，這一方法認識是必不可少的，“中庸”包括“具體問題具體分析”。

在“學”的方面，“中庸”是認識事物本質(zhì)的一種方法?！拔嵊兄踉?？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉”(《論語·子罕》)中的“叩其兩端”的學習方法是指針對不同的事物都要從開始和結(jié)束的兩端出發(fā)，仔細了解之后就可以確定事物的本質(zhì)。從“開始”和“結(jié)束”出發(fā)，最后是在“中”點匯合，那就說明“中”等于本質(zhì)。但如果認識偏向于“開始”或是“結(jié)束”，就是“過猶不及”，都無法正確認識事物。合乎“中”才可了解事物的本質(zhì)。這種學的方法應該是我們在學習中所采用的普遍方法，是一種平常日用之法，這也就是“庸”的含義?？梢?，《論語》的教育思想中一直貫穿著“中庸”之道。教育的最終目的就是為了成人，也就是學會如何做人，而要做人就必須按照人的標準行事，踐行這一標準的過程就是工夫論。

《論語》中的工夫論是以“仁”為核心，將人按照踐行“仁”的程度分為小人、君子和圣人三個層次。在這三種層次里，孔子認為圣人的境界太高，眾人能努力做到君子這一境界就已經(jīng)很不錯了。“子曰：‘圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣?！?《論語·述而》)而“中庸”就貫穿于成為君子的方法之中。孔子提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語·雍也》)。君子樸實和文采兩種德行都要具備，就如同于一個杠桿，樸實與文采兩種同樣重要的德行各在兩端，要讓杠桿平衡，就必須找到一個“平衡點”。這個點不一定一直在最中間，要看具體情況，有時需要偏向樸實，有時需要偏向文采，但“平衡點”是一直存在的，這個“平衡點”就是“中庸”。當“平衡點”確定后，就不能再向任意一方傾斜，過與不及都不行，否則平衡就會被打破，就沒有堅持“中庸”，自然就不是君子。就如同《論語·季氏》所言：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！本釉诓煌瑫r期所要警戒的問題也不一樣，“戒色”對于少年君子來說就是“平衡點”，“戒斗”“戒得”也分別對應壯年君子和老年君子的“平衡點”。另外，“君子博學于文，約之于禮，亦可以弗畔矣夫”(《論語·雍也》)。文要受到禮的約束，如何約束？就是找到文采與禮的要求相符的完美“平衡點”。在這里要強調(diào)，任何事物都存在著“平衡點”，但每個“平衡點”的要求是會隨著不同的條件發(fā)生不同的變化的。即在不同的情況下，“中庸”作為最恰當?shù)奶幚碓瓌t不會改變，但恰當?shù)臉藴室矔兴煌?。所以君子在做事時就要堅持“中庸”，防范“過猶不及”。

“中庸”也同樣適用于治理國家的過程中?！墩撜Z》中所提出的政治思想，涉及了君臣問題，“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠’”(《論語·八佾》)?！岸Y”與國的關(guān)系，“子曰：‘以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何’”(《論語·里仁》)。人才對于國家的重要性，“子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才’”(《論語·子路》)。以“德”治國的重要性，“子曰：‘為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之’”(《論語·為政》)。這些政治理念中的每一個都針對國家管理中的一個問題，想要解決治國理政中諸多復雜的問題，就必須依靠“中庸”而行，要在每一個方面達到恰當合理。如在“君臣”關(guān)系方面，孔子認為君臣雙方對對方都要有應盡的義務，君禮臣，臣盡忠。單純的僅要求一方，就會出現(xiàn)“太過”與“不及”兩個問題。若君不禮臣，蔑視臣，縱然有忠臣盡心盡力，向君進言，蔑視臣的君又怎么會重視臣的建議？而臣不盡忠職守，又如何肯為君分憂，為國出力？而君禮臣忠，正是使君臣雙方都處于一個恰當?shù)奈恢茫粫霈F(xiàn)過與不及的情況，正是“中庸”的具體表現(xiàn)。

三、“中庸”的最終目標

“中庸”來源于具有道德屬性的天，作為“至德”，規(guī)定了每個人的行為，從而指引人前行在正確的道路上，而根據(jù)《禮記·中庸》所講，這條路的終點就是“和”?！跋才分窗l(fā)，是謂中；發(fā)而皆中節(jié)，是謂和?！?《禮記·中庸》)感情未發(fā)的狀態(tài)是為“中”，感情顯現(xiàn)出來后還必須堅持“中節(jié)”，就是人與他人相互交流時，根據(jù)具體內(nèi)容而雙方都做出正確的反應，就是堅持了“中庸”。而相互之間都可以做出正確的反應，就可以使人與人之間相互協(xié)助，從而達到社會和諧，國家穩(wěn)定的狀態(tài)，這就是“和”?！霸谥袊缙诘奈幕螒B(tài)中一樣，‘和’不僅僅代表著古代的一種樂器，而且也相應地體現(xiàn)著演奏該樂器時所產(chǎn)生協(xié)調(diào)、和暢的音韻，以至令人愉悅的整體氛圍?！?吳霏：《中國古代和諧思想考略》，內(nèi)蒙古師范大學博士學位論文，2014年)而國家要處于和諧的狀態(tài)正如演奏音樂一樣，音樂要有不同的音節(jié)相互組合才達到和的狀態(tài)，國家和諧就要有不同的人發(fā)揮出不一樣的作用，相互配合，共同促進社會進步，國家繁榮。如果忽視人的差異性，想要把所有人都變成一樣的，那根本就不是“和”的狀態(tài)，而是“同”。正如“君子和而不同，小人同而不和”(《論語·子路》)所言，求“和”是君子的做法，求“同”則是小人的行徑，“君子中庸，小人反中庸”(《禮記·中庸》)。

想要達到“和”的狀態(tài)，則必定要有“中庸之道”做支撐?！昂汀币笕伺c人之間相互協(xié)助，要做到這點，孔子提倡“愛人”，“愛人”才可以相互協(xié)助。而“中庸”之道就貫穿其中，“子曰：‘弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文’”(《論語·學而》)。從自己的父母兄弟開始愛，逐漸把愛擴充到其他人身上。不愛父母則“不及”，過于愛他人則“太過”，要把握好“愛”的分寸。在此基礎(chǔ)上，人與人才可以相互合作，做到了這一點，那社會自然和諧，國家自然太平，也就達到了“和”的狀態(tài)。另外，“和”不僅是指人與人之間的關(guān)系達到美滿的狀態(tài)，還包括了自然界中的其他萬物，“致中和，天地位焉，萬物育焉”(《禮記·中庸》)。達到“中和”，即可天地定位，萬物生長。

《論語》的“中庸”既是一種道德，也是處理問題的方法。所以我們在做人做事當中都可以依靠它，幫助我們樹立正確的價值觀，為國家富強，民族復興貢獻自己的力量。也因為“中庸”具有以上這些特性，才會被孔子稱為“至德”，稱為“中庸之道”，成為天下人學習的道理。