安史之亂是唐代歷史的一大分水嶺，直接導(dǎo)致唐王朝走向式微的同時(shí)，也間接促成了五代十國時(shí)期的分裂，與此同時(shí)，周邊北方民族也走上了迅速發(fā)展的軌道。在10 至13 的幾個(gè)世紀(jì)中，契丹、女真等民族順勢興起，先后成立強(qiáng)勢的政權(quán)，與漢族政權(quán)兩宋王朝相互對峙，民族的互動、中原與邊疆地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化交流成為時(shí)代主題。處理好漢文化與本民族文化的關(guān)系是契丹、女真等民族面臨的一大難題，兩民族相繼建立政權(quán)后，學(xué)習(xí)漢文化的同時(shí)，仍不忘保留自身的民族特色。過往史學(xué)界多通過史籍中的文字記載去觀察這一時(shí)期契丹、女真等民族的漢化現(xiàn)象，隨著大量考古學(xué)材料的發(fā)現(xiàn)，為我們考察這一問題提供了新的視角，本文力圖從喪葬的視角，從壁畫墓及墓室壁畫中的孝行圖出發(fā)，重新思考契丹和女真的漢化問題。

一、契丹的漢化與壁畫墓

于契丹民族而言，其面臨的漢化環(huán)境比女真民族更為有利。早在唐代前中期，契丹就已經(jīng)對中原地區(qū)的政治形勢產(chǎn)生較大影響，武則天時(shí)期發(fā)生的營州之亂，就是契丹為主參與其中，這一事件直接影響了當(dāng)時(shí)的東北亞格局和唐朝的歷史①肖愛民、孟慶鑫：《略論契丹“營州之亂”對武周立嗣的影響》，《赤峰學(xué)院學(xué)報(bào)》（漢文哲學(xué)社會科學(xué)版）2005年第4期。。安史之亂以后，唐王朝面臨藩鎮(zhèn)割據(jù)，無力再對邊疆地區(qū)有效經(jīng)營，契丹乘機(jī)興起成為漠北地區(qū)最為強(qiáng)大的勢力。907年唐朝滅亡，五代時(shí)期來臨，中原地區(qū)陷入政權(quán)輪替的局面，契丹的實(shí)力急劇擴(kuò)大，于916年建國，國號遼（有過幾次更改國號），并多次參與到中原地區(qū)事務(wù)中去，如石敬瑭割讓幽云十六州換取契丹支持，耶律德光領(lǐng)兵進(jìn)入中原等等。北宋建立后，遼與北宋也多次發(fā)生沖突，直至澶淵之盟確立，雙方維持了較長時(shí)間的和平。

契丹族自活躍起，就與唐、五代、北宋有著大量的經(jīng)濟(jì)文化交流，因而其對漢文化有著更多的接觸與了解。契丹人的漢化，有著一個(gè)主動接受的過程，《新五代史》《遼史》等史籍中就有耶律阿保機(jī)重用漢人，實(shí)行漢制的記載，“至阿保機(jī)，稍并服旁諸小國，而多用漢人，漢人教之以隸書半增損之，作文字?jǐn)?shù)千，以代刻木之約。又制婚嫁，置官號”①（宋）歐陽修：《新五代史》卷72《四夷附錄第一》，北京：中華書局，1974年，第888頁。。從記載來看，契丹的漢化自遼太祖、太宗時(shí)期就已開始，其漢化程度，考古學(xué)上從喪葬方面就可以窺探。契丹人最初并沒有筑墓埋葬的習(xí)俗，契丹早期的喪葬為“樹葬”，文獻(xiàn)中記載契丹人“父母死而悲哭者，以為不壯。但以其尸置于山樹之上，經(jīng)三年后，乃收其骨而焚之”②（唐）李延壽：《北史》卷94《列傳第八十二》，北京：中華書局，1974年，第3128頁。。甚至于在立國后契丹人一度喪葬用棺也較少，其用棺習(xí)俗學(xué)自宋朝，宋代沈括曾經(jīng)記載：“天圣中，侍御史知雜事章頻使遼，死于虜中，虜中無棺櫬，輿至范陽方就殮。自后，遼人常造數(shù)漆棺，以銀飾之，每有使人入境，則載以隨行，至今為例”③（宋）沈括：《夢溪筆談·雜志二》，摘自《全宋筆記》第二編，鄭州：大象出版社，2006年，第186頁。。

然而隨著漢化程度的不斷加深，契丹以皇帝貴族為首紛紛學(xué)習(xí)漢族葬制，出現(xiàn)了磚室墓，并裝飾了壁畫。這種現(xiàn)象在遼代早期考古材料中就有發(fā)現(xiàn)，著名的寶山1、2號遼墓④內(nèi)蒙古文物考古研究所等：《內(nèi)蒙古赤峰寶山遼壁畫墓發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》1998年第1期。，屬于遼早期貴族墓葬，為長斜坡墓道的磚石結(jié)構(gòu)，墓室內(nèi)繪壁畫，有契丹人物、犬馬、花卉、幾案廳堂、高逸圖、降真圖、“寄錦圖”、“頌經(jīng)圖”等，學(xué)界公認(rèn)此兩墓壁畫具有濃郁的唐朝風(fēng)格，吳玉貴先生曾對“寄錦圖”、“頌經(jīng)圖”兩圖進(jìn)行考釋，認(rèn)為頌經(jīng)圖應(yīng)為“楊貴妃教鸚鵡圖”，寄錦圖為“蘇若蘭織寄廻文錦圖”，兩圖有濃郁的唐人繪畫風(fēng)格，張萱、周昉等畫家曾繪有此類作品⑤吳玉貴：《內(nèi)蒙古赤峰寶山遼壁畫墓“頌經(jīng)圖”略考》，《文物》1999年第2期；吳玉貴：《內(nèi)蒙古赤峰寶山遼墓壁畫“寄錦圖”考》，《文物》2001年第3期。。寶山1、2號遼墓的出現(xiàn)表明在遼早期，其漢化已初見成效，甚至連喪葬習(xí)俗都能從“樹葬”轉(zhuǎn)變?yōu)樾藿ùu室墓并裝飾壁畫。

如果說以寶山1、2號墓為代表的遼早期壁畫墓還是契丹民族囫圇吞棗式漢化成果的話，屬于對唐風(fēng)壁畫直接采用，那么自遼代中期開始出現(xiàn)的壁畫墓，則已經(jīng)形成了契丹民族的特色，如遼中期的床金溝5 號遼墓、陳國公主墓，遼晚期的滴水壺遼墓、庫倫遼墓群等等，契丹人的日常生活場面出現(xiàn)在遼代墓室壁畫中，壁畫中的人物契丹人、漢人俱備，所從事活動極具遼地特色，其繪畫風(fēng)格已經(jīng)脫離了唐風(fēng)，融合民族特色形成了自己的風(fēng)格。雖然整體壁畫特征與同時(shí)期的北宋一致，反映的是墓主個(gè)人日常生活，但于遼墓壁畫而言，其反映的契丹人日常諸如宴飲、出行、放牧等等場景，與中原地區(qū)北宋墓室壁畫中的漢人日常生活場景交相輝映，也表明至少自遼中期開始，契丹人對漢文化的學(xué)習(xí)已經(jīng)逐漸消化吸收，并融合自己的民族特色別具一格。正如史籍中所記載，有遼一代實(shí)行所謂“以國制治契丹,以漢制待漢人”的政策⑥（元）脫脫：《遼史》卷45《百官志一》，北京：中華書局，1974年，第685頁。?？偨Y(jié)下來，契丹民族是在保持自身民族特色基礎(chǔ)上進(jìn)而學(xué)習(xí)漢文化的漢化形式。

另一條考古學(xué)發(fā)現(xiàn)也可以從側(cè)面印證這點(diǎn)，墓葬中隨葬金屬面具或金屬網(wǎng)絡(luò)是契丹特有的葬俗，不見于其他民族，文獻(xiàn)中記載“北人喪葬之禮，蓋各不同……惟契丹一種，特有異焉……用金銀為面具，銅絲絡(luò)其手足。耶律德光之死，蓋用此法。時(shí)人目為‘帝羓’。信有之也”①（清）李有棠：《遼史紀(jì)事本末》卷9，引（宋）文惟簡《虜庭事實(shí)》，北京：中華書局，1983年，第238頁。。一些遼代墓葬在裝飾壁畫的同時(shí)，依然使用這種金屬面具的葬俗，如陳國公主墓、解放營子遼墓等等。這表明，契丹民族的喪葬雖有一定規(guī)模的漢化，但葬俗方面仍保留了一些民族特色。

考古發(fā)掘的契丹墓葬表明，從喪葬方面來看，契丹對漢式喪葬吸收內(nèi)化后，學(xué)習(xí)了一些因素，例如磚室墓、長斜坡墓道、墓室壁畫等等，同時(shí)保留了部分自身民族特色，例如金屬面具和金屬網(wǎng)絡(luò)，因而這是一種有所取舍的漢化形式。

二、女真的漢化問題

女真民族的興起速度堪稱迅猛，1115年阿骨打起兵反遼，1125年滅遼，1126年靖康之變滅北宋，僅用十余年時(shí)間就連續(xù)滅亡了遼和北宋兩大政權(quán)，統(tǒng)治了秦嶺淮河以北的廣大中原北方地區(qū)，其漢化環(huán)境與契丹相比較為不足。

一方面，契丹與漢文化的接觸時(shí)間長，跨度大，如果從唐前中期的營州之亂開始算起，至澶淵之盟止約三百余年，經(jīng)歷了大半個(gè)唐朝、整個(gè)五代和北宋前期，女真與漢文化的接觸時(shí)間短，時(shí)間上看約有幾十年，交流較少，而且其接觸更多地為部分漢化的契丹，與正宗漢文化代表的北宋接觸較少。另一方面，遼與北宋在較短時(shí)間內(nèi)被女真相繼滅亡，其勢力在女真興起時(shí)期已相對弱勢，繼而建立的南宋偏安一隅，三者文化中的漢文化因素對強(qiáng)勢的女真民族影響力不足。

無論史籍記載如何，從考古學(xué)的墓葬上來看，女真民族在喪葬方面的漢化與契丹無法相比，不僅對磚室墓的繼承沒有契丹那么廣泛，對墓室壁畫這一裝飾形式更是完全沒有接受。

現(xiàn)今考古學(xué)發(fā)現(xiàn)的金代女真貴族墓葬，如齊國王墓②黑龍江省文物考古研究所：《黑龍江阿城巨源金代齊國王墓發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》1989年第10期。，為土壙石槨墓，墓葬為一“凸”字形土壙，內(nèi)置石槨，石槨由石板拼成，石槨內(nèi)有木棺，墓主齊國王夫婦葬于石槨內(nèi)的木棺中。完顏希尹家族墓地，為土壙磚槨墓。房山金陵M6，為石壙石槨豎穴墓。這些已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的金代貴族墓葬均未采取磚室墓的形式，依然使用了獨(dú)具民族特色的石槨。這表明女真貴族在喪葬上較為保守，與遼代貴族的喪葬相比，女真貴族無疑對漢式喪葬接受度不高。

金代壁畫墓主要集中分布于長城以南、秦嶺淮河以北的廣大中原北方地區(qū)，位于長城以北地區(qū)的材料寥寥無幾，僅有朝陽李幹妻翟氏墓、朝陽馬令墓、朝陽七道泉子金代壁畫墓幾例，這三座墓均為遷居當(dāng)?shù)氐臐h人壁畫墓，壁畫題材為漢式家居生活，與中原地區(qū)漢人壁畫墓的題材一致，較具特色的是部分墓葬吸收了一些北方民族的文化因素，如翟氏墓中隨葬的銅面具③朝陽博物館：《遼寧朝陽市金代紀(jì)年墓葬的發(fā)掘》，《考古》2012年第3期。，就體現(xiàn)了契丹民族的文化因素，反映了喪葬上的民族融合的特點(diǎn)。金代壁畫墓絕大多數(shù)位于山西、河南、陜西等地，是傳統(tǒng)的漢文化區(qū)域，這些地區(qū)的金代壁畫墓與宋代壁畫墓相比幾無變化，墓主多為民間富裕地主或商人，壁畫主題也延續(xù)了北宋晚期的墓主個(gè)人日常生活，除了部分壁畫主題細(xì)節(jié)上和各類型題材占比的較小變化外，與北宋時(shí)期較大的不同主要表現(xiàn)在壁畫墓分布的中心由河南地區(qū)轉(zhuǎn)移到山西地區(qū)。金代，山西地區(qū)成為仿木構(gòu)磚雕壁畫墓的中心，磚雕精美復(fù)雜、繁縟華麗。在這些壁畫墓中，有墓志、榜題、銘文磚的墓葬，其墓主均為漢人，其他由于各種因素，基本無法辨認(rèn)族屬，但結(jié)合已有發(fā)現(xiàn)大致可以推論，金代壁畫墓的墓主均為漢人，從未有女真人。

綜合來看，無論是貴族還是平民，至今為止發(fā)掘的女真人墓葬材料，從未發(fā)現(xiàn)有墓室壁畫，磚室墓也較少。從喪葬方面來看，女真民族的漢化是不如契丹民族深入的。對喪葬習(xí)俗等方面的學(xué)習(xí)，女真人無疑是較為保守的。另一點(diǎn)有趣的發(fā)現(xiàn)可以側(cè)面反應(yīng)契丹的漢化程度，在河北地區(qū)發(fā)現(xiàn)了幾座金代明確墓主身份的壁畫墓，主要有蕭仲恭墓和時(shí)立愛夫婦墓，《金史》中有兩墓墓主的明確記載，兩人的身份均為遼末金初時(shí)降金的遼朝官吏，并在金朝繼續(xù)從仕。時(shí)立愛最終以“侍中、知樞密院事，加中書令”①（元）脫脫：《金史》卷78《列傳第十六》，北京：中華書局，1975年，第1775-1777頁。身份致仕，蕭仲恭則在“封越國王，除燕京留守”②（元）脫脫：《金史》卷82《列傳第二十》，北京：中華書局，1975年，第1848-1850頁。后去世。從記載來看，即使均為遼人，降金后的兩人也都成了金朝高級官吏，雖然這一時(shí)期遼已滅亡，但在金朝繼續(xù)生活的他們，墓葬形制上選擇了遼代晚期的傳統(tǒng)，采取了多室墓的形式，并裝飾了壁畫。由此可見契丹人漢化的深入程度，即使國家滅亡，已經(jīng)生活于周圍都是女真人的金代，但這些遺民仍然使用契丹漢化后的喪葬形式，不難看出契丹在喪葬方面的漢化已經(jīng)深入人心，成為一種民族意識。

三、遼金兩代的漢化與孝行圖

孝行圖是宋元時(shí)期流行于中原北方地區(qū)的一種墓室壁畫題材，大約興起于北宋中晚期，盛行于金元兩代，元末以后隨著壁畫墓的消失而消失。學(xué)界目前已對宋元時(shí)期孝行圖的產(chǎn)生、流行等相關(guān)問題有過諸多探討，胡志明③胡志明：《宋金墓葬孝子圖像初探》，中央美術(shù)學(xué)院碩士學(xué)位論文，2010年。、鄧菲④鄧菲：《關(guān)于宋金墓葬中孝行圖的思考》，《中原文物》2009年第4期；鄧菲：《圖像的多重寓意——再論宋金墓葬中的孝子故事圖》，《藝術(shù)探索》2017年第6期。等學(xué)者所做工作較為典型。從目前已發(fā)掘的考古資料來看，北宋中晚期，中原北方地區(qū)中經(jīng)濟(jì)文化最為繁榮的河南、山西兩地開始大量出現(xiàn)孝行圖，并逐漸擴(kuò)展至陜西、山東等地，這種習(xí)俗一直流行至金元時(shí)期。

關(guān)于孝行圖在宋代興起流行的原因，從歷史背景來看，主要包括以下幾個(gè)方面，政治上，“赫赫炎宋，專以孝治”，北宋政府推崇孝道思想，孝治占有較大比重，鼓勵提倡各種孝道行為。思想文化上，宋代儒釋道三教合流，在孝道上三教實(shí)現(xiàn)了交匯，都大力提倡孝行，民間信仰基本被囊括于三教之中。其他方面，北宋商品經(jīng)濟(jì)繁榮，科舉制度廣泛普及，平民登上歷史舞臺，成為社會文化的主導(dǎo)力量，引領(lǐng)了文化世俗化的潮流，孝行體現(xiàn)了平民美好的祈愿。這是平民崛起后，漢文化自身發(fā)展的結(jié)果。如果說孝行圖流行體現(xiàn)的是漢文化自身發(fā)展，那么其流行地域分布，反映的是漢文化影響力范圍。從北宋中晚期興起開始，孝行圖的分布區(qū)域主要集中在今河南、山西、山東、陜西等傳統(tǒng)上漢文化強(qiáng)盛的中原北方地區(qū)，長城以北地區(qū)的壁畫墓中基本不見孝行圖。

至今為止發(fā)現(xiàn)了大批遼代壁畫墓，但在其分布的主流地區(qū)——遼寧西部和內(nèi)蒙古東部地區(qū)，這片契丹人壁畫墓集中的區(qū)域幾乎無孝行圖出現(xiàn)。比較特殊的情況出現(xiàn)在遼寧中部地區(qū)，鞍山遼陽等地發(fā)現(xiàn)少量裝飾孝行圖圖像的遼墓，主要有：鞍山汪家峪墓、鞍山苗圃墓、錦西大臥堡M1、錦西大臥堡M2、遼陽金廠村墓等等①部分學(xué)者對這批墓葬的年代認(rèn)定具有爭議，如方殿春認(rèn)為這批墓葬應(yīng)該屬于金代，但證據(jù)并不充分。多數(shù)學(xué)者仍認(rèn)為這批墓葬屬于遼代。參見方殿春《遼寧地區(qū)“行孝圖”墓葬的討論》，《博物館研究》2005年第4期。，這批墓葬的墓主一般認(rèn)為是遷居當(dāng)?shù)氐臐h人。從另一方面來看，中原漢地流行的宴飲、樂舞、備宴等壁畫題材，已經(jīng)較多出現(xiàn)于遼代契丹人或漢人的壁畫墓中，濫觴于北宋中晚期中原北方地區(qū)壁畫墓中的孝行圖卻始終不見于遼代主流壁畫墓中②在北京市門頭溝區(qū)發(fā)現(xiàn)了齋堂壁畫墓，其中有孝行圖圖像，簡報(bào)發(fā)掘者認(rèn)為墓葬屬于遼代，但馮恩學(xué)先生、董新林先生均已指出，這座墓葬屬于元代壁畫墓。詳情參見魯琪、趙福生《北京市齋堂遼壁畫墓發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》1980年第7期；馮恩學(xué)《北京齋堂壁畫墓的時(shí)代》，《北方文物》1997年第4期；董新林《蒙元壁畫墓的時(shí)代特征初探——兼論登封王上等壁畫墓的年代》，《美術(shù)研究》2013年第4期。，可以看出，契丹人對孝行圖的認(rèn)同度不高，進(jìn)而對孝行圖所代表的孝道文化似乎認(rèn)同度也不是很高。

文獻(xiàn)記載中遼代的漢化一直廣為人知，遼道宗曾有名言傳于后世，“上世獯鬻獫狁蕩無禮法，故謂之夷，吾修文物，彬彬不異中華，何嫌之有？”③（宋）洪皓：《松漠紀(jì)聞》，摘自趙永春輯注《奉使遼金行程錄》，北京：商務(wù)印書館，2017年，第318頁。但在“修文物不異于中華”的背景下，遼境內(nèi)契丹人壁畫墓中基本不見同時(shí)期中原地區(qū)流行的孝行圖，這為我們提供了另一個(gè)角度觀察契丹民族的漢化問題。正如遼道宗所言，契丹的漢化更多集中在“文物”方面，即所謂文玩珍奇、禮儀樂舞等等物質(zhì)與制度方面，甚至于宗教方面的佛教也有接受，但在更高層次的思想層面，整體上并未接受很多。遼境內(nèi)除契丹人外，還有大量漢人生活，但即使在漢人壁畫墓中也未發(fā)現(xiàn)孝行圖的身影。

步入金代，孝行圖的流行范圍仍沒有較大突破，將金代墓室壁畫放到金代版圖上觀察，根據(jù)孝行圖的分布我們可以清晰地看出一條南北分界線。這條線西起今山西省北部，東至河北省南部，將金墓壁畫南北分為兩區(qū)（圖一），整個(gè)金代，流行于南區(qū)的孝行圖始終沒能進(jìn)入北區(qū)。需要特別表明的是，這條分界線西段在山西省內(nèi)基本穩(wěn)定，東段河北省內(nèi)隨著越來越多壁畫墓的發(fā)現(xiàn)，這條分界線可能會南北移動，不過其東段大致不會超出現(xiàn)今的河北省內(nèi)。申云艷、齊瑜兩位學(xué)者在過往研究中已經(jīng)注意到這條分界線，他們當(dāng)時(shí)觀察到的分界線尚在長城一帶，到現(xiàn)在，更多墓葬材料的發(fā)現(xiàn)導(dǎo)致這條線已經(jīng)南移至河北省南部，當(dāng)時(shí)兩位學(xué)者對這一現(xiàn)象并未深入討論，只是分析為受全真教、理學(xué)兩方面因素的影響④申云艷、齊瑜：《金代墓室壁畫分區(qū)與內(nèi)容分類試探》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）1998年第2期。。結(jié)合宋代墓室壁畫來看，對此我們可以有新的思考。

結(jié)合金代壁畫墓墓主身份來看，孝行圖的這一分布基本為北宋中晚期漢人傳統(tǒng)的延續(xù)，與金代女真人的喪葬習(xí)俗關(guān)系不大。文獻(xiàn)中對女真的漢化有諸多記載，金朝政府對以孝行為代表的儒家文化也十分推崇。金世宗完顏雍為帝時(shí)曾對左右言：“人之行，莫大于孝弟，孝弟無不蒙天日之佑。汝等宜盡孝于父母，友于兄弟”⑤（元）脫脫：《金史》卷7《世宗中》，北京：中華書局，1975年，第161頁。，“天子巡狩當(dāng)舉善罰惡。凡士民之孝弟淵睦者舉而用之，其不顧廉恥無行之人則教戒之，不悛者則加懲罰”⑥（元）脫脫：《金史》卷8《世宗下》，北京：中華書局，1975年，第187頁。，他還聽取了大臣梁肅的提議，仿照漢代的羽林軍都通曉《孝經(jīng)》的事跡，將《孝經(jīng)》賜予護(hù)衛(wèi)人員。“肅奏：‘漢之羽林，皆通《孝經(jīng)》。今之親軍，即漢之羽林也。臣乞每百戶賜《孝經(jīng)》一部，使之教讀，庶知臣子之道，其出職也，可知政事?！显唬骸?，人之行，莫大于孝，亦由教而后能。’詔與護(hù)衛(wèi)俱賜焉?！雹伲ㄔ┟撁摚骸督鹗贰肪?9《列傳第二十七》，北京：中華書局，1975年，第1984-1985頁。金朝政府還推行多種獎勵措施鼓勵孝行行為，“三代同居孝義之家，委所屬申覆朝廷，旌表門閭，仍免戶下三年差發(fā)；為祖父母、父母、伯叔父母、姑、兄、姊、舅、姑割股者，并委所屬申覆朝廷官，支絹五匹、羊兩羫，酒兩瓶，以勸孝悌”②（宋）宇文懋昭：《大金國志校正·雜色儀制》，北京：中華書局，1986年，第502頁。。在種種倡導(dǎo)孝行的行為后，文獻(xiàn)中并沒有明確記載實(shí)行這些措施的效果情況，不過從考古發(fā)現(xiàn)觀察，金朝政府實(shí)行種種鼓勵孝行的舉措，最顯而易見的是南區(qū)的墓室壁畫題材延續(xù)了北宋中晚期的習(xí)俗，尤以孝行圖傳播流行更為廣泛普及。而對于女真人來說，壁畫墓這種漢文化葬俗都尚未接受，更遑論在墓葬中裝飾孝行圖像了。

因此，可以推斷，女真人的漢化情況與契丹人相似，女真貴族更多垂涎于中原漢文化里豐富的物質(zhì)文化及奢侈生活，在滅亡北宋后，女真人獲得了大批珍貴“文物”，并用之改變自己的生活方式，雖然在文學(xué)等方面，女真民族學(xué)習(xí)較多，一些皇帝尚能吟詩作賦，但是女真人并未接受漢文化中的思想層面的觀念及習(xí)俗，女真統(tǒng)治者之所以對孝行大力倡導(dǎo)，一是借助儒家思想教化人民，穩(wěn)定社會形勢。二是屬于一種漢化過程中囫圇吞棗式的學(xué)習(xí)，這種倡導(dǎo)孝行的行為更多對中原地區(qū)的漢人影響較大。

《續(xù)夷堅(jiān)志》中記載了一個(gè)有關(guān)孝行的事跡，一定程度上反映了金代人民對孝道的認(rèn)知：

“張先生彌學(xué)，東阿人，平章政事壽國文貞公良輔之父。神道碑載其事。內(nèi)座右銘云：‘欲求聰明，先當(dāng)積學(xué)；欲求子孫，先當(dāng)積孝?！酪詾槊浴雹郏ń穑┰脝枺骸独m(xù)夷堅(jiān)志》，北京：中華書局，1986年，第91頁。。

《金史》孝友傳中列述了金代六名孝子的故事，這六人分別為溫迪罕斡魯補(bǔ)、陳顏、劉瑜、孟興、王震、劉政④（元）脫脫：《金史》卷127《列傳六十五》，北京：中華書局，1975年，第2745-2747頁。，其中劉政的事跡較為知名，不僅見于《金史》，還載于《續(xù)夷堅(jiān)志》中。從另一方面看，正史所載的六名孝子中女真人只有一位，漢族五人；而在宋代文獻(xiàn)中，僅《宋史》孝友傳所載就有孝子近六十余人⑤（元）脫脫：《宋史》卷456《列傳第二百一十五》，北京：中華書局，1977年，第13385-13416頁。，還有大量筆記小說記載了更多的孝行故事。

結(jié)合文獻(xiàn)記載與考古資料可以推斷，宋金兩代，民間對孝行十分認(rèn)同與推崇，這種認(rèn)同主要是漢人為主，契丹人、女真人對孝行的接受程度從考古資料上看是不如漢人高的。因此可以認(rèn)為，宋遼金時(shí)期的番漢文化分界線，具體化表現(xiàn)在考古上大致上是墓室壁畫中孝行圖分布的界線，長城一線與這條分界線大約重合。番，代指以契丹、女真民族為典型所創(chuàng)造的北方民族文化；漢，代指漢族代代相傳所形成的漢文化。長城以北地區(qū)是契丹、女真等北方民族活動區(qū)域，長城以南地區(qū)屬于傳統(tǒng)上漢文化的勢力范圍。由于北方民族對漢文化學(xué)習(xí)程度的差異，契丹學(xué)得漢式壁畫墓習(xí)俗，而女真則不見這種喪葬形式，也形成了契丹、女真人的墓葬中不見孝行圖的現(xiàn)象。

結(jié) 語

從考古學(xué)上看，番漢文化分界線所反映的南北差異，主要表現(xiàn)在喪葬習(xí)俗上的巨大不同。宋遼時(shí)期，隨著契丹對漢式喪葬學(xué)習(xí)的深入，南北雙方壁畫墓尚能交相輝映，各具特色，但到了金代，壁畫墓在南區(qū)僅為北宋傳統(tǒng)的延續(xù)，北區(qū)則基本不見。

南區(qū)壁畫墓傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長，發(fā)端于兩漢，盛于隋唐，宋金元時(shí)期是其最后的輝煌階段，在其發(fā)展過程中，雖經(jīng)歷魏晉及五代的分裂時(shí)期，但這一傳承并未斷絕，一直延續(xù)。北區(qū)由于氣候、地理環(huán)境等原因，多為以游牧或漁獵為生的北方民族活動范圍，漢族中原王朝對北區(qū)的影響力略有不足，因而壁畫墓在北區(qū)的流行情況取決于活躍在該地的北方民族對漢文化的學(xué)習(xí)程度，學(xué)習(xí)漢文化較多的民族，則壁畫墓習(xí)俗十分流行，以契丹為例，早期“父母死而悲哭者，以為不壯。但以其尸置于山樹之上，經(jīng)三年后，乃收其骨而焚之”①（唐）李延壽：《北史》卷94《列傳第八十二》，北京：中華書局，1974年，第3128頁。，建立政權(quán)后，以皇帝和貴族為代表的社會上層人士帶領(lǐng)整個(gè)契丹民族廣泛使用壁畫墓的喪葬形式；反之則少見壁畫墓，以女真最為典型，從建立政權(quán)興起到金朝滅亡的始終，女真上自貴族下至平民其葬俗從未流行裝飾壁畫，“女真貴族墓流行‘類槨式墓’……盡管中晚期逐漸有‘類屋式墓’，但不見壁畫等壁飾”②董新林：《長城以北地區(qū)金墓初探》，《北方文物》2014年第3期。。

這條文化分界線基本以長城為界，所形成的南北兩區(qū)是中國境內(nèi)十分重要的一種分區(qū)方法，從更深層次的因素考慮，這種現(xiàn)象的形成與地理環(huán)境密切相關(guān)，某種程度上是由地理環(huán)境決定的，尤其是氣候因素在其中占了重要地位，自然地理上中國境內(nèi)400毫米等降水量線大約正是長城一線，降水的多少形成了東部季風(fēng)區(qū)與西北干旱半干旱區(qū)，地貌上則表現(xiàn)為森林與草原。生活于不同地理環(huán)境中的人們?yōu)檫m應(yīng)環(huán)境創(chuàng)造了不同的生產(chǎn)方式，形成了農(nóng)耕區(qū)與游牧區(qū)，長城一線也成了中國境內(nèi)農(nóng)耕文明與游牧文明的分界。正如《遼史》中所言“長城以南，多雨多暑，其人耕稼以食，桑麻以衣，宮室以居，城郭以治。大漠之間，多寒多風(fēng)，畜牧畋漁以食，皮毛以衣，轉(zhuǎn)徙隨時(shí)，車馬為家。此天時(shí)地利所以限南北也?！雹郏ㄔ┟撁摚骸哆|史》卷32《營衛(wèi)志中》，北京：中華書局，1974年，第373頁?！哆|史》中的這句話正是當(dāng)時(shí)人們對地理環(huán)境如何影響人類社會的深刻認(rèn)識，而這條文化界線也是地理環(huán)境對人類社會產(chǎn)生巨大影響的具體表現(xiàn)。