鐘岳文
王夫之是我們所熟知的明末清初著名思想家,他的一生著作頗豐,岳麓書社出版有《船山全書》,煌煌16巨冊(cè),是迄今為止對(duì)王夫之學(xué)說(shuō)和著作進(jìn)行全面而又深入的整理成果。不僅如此,王夫之的議論也十分深切,為后世所推崇;“船山學(xué)”的研究至今如火如荼。在他的史論著作中,《讀通鑒論》無(wú)疑是很有名的一種,有學(xué)者認(rèn)為,要想了解《資治通鑒》中的智慧、思想,就應(yīng)該讀讀王夫之的《讀通鑒論》,甚至把《讀通鑒論》作為閱讀《資治通鑒》的入門書。
王夫之與《讀通鑒論》
在今湖南衡陽(yáng)金蘭鄉(xiāng)高節(jié)里,有一座大羅山。此山十分荒涼,良禽過(guò)而不棲,山頭巨石陰沉,其狀如船,當(dāng)?shù)厝私兴笆健薄T诨⑿紊搅荷?,與孤山做伴的,還有一座孤獨(dú)的墓廬,系清光緒三十四年(1908)衡永郴桂巡道譚啟瑞修建,1981年又按原貌進(jìn)行了修整,正中立漢白玉石碑,上刻“偉大思想家王而農(nóng)先生之墓”,王而農(nóng)就是王夫之。
王夫之(1619—1692),字而農(nóng),號(hào)姜齋,湖廣衡州府衡陽(yáng)縣(今湖南衡陽(yáng))人。晚年隱居湘西石船山,自署船山老農(nóng)、船山遺老、船山病叟等,學(xué)者因此稱其為船山先生,他與黃宗羲、顧炎武并稱為明末清初三大思想家。王夫之自幼聰敏好學(xué),在父兄的指導(dǎo)下博覽群書,遍讀群經(jīng),關(guān)注政治時(shí)局和社會(huì)現(xiàn)實(shí),格外用心于歷史的研究。青年時(shí)的王夫之,一方面準(zhǔn)備通過(guò)科舉走上仕途,另一方面則立志匡正時(shí)弊,挽救明王朝。崇禎五年(1632),十四歲的王夫之考取了秀才,不久又在武昌考中舉人。崇禎十六年(1643),他北上參加會(huì)試,然而熟悉歷史的人都知道,此時(shí)的明王朝已危在旦夕,農(nóng)民起義的烽火已經(jīng)燃遍中原,赴京的道路被阻,他無(wú)奈返鄉(xiāng)。張獻(xiàn)忠的軍隊(duì)進(jìn)入衡陽(yáng)后,曾邀王夫之加盟,他佯裝傷病加以拒絕。一年后,也就是1644年,甲申巨變,李自成攻下北京城,崇禎帝自縊身亡,明朝滅亡。王夫之得知這一消息后,悲痛欲絕,數(shù)日不食。
隨后清軍入關(guān),明朝殘存的宗室紛紛在各路官員的擁立下稱帝,王夫之滿懷復(fù)國(guó)熱忱,積極參加抗清斗爭(zhēng),并加入了南明永歷政權(quán),獲封行人司行人,負(fù)責(zé)傳達(dá)命令和信息。但永歷政權(quán)內(nèi)部充斥著鉤心斗角、爾虞我詐,王夫之為彈劾權(quán)奸之事,險(xiǎn)遭殘害,幸虧他人營(yíng)救才脫險(xiǎn),于是逃歸湖南。此時(shí),他看透了永歷朝廷根本無(wú)法反清復(fù)明,失望之余,決意隱遁。清順治九年(1652),抗清將領(lǐng)李定國(guó)率大西農(nóng)民軍進(jìn)入衡陽(yáng),又派人招請(qǐng)王夫之,他托詞未就。從此隱居湘南一帶,經(jīng)歷了幾年的流亡生活。他更名改姓,居于荒山破廟中。之后移居常寧西莊源,以教書為生,其間撰成《周易外傳》《老子衍》等著作。
晚年的王夫之在衡陽(yáng)石船山麓定居,潛心著述。他博通經(jīng)學(xué)、小學(xué)、子學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、政法、倫理等諸學(xué),兼通天文、歷數(shù)、醫(yī)理、兵法及卜筮、星象之學(xué),且留心當(dāng)時(shí)已傳人的西學(xué)。其著作則涉及哲學(xué)、政治、歷史、文學(xué)各方面,多達(dá)百余種,較重要者有《周易外傳》《尚書引義》《永歷實(shí)錄》《讀通鑒論》《宋論》等。
康熙三十一年(1692)正月,王夫之與世長(zhǎng)辭。生前他已為自己撰寫了墓志銘,稱“有明遺臣行人王夫之,字而農(nóng),葬于此”,“其銘日:抱劉越石(劉琨)之孤憤,而命無(wú)從致;希張橫渠(張載)之正學(xué),而力不能企。幸全歸于茲丘,固銜恤以永世”,對(duì)自己一生的政治抱負(fù)和學(xué)術(shù)活動(dòng)作了自我總結(jié)。直到今天,王夫之的思想和學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)仍受到后人的重視。
《讀通鑒論》是王夫之晚年的史學(xué)代表作之·,梁?jiǎn)⒊J(rèn)為,這部書和《宋論》雖然“不是船山第一等著作,但在史評(píng)一類書里頭,可以說(shuō)是最有價(jià)值的”。根據(jù)史書記載,此書始撰于1687年,這一年王夫之已經(jīng)六十九歲高齡了,雖‘‘久病咳喘”,但仍“吟誦不輟”。他傾盡心血,在研讀司馬光《資治通鑒》的基礎(chǔ)上,結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治現(xiàn)實(shí),系統(tǒng)地評(píng)論了自秦至五代之間千余年的歷史,分析歷代成敗興亡、盛衰得失,臧否人物,總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn),闡述自己的見解、主張和思想。四年后,即1691年,也就是王夫之離世的前一年,這部六十余萬(wàn)字的著作才告完成。
從時(shí)間上看,這部書是王夫之生前僅次于他最后一本著作《宋論》而完成的作品,可謂其一生思考的最終成果,因而特別值得后人重視和研究。
《讀通鑒論》的主要內(nèi)容和性質(zhì)
通行本的《讀通鑒論》分為三十卷,其中秦一卷,西漢四卷,東漢四卷,三國(guó)一卷,晉四卷,宋、齊、梁、陳、隋各一卷,唐八卷,五代三卷,另附《敘論》4篇于卷末。
王夫之在書中明確宣稱,他的寫作目的并非羅列、記載和編排歷史上發(fā)生過(guò)的孤立事實(shí),因此對(duì)已經(jīng)蓋棺定論的大美大惡皆不再屬意,而有補(bǔ)于世用的經(jīng)略之道才是他著力探求的。《讀通鑒論》中或言及明代史事,但這并非作者議論的重點(diǎn)所在,只是一種對(duì)其畢生縈繞心頭的亡國(guó)之痛的追溯與哀其不幸的情緒抒發(fā)。另外,正如王夫之在字面上所言,他是要通過(guò)《讀通鑒論》這部書找到一些過(guò)往歷史上遺留下來(lái)的教訓(xùn)和經(jīng)驗(yàn),以為借鑒,往大的方面說(shuō),是為未來(lái)設(shè)計(jì)藍(lán)圖。
當(dāng)然,對(duì)于未來(lái),王夫之并不預(yù)設(shè)答案,未來(lái)的情形在他那里是存而不論的。王夫之心目中的未來(lái)圖景并非線性狀前行,他深知未來(lái)之大勢(shì)必不同于已成之歷史,因此不認(rèn)為歷史中存在著一個(gè)目標(biāo),他也沒有去設(shè)想和設(shè)置這一目標(biāo)。相反,他對(duì)未來(lái)始終采取的是一種開放的態(tài)度,他只堅(jiān)信人道必將通行于未來(lái)社會(huì),未來(lái)同歷史一樣都貫穿著并將實(shí)現(xiàn)著人道的真理。
提到人道,我們有必要做進(jìn)一步解釋。一般認(rèn)為,歷史是人道理念因時(shí)損益的開展和達(dá)成,以王朝興替為主要表現(xiàn)形式的中國(guó)歷史,因此在不同的時(shí)期有著合乎其自身發(fā)展階段的人道體現(xiàn),王夫之借《讀通鑒論》去議論政事,目的就在于呈現(xiàn)它們是如何以及應(yīng)當(dāng)如何貫徹人道這一歷史真理的,即“勉自竭以求合于圣治之本”。
就性質(zhì)而言,《讀通鑒論》首先是王夫之閱讀司馬光的歷史名著《資治通鑒》的讀書筆記。應(yīng)該看到,《資治通鑒》所記載的史實(shí)是王夫之發(fā)表議論的出發(fā)點(diǎn)和基本依據(jù),書中的每一節(jié)內(nèi)容都是針對(duì)《資治通鑒》中的某一段史實(shí)而發(fā)的議論,因此,讀者如果不熟悉或者不參照《資治通鑒》,而只是讀《讀通鑒論》,則很難全面又準(zhǔn)確地理解王夫之的觀點(diǎn),把握其思想和旨趣。另一方面,《讀通鑒論》的撰述具有明顯的歷時(shí)性,并非下筆之初就有定論,而是隨著閱讀與寫作的深入不斷迸發(fā)出思想的火花,因此對(duì)許多問(wèn)題的看法是不斷豐富和立體的,呈現(xiàn)出動(dòng)態(tài)的色彩。正因如此,書中所論有前后抵觸或重復(fù)的地方,但王夫之并未加以裁整,“寧為無(wú)定之言,不敢執(zhí)一以賊道”,保持著本書作為筆記體著作的基本樣貌。
此外,《讀通鑒論》也是一部卓越的歷史評(píng)論著作。書中圍繞歷史人物、歷史事件而展開議論,在突出的問(wèn)題意識(shí)引領(lǐng)下,議題設(shè)置廣泛,涉及歷代王朝的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)領(lǐng)域,立論精當(dāng),新見迭出,筆勢(shì)縱放,文采飛揚(yáng)。更難能可貴的是,王夫之在對(duì)具體史實(shí)的評(píng)論中,能夠?qū)v史的整體發(fā)展趨勢(shì)作為參照坐標(biāo)與基準(zhǔn),再經(jīng)由個(gè)案與整體的互動(dòng),不斷深化對(duì)于歷史整體運(yùn)動(dòng)的理解與闡釋,并在此基礎(chǔ)上去認(rèn)識(shí)和揭示貫穿于歷史之中的“道”與“理”。同時(shí),他也認(rèn)識(shí)到這種提煉總結(jié)會(huì)有流于死板、教條的潛在風(fēng)險(xiǎn),因此強(qiáng)調(diào)“就事論法,因其時(shí)而酌其宜”,絕不試圖“立一成之例”,“強(qiáng)天下以必從其獨(dú)見”。
書中體現(xiàn)了王夫之對(duì)于歷史問(wèn)題的解釋路徑:一曰淵源之追溯也,二曰原因之闡釋也,三曰背景之分析也,四曰變遷之縷述也,五曰影響之探究也,溯源、究因、背景、變遷、影響五者有機(jī)結(jié)合,使其解釋兼具廣度與深度。王夫之尤其擅長(zhǎng)闡述歷史的因果關(guān)系,致力于“推其所以然之由,辨其不盡然之實(shí)”,常能洞察幽微,啟人心智;而因果關(guān)系的認(rèn)定和解釋,正是歷史學(xué)所要處理的重要問(wèn)題之一。
最后,《讀通鑒論》也可以看作一位思想家的歷史沉思錄。王夫之不僅僅是位歷史學(xué)家,也是明末清初的思想家,思想家寫史論著作,與純粹的歷史學(xué)者有所不同。王夫之經(jīng)過(guò)明清之際血與火的洗禮,對(duì)家國(guó)命運(yùn)與時(shí)代變遷有著深邃的思考,他將這些思考融入《讀通鑒論》中,希望能“推本得失之原”,以為后世所鑒,服務(wù)于“治身治世”。因此,書中處處反映著王夫之的思想傾向,處處滲透著他強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷,也寄寓著對(duì)未來(lái)道路的思索與展望。從某種意義上說(shuō),這部書建構(gòu)起了一條歷史與現(xiàn)實(shí)乃至未來(lái)的對(duì)話渠道,從而使讀者能夠借助此書獲取智慧,受到啟發(fā)。
《讀通鑒論》所關(guān)注和討論的四個(gè)對(duì)象
縱觀《讀通鑒論》的內(nèi)容,其所關(guān)注和討論的對(duì)象主要包含四個(gè)層次:
其一是“人”。歷史是由人創(chuàng)造的,所以研究歷史,首先要關(guān)注人。王夫之也是如此,他對(duì)歷史的考察與評(píng)論,首要的著眼點(diǎn)就在于“人”這一歷史活動(dòng)的主體。他既關(guān)注政治舞臺(tái)上的帝王將相,著力分析其功過(guò)、品評(píng)其得失;同時(shí)也關(guān)注下層民眾,注意展現(xiàn)其疾苦與訴求,揭示人心向背對(duì)歷史的影響;還格外留意自身所屬的士人群體,反復(fù)探討士人面對(duì)不同的歷史環(huán)境時(shí),應(yīng)該如何自處、如何有所作為。在評(píng)論歷史人物時(shí),王夫之既注重對(duì)其行跡的評(píng)判,也十分重視對(duì)其心理、情感的剖析,將人的動(dòng)機(jī)、欲望視為重要的歷史驅(qū)動(dòng)力。這樣自然能夠展現(xiàn)出歷史進(jìn)程中人的主觀能動(dòng)性所發(fā)揮的作用,從而詮釋“動(dòng)靜之得失在人”的真諦。
其二是“事”,主要體現(xiàn)為措施與制度。《資治通鑒》本身即以記述歷代制度得失、為國(guó)家治理提供借鑒為主旨,《讀通鑒論》自然也得其精髓,對(duì)歷代王朝的各項(xiàng)制度加以認(rèn)真細(xì)致的考察,如封建、郡縣、田制、賦稅、選舉、學(xué)校、禮樂(lè)、兵制等,都被納入本書的討論范圍。王夫之對(duì)于制度的考察,并非片面和靜態(tài)的分析,而是“因其時(shí),度其勢(shì),察其心,窮其效”,將制度放在具體的、歷史的情境中加以全面審視,這符合用發(fā)展的眼光看歷史的觀點(diǎn),在今天看來(lái),無(wú)疑是進(jìn)步的。王夫之先進(jìn)的歷史觀還表現(xiàn)在他認(rèn)為一項(xiàng)制度沒有絕對(duì)的好壞之分,只有合適不適合,制度的訂立者是否能根據(jù)時(shí)代特點(diǎn)、民眾訴求而靈活變通,才是決定制度是否有效的關(guān)鍵。
其三是“勢(shì)”。勢(shì)就是歷史演進(jìn)的整體趨勢(shì)與潮流,它既是王夫之審視具象歷史的參考坐標(biāo)系,又通過(guò)具體的“人”和“事”顯現(xiàn)出來(lái),并經(jīng)過(guò)王夫之的剖析而得到闡發(fā)和詮釋。同時(shí),在王夫之的認(rèn)知體系中,“勢(shì)”并非一成不變的,“時(shí)移勢(shì)易”“勢(shì)異局遷”,這是王夫之在閱讀《通鑒》的過(guò)程中時(shí)刻感知到的,并將這種思想貫穿于《讀通鑒論》一書中。
其四是“理”,即貫穿于歷史發(fā)展中的客觀規(guī)律和道理。王夫之認(rèn)為,“理”內(nèi)在于歷史進(jìn)程之中,具有隱蔽性,“不可得而見”,只有充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性,通過(guò)求索與體認(rèn),才能夠認(rèn)知。因此,書中對(duì)于“理”的探索與揭示,始終是與對(duì)“勢(shì)”的考察與闡發(fā)相伴,即所謂“于勢(shì)之必然處見理”。通過(guò)這種考察,王夫之看到,“勢(shì)之順者,即理之當(dāng)然者已”,“理當(dāng)然而然,則成乎勢(shì)矣”,正是基于對(duì)二者關(guān)系的深刻領(lǐng)悟,王夫之提出了其歷史哲學(xué)中最核心的觀點(diǎn)——“理勢(shì)合一”,這個(gè)思想對(duì)于今天的歷史研究仍有現(xiàn)實(shí)意義。
《讀通鑒論》的主要價(jià)值
《讀通鑒論》既是史論著作,又是具有思想性的作品,其中很多觀點(diǎn),直到今天仍有借鑒意義。
首先,我們常說(shuō)讀史可以明智,意思是閱讀史書,可以從中汲取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),讓自己將來(lái)少走彎路,我們也稱其為“以古鑒今”“以史為鑒”。而在《讀通鑒論》中就體現(xiàn)著非常深刻的歷史借鑒思想。王夫之歷史借鑒思想的特點(diǎn),首先反映在他強(qiáng)調(diào)人們應(yīng)當(dāng)有從讀史中獲得歷史借鑒的自覺意識(shí),這與他對(duì)史學(xué)功用的認(rèn)識(shí)是有密切關(guān)系的。他認(rèn)為:“所貴乎史者,述往以為來(lái)者師也。為史者,記載徒繁,而經(jīng)世之大略不著,后人欲得其得失之樞機(jī)以效法之無(wú)由也,則惡用史為?”從歷史借鑒的角度來(lái)界定史學(xué),這是通過(guò)讀史而獲得借鑒的基礎(chǔ)。在《讀通鑒論·敘論四》中,王夫之專門詳細(xì)解釋了自己對(duì)“資”“治”“通”“鑒”四字的理解,集中表露出他對(duì)從讀史中獲得歷史借鑒的重視。
王夫之還批判了“玩物喪志”的讀史態(tài)度,他在書中借解釋“資治”二字的深意表達(dá)了這樣一個(gè)看法:讀史并非僅僅止于知道歷史上的善惡美丑并感慨一番,關(guān)鍵是要從中取資而反思。
從王夫之的歷史借鑒思想中,我們可以得到一些啟發(fā)。比如,歷史借鑒對(duì)于政治決策、社會(huì)風(fēng)尚以及個(gè)人修養(yǎng)的反思和改進(jìn),都具有現(xiàn)實(shí)意義。王夫之的論述代表著對(duì)中國(guó)古代史學(xué)“殷鑒思想”的繼承和發(fā)展。又如,關(guān)于歷史的實(shí)踐主體怎樣借鑒歷史,王夫之指出了相互聯(lián)系的兩個(gè)方面,那就是首先要明確讀史非空發(fā)感慨,要有從中求治的主觀意識(shí);此外,在具備自覺意識(shí)的前提下,還得運(yùn)用合理的方法,處理好客觀與主觀、全面與局部、歷史與時(shí)勢(shì)的關(guān)系,通變而非泥古,必須要尊重客觀事實(shí)。再如,王夫之是求真與致用合一論的代表者,這對(duì)于今天通俗歷史讀物的撰寫尤其有啟發(fā)。史學(xué)的真諦在于:史學(xué)家于求真以后,必須進(jìn)一步求美與求善。史學(xué)上的真,與史學(xué)上的美與善,必須互相輝映,所以,在歷史書寫中,不僅要堅(jiān)持信史原則,還要具有功能信念,根據(jù)所面向的群體,選取合適的素材,運(yùn)用恰當(dāng)?shù)谋硎龇绞降取?/p>
其次,“君子”一詞在《讀通鑒論》中出現(xiàn)了多次,體現(xiàn)了王夫之對(duì)君子理想人格的多重期許。王夫之的君子理想人格,并不是憑空產(chǎn)生的,而是在廣泛吸收、詮釋前賢思想的前提下形成的。他認(rèn)為,修身應(yīng)該是君子在德行和文化方面首先要對(duì)自己提出的要求,只是博學(xué)、有文化并不能成為理想的君子,還應(yīng)“度德自處”,律己成人。他提出:“君子之清、清以和,君子之慎、慎以簡(jiǎn),君子之勤、勤以敬其事,而無(wú)位外之圖?!有薮巳撸砸嗣穸扑?,用宰天下可矣?!惫糯鷮?duì)于從政者,均提出清、勤、慎的要求,王夫之將其提高到君子的位置,認(rèn)為“清”“慎”“勤”是君子修身,從而達(dá)到知己、知人、知天的前提,而“運(yùn)以心,警以目,度以勢(shì),乘以時(shí)”,感性認(rèn)識(shí)和理性認(rèn)識(shí)相結(jié)合,審時(shí)度勢(shì),做個(gè)有心之人,理性思考現(xiàn)實(shí)社會(huì)的種種現(xiàn)象,才是知己、知人、知天的途徑,這也體現(xiàn)了王夫之的認(rèn)識(shí)哲學(xué)。君子應(yīng)主動(dòng)發(fā)揮主觀能動(dòng)性,認(rèn)識(shí)世界,把握歷史發(fā)展的規(guī)律,并用于指導(dǎo)人事。
此外,心系蒼生,匡時(shí)救世,是王夫之對(duì)君子人格的又一規(guī)定。他認(rèn)為君子理應(yīng)擔(dān)當(dāng)起“立人之道以匡扶世教”的使命。正如《論語(yǔ)·泰伯》中所說(shuō):“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。”君子要維護(hù)治道,立綱修紀(jì)。從這個(gè)意義上說(shuō),王夫之所謂的君子之道,是心系蒼生,奮發(fā)有為,“窮居而以天下為心”,將自己的所學(xué)所思用于對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)上。于是,他提出君子要做到匡君而靖國(guó),出所學(xué)以事主,維護(hù)社會(huì)秩序和良俗,這可以看作其經(jīng)世致用思想的體現(xiàn)。
最后,書中體現(xiàn)了王夫之深刻而全面的“法治”思想。按理說(shuō),王夫之作為一個(gè)恪守儒家傳統(tǒng)的知識(shí)分子,在國(guó)家治理層面上,應(yīng)該更傾向于儒家的圣君賢相的人治觀。然而,他對(duì)秦漢以來(lái)歷代盛衰興亡的緣由進(jìn)行了深刻剖析,尤其反思了明朝滅亡的教訓(xùn),并結(jié)合自己在南明永歷小朝廷遭受奸臣構(gòu)陷的親身經(jīng)歷,在“人治”與“法治”的問(wèn)題上提出了新的觀點(diǎn)。王夫之在一定程度上改造了儒家過(guò)分強(qiáng)調(diào)人治的觀念,把“法治”提高到了一個(gè)比較高的地位,突出了“法治”的必要性與重要性。
王夫之清醒地認(rèn)識(shí)到,治理國(guó)家應(yīng)該“任法”與“任人”相結(jié)合,兩者都是國(guó)家治理的方式,只講“任人”,僅僅推行“人治”是片面的;不主張“任法”,不以“法治”制約“人治”,是行不通的。儒家倡導(dǎo)的人治模式是,在君主專制體制下要求君主圣明,官僚大臣皆是賢能之輩,然而這種圣君賢相之治絕大多數(shù)都停留在理想層面,歷史的經(jīng)驗(yàn)反復(fù)證明,現(xiàn)實(shí)中的君主往往未必圣明,大臣將相也未必賢能,如果一味推行人治,而無(wú)法律的依據(jù)與制約,很容易導(dǎo)致掌握權(quán)力的人憑借個(gè)人的好惡任性而為,產(chǎn)生“下以合離為毀譽(yù),上以好惡為取舍”的弊端。因此,王夫之在書中肯定了“法治”的重要性,在總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)之后明確提出“治道之裂,壞于無(wú)法”的觀點(diǎn)。
從具體措施上講,王夫之的“法治”思想體現(xiàn)在立法從簡(jiǎn)與執(zhí)法從公上。立法從簡(jiǎn),奸吏就不敢枉法害民;立法從簡(jiǎn),民眾就易于遵守,其行為是否違法,也易于辨別,統(tǒng)治者也容易監(jiān)督民眾是否有不軌行為;立法從簡(jiǎn),則社會(huì)的是非、善惡、黑白都會(huì)有一個(gè)客觀的衡量標(biāo)準(zhǔn),人們也易于理解運(yùn)用法律,培養(yǎng)民眾依法辦事的習(xí)慣,法律的效力也可以遍及全社會(huì);立法從簡(jiǎn),可以在一定程度上防止民眾因瑣碎小事引發(fā)各種訴訟糾紛,從而促進(jìn)社會(huì)和諧和國(guó)家的長(zhǎng)治久安。
在遵循立法從簡(jiǎn)的同時(shí),王夫之還要求執(zhí)法從公,這主要是強(qiáng)調(diào)執(zhí)法者要自覺遵守法律的規(guī)定,在審理案件中以法律為準(zhǔn)繩,秉公辦案,防止執(zhí)法者濫用手中的權(quán)力以公謀私、貪贓枉法。至于如何保證執(zhí)法從公,就是要從嚴(yán)治吏,這是王夫之從史書和自己親身經(jīng)歷中總結(jié)出的觀點(diǎn),因此具有很強(qiáng)的可操作性,對(duì)今天的法治建設(shè)也有著較強(qiáng)的借鑒意義。