羅雨濛

摘要：《莊子》內(nèi)七篇很大程度上體現(xiàn)了莊子本人逍遙游世的思想，而其中惟有《人間世》一篇對(duì)世途艱險(xiǎn)以及如何面對(duì)作了詳盡描寫，它從入世的角度反襯出莊子哲學(xué)對(duì)世俗世界的超越性。本文擬分析歷代學(xué)者對(duì)《莊子·人間世》的解讀，從而探究《人間世》的主題意義。

關(guān)鍵詞：莊子;人間世;處世之道;自全而全人

在《莊子》一書中，內(nèi)七篇均被認(rèn)為是莊子本人所作，而七篇之中，惟有《人間世》對(duì)世途艱險(xiǎn)、自全而全人之道作了詳盡描寫，它從入世的角度反襯出莊子哲學(xué)對(duì)世俗世界的超越性。本文旨在通過簡要分析歷代學(xué)者對(duì)《莊子·人間世》的解讀，來探究《人間世》的主題意義。

縱觀從古至今的莊學(xué)史，學(xué)者們大多認(rèn)為莊子是通過《人間世》來講處世之道，但他們的側(cè)重點(diǎn)則各有不同，其中影響最大的當(dāng)屬晉朝郭象的解讀：“與人群者，不得離人，然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也?！盵 ]他對(duì)《人間世》主題之解雖然簡短，但也有值得深思之處。筆者以為，莊子所舉的三個(gè)以人為喻的例子中，重在強(qiáng)調(diào)人世艱險(xiǎn)，且顏回、葉公子高和顏闔三人都處于同一時(shí)代，并未體現(xiàn)“世世異宜”。另外，“唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也”，此句最后的落腳點(diǎn)在于“不荷其累”，換句話說乃只求自保，如果順著這層目標(biāo)，那么顏回只需放棄衛(wèi)國之行，無須達(dá)致“未使有回”的“心齋”境界;葉公子高則可以用謊言來圓得兩國國君都不得罪;顏闔也只需對(duì)太子言聽計(jì)從以求自保，而不用設(shè)法尋找時(shí)機(jī)來對(duì)其加以規(guī)勸了。其實(shí)這一解釋傾向和郭象本人思想有很大關(guān)聯(lián)，即其“獨(dú)化”論等主張，故他在解莊過程中認(rèn)為逍遙即萬物順應(yīng)其性，而涉及人世時(shí)，則相應(yīng)地強(qiáng)調(diào)個(gè)體的“自然無為”。郭象的《莊子注》是歷代以來最為經(jīng)典的注解，因此后世對(duì)莊子“消極避世”的印象在某種程度上與他也有關(guān)聯(lián)。

另一位在解莊歷史上影響較大的學(xué)者成玄英說：“既善惡兩忘，境智俱妙，隨變?nèi)位梢蕴幧嫒碎g，故以人間世次之?！盵 ]他強(qiáng)調(diào)了《人間世》與《養(yǎng)生主》的邏輯聯(lián)系，類似的還有宋代王雱、南宋林希逸、明代釋德清等人的解讀，都對(duì)于本篇與《養(yǎng)生主》的邏輯關(guān)系有所展開。他們均點(diǎn)明了自養(yǎng)與處世的關(guān)系，認(rèn)為如果不能做到虛而待物，則無法免于人世災(zāi)難，這也是人間生存至難之困境，因此處世與養(yǎng)生是緊密相連的。

陽明后學(xué)朱得之則把《人間世》的“世”字訓(xùn)為“生”，他說：“此‘世字亦當(dāng)以生為義，言我在眾人之中立此生道也?！雷郑鶗鴱娜?，會(huì)意指事。此篇意在內(nèi)不失己，外不失人，是為立生之道，故曰人間世?！盵 ]他認(rèn)為《人間世》主旨在于“內(nèi)不失己，外不失人”，點(diǎn)出了自身與他者這兩個(gè)層面，較郭象而言是更為全面的，但直接將“人間世”解作“人間生”，這一說法似乎不得莊子本意，不免有些牽強(qiáng)。

明代陸西星這樣解釋《人間世》主題：“夫道非絕俗也，德非遁世也，夷明養(yǎng)晦，和光同塵，世出世法，莫不由此。夫至人無為而無不為，尚矣。圣人則為之而無以為，故以仲尼、伯玉為之折衷。篇內(nèi)集虛養(yǎng)中，正身和心，大為立言之肯綮。至于積伐才美以犯人怒，又處世之所最忌者。篇終反諭，不美不才，乃無用之大用。此老平生受用得力處，全在于此。然亦何莫而非至人無己中得來耶？”[ ]從這段文字可以看出，陸西星區(qū)分了“圣人”和“至人”兩個(gè)不同的層次，認(rèn)為仲尼、伯玉屬于圣人做法，僅僅是一種“折衷”，而從櫟社樹往后的幾段才是“無為而無不為”的至人境界，如此分別似與原文意思不完全符合，因?yàn)榭鬃铀f的“心齋”正是“無為而無不為”之境界。與這種區(qū)分相似的還有同時(shí)代吳伯與和李贄的觀點(diǎn)，這兩人也都認(rèn)為仲尼、伯玉等圣賢所教導(dǎo)的終究只是有用之技，遠(yuǎn)比不上神人支離之德的無用之大用。然而，從另一方面看，陸西星提到“道非絕俗，德非遁世”，這在一定程度上更正了世人以莊子哲學(xué)為避世的刻板印象。

明代李光縉認(rèn)為，世間之人，不善為多，顏回、子高、顏闔的行為是“行若蕉之國，使多詐之邦，傳不道之儲(chǔ)”[ ]，因此最忌爭世忤物、炫美求用，只能“挫銳解紛，和光同塵，不與愚人爭智，不與不肖人爭賢，不與不美人爭美，不與無方人爭有方，虛而待之，不得已而應(yīng)之，順而達(dá)之，沖乎其若無心，渾乎其若無意，庶幾乎可免于患?！?[4]但他又繼續(xù)補(bǔ)充說這樣還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠：“雖然，才者眾之妒也，譽(yù)者咎之媒也，況福輕禍重，世誰與我？縱使委曲婉轉(zhuǎn)，做得無害，不如不做為高耳?！盵4]最后的落腳點(diǎn)在于“不如不做”，反倒又助長了以為莊子哲學(xué)乃消極無為的片面觀點(diǎn)。

另一位明代學(xué)者李騰芳則認(rèn)為，莊子是以入世寫出世：“此篇雖以人間世為名，而其實(shí)無意于人間世矣?！盵 ]并且他認(rèn)為，孔子身處亂世，對(duì)不可救的時(shí)勢(shì)豈有不知之理？而莊子在其文章中經(jīng)常借用孔子的形象，說明他是敬重孔子的，但他沒有選擇孔子的道路，只是引用其智慧而已，因此此篇雖然名為人間世，寫的也是人間之難事，但這恰好意味著莊子意在超越人間世，借此尋求精神上更廣闊的宇宙。因?yàn)橹挥惺劳庵?，才能視死如歸，不起爭心，離災(zāi)遠(yuǎn)害，更沒有死于暴人之理。這一手法正體現(xiàn)了莊子思想之絕妙。

王夫之則認(rèn)為：“亂世者，善惡相軋之積，惡之軋善也方酷，而善復(fù)挾其有用之材，以軋惡而取其名。名之所在，即刑之所懸矣。唯養(yǎng)無用，而去知以集虛，則存于己者定而忘人。生死可外，而況于名？物不能傷，而后庶幾于化。此篇為涉亂世以自全而全人之妙術(shù)，君子深有取焉?！盵 ]他把本篇概括為“涉亂世以自全而全人之妙術(shù)”，這一點(diǎn)同朱得之類似，認(rèn)為既要“自全”也要“全人”，是較為全面的看法。另外，船山首先以“亂世”代入時(shí)代背景，這是符合莊子本人所處時(shí)代情形的，但《人間世》原文中對(duì)于“心齋”的描述，提到心齋是禹、舜處世之關(guān)鍵，也是伏羲、幾蘧的行為準(zhǔn)則，并且可以感化萬物?？鬃涌谥械挠怼⑺?、伏羲、幾蘧其實(shí)并非處于亂世，所以可以推出，本身處于亂世的人，首先要做到虛己而無我，方能使自己在精神上達(dá)致原始的混沌圓融之境，這也是自全之術(shù)。因此船山所強(qiáng)調(diào)的時(shí)代是針對(duì)現(xiàn)實(shí)背景而言，理想狀態(tài)則是適用于任何時(shí)代的，其與原文并無矛盾之處。

清代學(xué)者陸樹芝認(rèn)為，天地之間有一人間，人世間的險(xiǎn)阻艱虞是無窮的，因此想要涉世而無患，必須“備極虛靈，因物以付”，“必其身之不為世用，而后得成其大用焉”[ ]。他提到《人間世》篇是針對(duì)挾小智而不知變通之人而言的，想要在人世間全身而退，就應(yīng)虛己游于物上，像篇中所說木材那樣不為世用，但正因此而變通為存身之大用。以他為代表的清朝學(xué)人在思路上都體現(xiàn)了“以儒解莊”的特點(diǎn)，同時(shí)也牽引到理學(xué)。類似解讀的還有晚清王先謙，他代入了自己所處的動(dòng)蕩時(shí)代，詮釋《人間世》也偏向于自身善全之道，尚不夠全面。整體而言，清代學(xué)者對(duì)《人間世》的主題解讀還是傾向自保以存身，而忽略了救世層面。

通過上述討論，本文粗略分析了歷代學(xué)者對(duì)于《人間世》主題的代表性看法，其中王夫之的“自全而全人之妙術(shù)”，筆者以為是切中肯綮的。莊子意在通過《人間世》寫處世之道，寫自我生命與他者世界的各自展開何以可能，首先就要消解主體性自我，即孔子所說的“惟道集虛。虛者，心齋也”，“虛”能使自身敞開于世界，從而開啟與道之間的自由往來。人在這種狀態(tài)下，“能入游其樊而無感其名”，如同入樊牢而游，不再為名利所困，即便仍生活在人間世，人也能擺脫其束縛而面對(duì)本真的自我。其次，《人間世》要求我們“知其不可奈何而安之若命”，既然人面臨種種生存困境時(shí)總是無可奈何、無能為力的，那么不如采取一種超越的態(tài)度，在認(rèn)識(shí)到時(shí)與命、生與死的有限性的基礎(chǔ)上，做到“安命”，這并非厭世或避世，而是坦然面對(duì)個(gè)體生命的有限性，以養(yǎng)護(hù)自己的生命。最后，還應(yīng)擺脫有用與無用的刻板區(qū)分，不單純以“用”的立場(chǎng)觀物。回歸到每個(gè)人自身的生存方式來看，首先也是應(yīng)拋開“用”的立場(chǎng)，突破單純有用或是無用的限制，隨機(jī)應(yīng)變，使自己處于有用無用之間隙，也就是游心?！坝涡摹敝傅氖切撵`的自由活動(dòng)，即在虛己、安命的基礎(chǔ)上，體達(dá)“道”的整體性和無限性，使有限的自身敞開于無限的“道”之中，此時(shí)自我與他者的善全皆得以可能，這是人面對(duì)生存困境的終極應(yīng)然方式，已然屬于莊子逍遙游的境界了。簡而言之，《人間世》點(diǎn)明了縱然人世間處處是不得已之困境，也尚有一種“游”于有用無用之間的方式，可供人們?nèi)ッ鎸?duì)。