【摘要】傳統(tǒng)的潞城賈村賽社活動于每年農(nóng)歷四月初四日在村內(nèi)碧霞宮舉行，按舊時定規(guī)一年一小賽，40年一大賽，賈村賽社歷代相承。2006年，以“民間賽社”為名入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄后，賈村賽社由民間自發(fā)組織的信仰與儀式活動進入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的官方話語體系，并由此逐漸在參與規(guī)制、運作方式、表演內(nèi)容方面出現(xiàn)了一些變化，祭祀儀式變成了被觀賞和討論的展示、展演，導(dǎo)致原來熱心的民間權(quán)威人士與社區(qū)系統(tǒng)相疏離，社區(qū)民眾原來主動的文化認同與歸屬有些偏離，賈村賽社由群體傳承變成實際上的個體傳承。這種變化打破了原有村落內(nèi)部的內(nèi)在秩序性，社區(qū)整合意義也不復(fù)存在。

【關(guān)鍵詞】賈村賽社；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；社區(qū)；文化自覺；非遺傳承；民族戲曲

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

引言

山西省東南部，古稱“上黨”，因“此處地高，與天同黨”而得名。此地保留了極為豐富的傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣和多種民間藝術(shù)。潞城賈村民間賽社活動仍在延續(xù)并傳承，并于2006年入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄。至此，賈村賽社由民間自發(fā)組織的信仰與儀式活動進入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的官方話語體系，并由此在傳承和保護方面發(fā)生了一些變化。

一、賽社之程序——宮廷供盞的民間演繹

潞城市由潞城縣撤縣設(shè)市而來，屬長治市縣級市。賈村，原名南賈村，隸屬潞城市翟店鎮(zhèn)，是一古老大村。相傳“先有碧霞宮（賈村）后有潞城縣”[1]。

賈村傳統(tǒng)民間賽社活動于每年農(nóng)歷四月初四，在賈村內(nèi)最大的廟宇碧霞宮內(nèi)舉行。賽社活動是宮廷供盞儀式在民間社會的流傳，它仿照宋代帝王“圣節(jié)”壽宴的禮制，場面較為宏大。民間賽社抄本《禮節(jié)傳簿》就有賈村辦賽的詳細記錄。[2]舊時按定規(guī)一年一小賽，40年一大賽。[3]此項風(fēng)俗直至清末民國一直流傳，并延續(xù)至今。

賽社活動包括下請、迎神、頭賽、正賽、末賽、送神等6個過程，整個賽社活動需要5至6天的時間。

下請多往村內(nèi)土地廟，請土地神代勞，邀請應(yīng)邀赴會的村內(nèi)諸神。

迎神，又叫上香會，由賽社活動主廟的主神碧霞元君作為東道主，將村內(nèi)其他廟宇內(nèi)的供神迎接至神廟，接受社區(qū)民眾的上香、供盞、禮樂等祭祀活動。

迎神賽社活動的關(guān)鍵環(huán)節(jié)是頭賽、正賽、末賽，又稱為頭場、正場、末場。無論頭場、正場、末場，雖然所供盞數(shù)不同，樂戶表演的節(jié)目各異，但祭祀程序大體一致，即每天從早到晚依次有報曉、盥漱、祭太陽、卯宴、午宴、祭風(fēng)、晚宴等儀式；晚宴后樂戶開演音樂、舞蹈、戲劇等表演節(jié)目。供盞時，大殿前有主持者唱禮，司茶酒者、端盤者、執(zhí)幃傘者分東西兩班依序排列，在“前行”和樂隊的引導(dǎo)下，行香，叩拜，供盞。正賽日即四月初四日為碧霞元君的誕辰，祭祀的禮儀最為隆重，供盞次數(shù)也最多，為十二次。

送神，即供盞儀式后，送神打彩。各路神仙牌位向主神碧霞元君行禮，之后送還村內(nèi)各寺廟。

二、賽社之意韻——人神共賞的節(jié)日狂歡

賈村的民間賽社活動是儺祭世俗化的表現(xiàn)，囊括了多種藝術(shù)形式，既酬神又娛人，人神共賞，形成了公眾性的娛樂狂歡活動。

傳統(tǒng)音樂：由樂戶承應(yīng)的禮樂貫穿整個賽社活動。其中吹戲是樂戶演奏技藝的重要內(nèi)容。樂戶利用嗩吶、咔碗、糜子、笙等樂器，通過咔戲、鼻吹、耍牙等吹奏技藝，演繹生、旦、凈、丑各行當(dāng)?shù)某顖雒?，展現(xiàn)上黨地區(qū)獨具特色的梆子、落子、秧歌、鼓書等傳統(tǒng)劇目或經(jīng)典曲目。

傳統(tǒng)舞蹈：包括迓鼓、扛妝、抬妝等形式。迓鼓由古代軍隊鼓樂演變而來，因表演風(fēng)格不同而分為文迓鼓和武迓鼓?？笂y，也叫背棍，即一人背后綁一根“鐵棍”，鐵棍上綁扎一個或兩個身穿戲裝、手拿道具的小孩。隨著背鐵棍演員的步伐起伏，鐵棍上化妝的小演員就會飄舞起來。抬妝，即由兩人抬著一米見方的桌子，桌面兩側(cè)各固定一根抬桿，表演者站在方桌上面，通過道具裝飾，用以托起展現(xiàn)戲劇場面的演員。

戲劇演出：包括隊戲和院本的演出。根據(jù)演出條件的不同，隊戲可分為隊舞、襯隊、正隊三種。

賈村民間賽社活動中的隊舞主要表現(xiàn)為迎神隊伍中的“執(zhí)干”“插羽”“獸舞”等表演，以及正賽當(dāng)日念誦韻語的《八仙慶壽》。

襯隊是在供盞過程中在獻殿上演出的劇目，由于是穿插在供盞儀式中間進行，時間短，所以演出只是進行簡單的裝扮表演。最具特色的劇目有《過五關(guān)》和《斬華雄》?！哆^五關(guān)》中的關(guān)公要騎著馬從一個戲臺演到另一個戲臺，表現(xiàn)“過五關(guān)斬六將”的精彩情節(jié)。其間，圍觀群眾要一路跟隨演員觀看?！稊厝A雄》在表現(xiàn)關(guān)公追殺華雄的時候，兩個演員甚至可以臺上臺下跑來跑去，或并入人群奔走。

院本戲大部分是兩三個角色又說又唱。院本戲演出有《土地堂》《鬧五更》等劇目，都是以土語方言進行調(diào)笑或講笑話的方式展示人物關(guān)系，渲染劇情。

三、賽社之承應(yīng)——民間世襲的神職人員

迎神賽社活動在長期歷史發(fā)展過程中逐漸形成了樂戶、神廚、陰陽家、“前行”等民間神職人員。上黨民間流傳有“大賽賽三行，王八廚子鬼陰陽”之語?！巴醢恕笔侵赋袘?yīng)伎樂演出、以歌舞戲祀神的樂戶藝人；“廚子”就是廚師；“鬼陰陽”即陰陽家，是賽社儀式的主禮，由他掌握整個賽事祭典的進程。

樂戶是中國歷史上世世代代以傳統(tǒng)音樂、歌舞為職業(yè)的賤民階層。清雍正皇帝雖然革除了賤籍制度，但民間對樂戶的偏見一直殘存。“王八”就是傳統(tǒng)偏見對于樂戶的蔑稱。他們演出時頭上戴七折八扣的小帽，帽子上箍著額翼，插上雉尾；身上或穿前短后長的“龍褂”，或穿有領(lǐng)但無袖的“開氅”。演武戲時，腿前要加上類似于戰(zhàn)裙的貼片，腰間系上特制的“疙瘩帶”。

神廚的主要任務(wù)是制作供神的供品，擺放在神殿前的各種花祭最能體現(xiàn)廚子的技藝。由主祭廚師將摻有糖料、姜黃的面片，用鋒利的小刀切割成多種花紋和形狀，掛在綁定的架子上，面片上粘貼各種顏色的用彩紙剪成的飛禽走獸、亭臺樓閣等圖案，組成特定的戲劇場面。

陰陽家除主持賽社儀式外，平時以相地、看風(fēng)水為業(yè)，俗稱“風(fēng)水先生”。這些神職人員都是依靠口傳心授的民間傳習(xí)方式。

在迎神賽社活動中，“前行”負責(zé)指揮禮樂、念致語、介紹劇情，指揮舞隊、演員上、下場。服飾是頭戴黑色官帽，身穿紅色蟒衣，腰間不系玉帶，系一條絳子，手捧一根頂端飾有竹篾子的竹竿子，上端分叉，并系有紅綢。

四、賽社之現(xiàn)狀——現(xiàn)代社會的生存困境

在近現(xiàn)代歷史上，賈村迎神賽社活動一度失去了舉辦活動的重大場所。20世紀80年代以來，民間文化藝術(shù)引起了社會各界的重視。賈村先后于1996年、2004年、2006年和2016年恢復(fù)了迎神賽社活動。特別是2006年6月，賈村賽社及其系列民俗活動以“民間社火”為名，被納入我國第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐的開展，客觀上也使賈村賽社發(fā)生了一些變化。

在參與規(guī)制上，原來參與者要求必須是男性。如今，由于村中男性多外出務(wù)工，儀式供盞中多為女性參與。在表演內(nèi)容上，因為考慮到破除封建迷信活動，將原本帶有神上身意味的“馬匹”開刀儀式被徹底取消。隊戲《過五關(guān)》因為演員騎馬有難度，且對隨行的圍觀群眾具有安全隱患也出于安全問題的考慮予以取消。一定程度上說，賽社活動的表演意味和觀賞意味更加濃厚。

經(jīng)濟運作方式的變化。原先賽社所需要的資金是村民自愿集資，有錢出錢，有力出力，更具社區(qū)整合意義的經(jīng)濟運行方式，現(xiàn)在的賽社變成要靠政府投資，特別是給學(xué)者、游客、媒體觀賞的賽社，參與儀式的村民按勞付酬的市場運作方式。[4]

賈村賽社除了表象上的變化之外，還存在一些更深層面的變化。

客觀上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護資金的注入和專家學(xué)者、政府行政力量、現(xiàn)代媒體的介入，使得賈村賽社組織形式已經(jīng)由內(nèi)聚型向表演型轉(zhuǎn)變。原來的賽社儀式是賈村村民自發(fā)組織并由此形成的具有濃厚凝聚力的儀式規(guī)程，現(xiàn)如今的祭祀儀式和表演內(nèi)容剔除了所謂“迷信”部分，并由于有專家學(xué)者或媒體在場，祭祀儀式變成了被觀賞和討論的展示、展演，表演成分居多，失真失味。

同時，杜同海由熱心的民間權(quán)威進化為官方認可的國家級代表性傳承人，并由此得到政府經(jīng)費一定的支持，造成了杜老與社區(qū)民眾的部分疏離與割裂，賈村賽社逐漸成為杜同海一個人的事情，一個人的所謂“包辦”。普通民眾原是自發(fā)參與，如今也變成杜老的傭工，儀式結(jié)束后按勞付酬，造成民眾自發(fā)參與度過低。

五、結(jié)語

總之，賈村賽社自從被納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的官方系統(tǒng)與官方話語后，原來熱心的民間權(quán)威人士與社區(qū)系統(tǒng)相疏離，社區(qū)民眾原來主動的文化認同與歸屬有些偏離，祭祀儀式變成了被觀賞和討論的展示、展演，打破了原有村落內(nèi)部的內(nèi)在秩序性，社區(qū)整合意義也不復(fù)存在。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護尤其是民俗類項目的保護實踐中，如何更好地調(diào)動社區(qū)民眾的參與積極性，確保其主體地位，以及堅持整體性保護的原則，仍然是擺在我們面前的難題。

參考文獻：

[1][3]杜同海主編.上黨賽社[M].長沙：湖南地圖出版社，2011.

[2] 寒聲主編.上黨儺文化與祭祀戲劇[M].北京：中國戲劇出版社，1999.

[4]劉文峰，王學(xué)鋒.從賈村賽社的變化看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護[J].中南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2009，29（3）：5-7.

作者簡介：李明（1980-），男，漢族，山西太原人，碩士研究生，館員，研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與研究。