蔡青青

【摘 要】《全明詞》中含有大量描寫(xiě)明代樂(lè)舞的詞作，一定意義上對(duì)于樂(lè)舞史具有參考價(jià)值。明代樂(lè)舞不僅在題材上雅俗共賞，還表現(xiàn)為接受人群廣泛，既包括文人雅士，也包括市井百姓。其中明代文人是主力軍，放蕩不羈的生活作風(fēng)是其中一部分原因。

【關(guān)鍵詞】《全明詞》;明代樂(lè)舞;雅俗共賞;娛樂(lè)

中圖分類號(hào)：J722 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）33-0109-03

歷年來(lái)關(guān)于樂(lè)舞的研究繁多，有的是從藝術(shù)角度探究的，有的是從文學(xué)方面分析樂(lè)舞的特點(diǎn)，還有的是借由祭祀或節(jié)日再探樂(lè)舞的價(jià)值。目前關(guān)于樂(lè)舞的研究涉及明代的稀少，以《全明詞》為本的更是沒(méi)有。本課題通過(guò)對(duì)《全明詞》中樂(lè)舞史料的輯錄和整理、分析，探究明代樂(lè)舞的特點(diǎn)。

一、《全明詞》概述

《全明詞》是明代詞作總集，繼《全宋詞》、《全金元詞》、《全唐五代詞》后，將明人詞作匯編成帙，基本囊括了明代詞作文獻(xiàn)?！度髟~》以詞人生年為序，如生年不詳，則參照其卒年、登第、交游酌情排列，無(wú)名氏之詞，列于編末?！度髟~》以詞調(diào)為正題，詞意標(biāo)題為副題，列于正題之后，并為保存資料和了解詞作之原委，小序正文一并收錄[1]。每一詞人下有小傳，包括其字號(hào)、籍貫、生卒年、仕歷、著述等，并附上選自詞選、詞話、方志等資料的詞作來(lái)源。《全明詞補(bǔ)編》則是對(duì)《全明詞》的輯補(bǔ)，其編纂體例依照《全明詞》。凡是《全明詞》未收的明代詞人詞作、已收明代詞人的未收詞作，均在《全明詞補(bǔ)編》收錄之列。

《全明詞》六冊(cè)和《全明詞補(bǔ)編》二冊(cè)共收錄明代詞人一千八百六十余名，詞作兩萬(wàn)五千余首，其中涉及的樂(lè)舞史料繁多，尤其是詞作中對(duì)歌舞場(chǎng)面、樂(lè)器、曲名等相關(guān)樂(lè)舞史料的記錄?！度髟~》中每一個(gè)詞人的詞作都或多或少地涉及到樂(lè)舞元素，從小小的樂(lè)舞意象到場(chǎng)面浩大的歌舞表演。其中以著名詞人謝應(yīng)芳、倪瓚、劉基、高啟、瞿佑、楊基等為代表，這些詞人所作的樂(lè)舞相關(guān)詞作都在10首以上，足見(jiàn)其對(duì)樂(lè)舞的喜愛(ài)與寄托。明代樂(lè)舞在前代樂(lè)舞的基礎(chǔ)上，更加豐富而有創(chuàng)新，并且成為全民性的娛樂(lè)活動(dòng)。

二、明代樂(lè)舞解讀

萬(wàn)歷《博平縣志》中記載：“酒廬茶肆，異調(diào)新聲，泊泊浸淫，靡甚勿振。甚至嬌聲充溢于鄉(xiāng)曲，別號(hào)下延于乞丐[2]?！笔芯械牟铇蔷起^中充斥著各式各地的曲調(diào)，連乞丐都會(huì)歌唱一二。勾欄瓦舍亦是如此，明代文人集會(huì)場(chǎng)所多半會(huì)出現(xiàn)歌妓，這基本上成為一種風(fēng)流追求，與明代文人放蕩不羈的生活分不開(kāi)?，F(xiàn)將相關(guān)的樂(lè)舞詞按照歌舞場(chǎng)面、樂(lè)器、曲名三方面進(jìn)行分類，并作一二分析。

（一）歌舞場(chǎng)面

明代樂(lè)舞常出現(xiàn)在節(jié)日慶祝、壽誕、文人集會(huì)等場(chǎng)合，一為慶祝，二為烘托氣氛，三為閑情雅致，四為歌舞升平。

《全明詞》以謝應(yīng)芳《滿庭芳》“玉雪梨渦，錦云桃扇，紫簫雙鳳和鳴”為開(kāi)篇，率先追溯明代歌舞聚會(huì)時(shí)所用的樂(lè)器——簫，也證實(shí)了明代文人集會(huì)時(shí)會(huì)與歌妓一同歡樂(lè)。類似的，還有釋梵琦的“玉鏤笙簫金貼鼓。長(zhǎng)鼓舞。梨園弟子邯鄲女”，可以窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)場(chǎng)面的熱鬧;梁寅在《書(shū)夜樂(lè)》中懷念金陵的秦淮美景，“夾十里秦淮笙歌市。酒簾高曳紅搖翠”，看“同游放浪多才子。詫酣歌、如高李”，好不歡樂(lè)?！皯洰?dāng)時(shí)、歌扇舞裙”，“鳴佩響和清管”，以此可窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)集會(huì)場(chǎng)面的熱鬧，歌妓們身著彩衣舞裙，伴著管樂(lè)，跳著柔美靈動(dòng)的舞蹈，佩戴的環(huán)佩隨著動(dòng)作發(fā)出清脆的響聲，美好又令人遐想。“笑聲喧、霓裳舞遍”真是明代集會(huì)的真實(shí)寫(xiě)照了。

既然有節(jié)日、壽誕，必然就會(huì)有慶祝的歌舞表演。宮廷的慶祝筵席在《全明詞》中也占據(jù)一席之地，“萬(wàn)舞簫韶九奏全”。朱高熾的《南鄉(xiāng)子》、朱有燉的《玉女搖仙佩》、劉炳的《醉蓬萊》、魏觀的《水調(diào)歌頭》等，九奏簫韶，與民同樂(lè)，感懷民情，祝愿四境民安物阜，年年今夕，咸同歡意。為朝中大臣寫(xiě)祝壽詞的詞人眾多，如瞿佑、史遷、林弼、李禎。瞿佑在慶英國(guó)公壽辰的《沁園春》中寫(xiě)道“聽(tīng)笙歌迭奏，聲繞梁塵”，又在《洞仙歌》中云“畫(huà)堂開(kāi)、卷起繡幙珠簾，風(fēng)過(guò)處，滿耳笙歌喧噪”，華筵上，長(zhǎng)歌妙舞，同獻(xiàn)紫霞卮。李禎也多寫(xiě)祝壽詞，在《滿庭芳》中道“慶壽沸笙簧”，人聲鼎沸，一目了然;在《木蘭花慢》中書(shū)“喜盛集親朋，爭(zhēng)喧鼓吹”，鑼鼓喧天;又在《賀新郎》中慶新婚“聽(tīng)花底、笙歌聲沸”，熱鬧非凡。節(jié)日歌舞也不遑多讓，除夕、端午、元宵總少不了歌舞表演。除夕夜，團(tuán)圓夜，“紅爐畫(huà)閣沸笙歌”，“紅泥小火爐”配上笙歌燕舞，愜意不止。楊榮在《西江月》中把端午節(jié)龍舟賽描寫(xiě)得繪聲繪色：“處處龍舟競(jìng)渡，家家簫鼓喧闐。”明代樂(lè)舞的表演場(chǎng)面依據(jù)慶?；顒?dòng)的重要性，有莊重典雅，有熱鬧喧嘩，也有安逸恬適。

（二）樂(lè)器

笙、簫、清管、素琴、瑟、笛、箏、琵琶、鼓、畫(huà)角等樂(lè)器在《全明詞》中出現(xiàn)頻率極高，可謂是比比皆是，百花齊放。

明代的樂(lè)器根據(jù)功能可分為兩大類，一是具有娛樂(lè)性質(zhì)的樂(lè)器，比如笙、簫、管、琴、瑟、笛、箏等。這類樂(lè)器作為娛樂(lè)工具，在《全明詞》中占據(jù)的篇幅較大，大部分詞人的詞作中都會(huì)提及。貝瓊的“銀箏低按斜飛雁”“吹簫更引娉婷”“抱琵琶、夜調(diào)新譜”、倪瓚的“樓上玉笙吹徹”、劉基的“翠管銀箏，夜夜歌樓曙”“離弦不系鳴箏柱”、楊基的“息息商女琵琶”、凌云翰的“有檀板歌詞，金尊勸酒，銀甲彈弦”等大量的詞引用了樂(lè)器意象，或抒己懷，或繪歌舞場(chǎng)面，或話悲涼。二是具有軍事性質(zhì)的樂(lè)器，類似于鼙鼓、鼉鼓、畫(huà)角、羌笛。謝應(yīng)芳的“鼙鼓一聲驚散，六年地老天荒”、劉基的“江城夜寂，何處吹羌笛”、瞿佑的“古戍響悲笳”“譙樓畫(huà)鼓聲催”“獨(dú)擁舊青氈。戍鼓聲傳”“幾聲寒角響空營(yíng)”等，一句句詞里都彌漫著邊疆悲涼的氣息，急促、孤寂、凄冷都融入其中，叫人忍不住嘆息。鼉是鱷的古稱。鼉鼓，就是以鱷魚(yú)皮蒙鼓腔制成的鼓。明代何良臣的《陣紀(jì)·技用》中記載：“軍中響器，則有銅鼓、橈鼓、鼙鼓、杖鼓、鼛鼓、鼗鼓、鼉鼓之類，用雖不同，大抵壯逢（鼓?。┲畡?shì)，彰震天之威[3]?！泵鞔鷷r(shí)鼉鼓是作為軍用鼓，常用來(lái)傳信、助威、驚敵。瞿佑在《摸魚(yú)兒》中寫(xiě)道“聽(tīng)鯨吼華鐘，鼉鳴急鼓，光景暗中換”，急促的鼉鳴聲彰顯情況的緊急，聲勢(shì)浩大。

（三）曲名

曲名包括歌曲、琴曲兩部分。至明代，《陽(yáng)光三疊》、《鳳求凰》、《扣角歌》、《巴歈曲》、《九韶》、《杜韋娘》、《垓下歌》等樂(lè)曲仍在傳唱或演奏，還有當(dāng)?shù)孛窀柚裰Ω枇餍幸粫r(shí)。

《九韶》作為周時(shí)的官樂(lè)一直沿用至明朝，仍是宮廷宴飲、禮儀、祭祀場(chǎng)合的御用音樂(lè)，也多次出現(xiàn)在詞人歌功頌德的詞作中。朱高熾的《南鄉(xiāng)子》、朱有燉的《玉女搖仙佩》、劉炳的《醉蓬萊》、魏觀的《水調(diào)歌頭》等詞作都以《九韶》代表宮廷宴飲上的樂(lè)舞，也明示了對(duì)天子的敬仰、尊重?！蛾?yáng)關(guān)三疊》，唐時(shí)琴曲，琴譜以唐王維《送元二使安西》詩(shī)為主要歌詞，并引申詩(shī)意，增添詞句，抒寫(xiě)離別之情。宋時(shí)周邦彥有《蘇幕遮》詞：“《三疊陽(yáng)關(guān)》聲漸杳。斷雨殘?jiān)?，只怕巫山曉[4]?！敝x應(yīng)芳的“客來(lái)雖話別，重歌舊曲，不是陽(yáng)關(guān)”、劉基的“陽(yáng)關(guān)歌罷，香塵遠(yuǎn)、枉把翠柔折寄”和張紅橋的“三疊陽(yáng)關(guān)歌未竟，城上棲烏催別”，都以《陽(yáng)關(guān)三疊》寄托離別之情?！而P求凰》，原是司馬相如寫(xiě)給卓文君的。謝應(yīng)芳在《蝶戀花》中以“一曲求凰彈越調(diào)”贈(zèng)予好友萬(wàn)彥述。

除了上述三種分類之外，《全明詞》中存在大量泛化的名詞：歌、曲、舞、樂(lè)、唱，并未言明具體的歌曲或是歌舞活動(dòng)，只是作為寄托作者情感而存在，這種現(xiàn)象由來(lái)已久，也非明代獨(dú)有，說(shuō)明詞人在創(chuàng)作時(shí)偏好或善于將此類意象用在詞中。這樣使用的詞人非常多，基本上每一個(gè)詞人都會(huì)有一兩首，甚至更多，證實(shí)這是普遍現(xiàn)象。

三、明代樂(lè)舞的特點(diǎn)——雅俗共賞

由于明代商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，市民階層不斷擴(kuò)大，為了適應(yīng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的變化，各種新形式的戲曲、小說(shuō)等市民文學(xué)蓬勃發(fā)展起來(lái)。樂(lè)舞也不例外，受到文學(xué)的影響，成為大眾娛樂(lè)方式之一。

“雅俗共賞”是明代樂(lè)舞的典型特征，不僅指樂(lè)舞題材上雅與俗的結(jié)合，也指明代樂(lè)舞的接受人群廣，既包括文人雅士，也有市井百姓。即使是宮廷雅樂(lè)，其中也或多或少受到了俗樂(lè)的影響?！睹魇贰分杏涊d：“殿中韶樂(lè)，其詞出于教坊俳優(yōu)，多乖雅道。十二月樂(lè)歌，按月律以奏，及進(jìn)膳、迎膳等曲，皆用樂(lè)府、小令、雜劇為娛戲。流俗喧嘵，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設(shè)之殿陛間，不為怪也[5]?！笨芍钪猩貥?lè)出于教坊，一定程度上受到了教坊俳優(yōu)的影響。明初時(shí)也曾有大臣向明太祖朱元璋進(jìn)言：“太常俗樂(lè)可肄”，盡管如此，朱元璋并沒(méi)有怪罪太常，可見(jiàn)在太常的雅樂(lè)中還是能看到俗樂(lè)的身影的，俗樂(lè)出現(xiàn)在宮廷宴飲等場(chǎng)合也是能被接受的。這也說(shuō)明了雅樂(lè)與俗樂(lè)的共存。宮廷樂(lè)舞尚且如此，民間樂(lè)舞更是將此發(fā)揮到了極致。既有《陽(yáng)光三疊》、《鳳求凰》、《扣角歌》、《巴歈曲》、《垓下歌》這樣陽(yáng)春白雪的曲存在，也有大街小巷、勾欄瓦舍傳唱的俗曲，二者共賞，互不沖突。明代樂(lè)舞的傳播范圍廣，各地、各人群都有自己的歌舞，例如船夫的號(hào)子，挑夫的小調(diào)，以及花鼓、秧歌、采茶歌等大量的民歌，民間節(jié)慶及賽神等活動(dòng)中的自?shī)市愿栉?。另外如前文所提及的，明代?lè)舞不光出現(xiàn)在重要的壽誕和節(jié)日慶?；顒?dòng)上，也遍布明代文人的集會(huì)中。明代文人原本放蕩不羈愛(ài)狎妓的生活習(xí)性，在一定程度上也影響了樂(lè)舞的發(fā)展。歌妓作為樂(lè)舞的主角，與文人的身份形成對(duì)立，卻又在享樂(lè)氛圍中和諧相處，俗與雅確是做到了和諧統(tǒng)一。

四、明代樂(lè)舞的功能

（一）宮廷：歌功頌德

歌功頌德這個(gè)功能主要體現(xiàn)在宮廷宴飲上臣子對(duì)天子的歌頌，總結(jié)夸贊天子過(guò)往的功績(jī)，并祈求風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安?！度髟~》中有不少歌功頌德、歌頌太平的詞作，且寫(xiě)這些頌詞的詞人一般是位居高位的朝廷大臣，借以表達(dá)自己對(duì)圣上的敬仰?！叭f(wàn)舞簫韶九奏全。盛治雍熙開(kāi)泰運(yùn)，綿延。天祚皇明萬(wàn)世傳”，朱高熾在《南鄉(xiāng)子》中寫(xiě)下這幾句詞來(lái)慶元旦，歌頌皇帝，祈求綿延開(kāi)泰。同為皇嗣的朱有燉寫(xiě)得更為莊重大氣，且寓意更廣?！叭?yáng)開(kāi)泰，萬(wàn)象咸新……愿四境民安物阜，年年今夕，咸同歡意。應(yīng)須記。芳辰不用醄醄醉?！敝煊袩跣膽烟煜拢粌H賞元宵節(jié)良辰美景、頌天子功德，更是祝愿四海百姓民安物阜，年年今夕，咸同歡意。劉炳的《醉蓬萊》體現(xiàn)的是大臣對(duì)皇帝的敬畏，“九奏簫韶，鳳凰咸舞”、“喜溢龍顏，大地豐登，九衢甘雨”，與朱有燉的歌頌太平略有不同，側(cè)重于歌頌皇帝的功德。通過(guò)明代詞人對(duì)宮廷宴飲場(chǎng)面的描寫(xiě)，可窺宮廷宴飲時(shí)的歌舞表演，為后世研究宮廷樂(lè)舞提供了可依據(jù)的史料。同時(shí)，明代宮廷的樂(lè)舞不單單是娛樂(lè)性的活動(dòng)，還常作為接待禮儀、祭祀儀式出現(xiàn)在重大活動(dòng)中。

（二）民間：吹彈歌舞

吹彈歌舞，就是音樂(lè)舞蹈娛樂(lè)活動(dòng)，是民間經(jīng)常舉行的娛樂(lè)活動(dòng)。對(duì)于明代文人而言，樂(lè)舞對(duì)他們來(lái)說(shuō)是娛樂(lè)的工具，也是掩飾自我欲望的途徑?？v觀《全明詞》，有一部分詞人在描繪歌舞場(chǎng)面時(shí)著重勾勒歌妓舞蹈的姿態(tài)，纖柔的腰肢，輕盈的舞姿，靈動(dòng)的眼眸，使得原本喧鬧的場(chǎng)面變得撩人，讓人無(wú)法不多想。謝應(yīng)芳在《滿庭芳》中寫(xiě)道“玉雪梨渦，錦云桃扇，紫簫雙鳳和鳴”，歌妓雪白的皮膚、淺笑的梨渦、輕盈的舞姿都通過(guò)文字一一展示在讀者面前，試想那場(chǎng)面定是活色生香。似乎明代詞人愛(ài)狎妓、愛(ài)享樂(lè)的個(gè)性已經(jīng)融入詞作中，原本抒發(fā)性靈、借景抒情的詞就變成了詞人生活的真實(shí)寫(xiě)照。

樂(lè)舞對(duì)于市井階層而言，更多的是民間具有代表性的地方舞蹈、民歌。每逢佳節(jié)慶祝、迎神賽會(huì)等民間活動(dòng)，便會(huì)上演花鼓、采茶等歌舞，除此之外，帶有流行歌曲性質(zhì)的民歌時(shí)調(diào)在明中葉以后突然盛行起來(lái)。隨著社會(huì)風(fēng)氣的變化、文化的感染，這些歌舞已經(jīng)成為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的代表。由于明雜劇、傳奇的興盛，有些時(shí)調(diào)小令被用到了傳奇戲曲中，成了表演音樂(lè)。無(wú)論是樂(lè)器演奏，還是戲曲表演，都在民間深受喜愛(ài)，并廣為流傳，并且對(duì)后世的樂(lè)舞造成了一定的影響。民間樂(lè)舞經(jīng)過(guò)地方樂(lè)舞的加持，多了一層文化色彩，不再是單一的娛樂(lè)工具。

五、小結(jié)

《全明詞》對(duì)于補(bǔ)充明代樂(lè)舞史料有一定的價(jià)值，可作為明代樂(lè)舞研究的重要史料。明代樂(lè)舞雅俗共賞的特點(diǎn)，使其接受人群廣泛，從宮廷到民間都極受歡迎。明代樂(lè)舞既歌頌太平、贊譽(yù)天子，也是民間的娛樂(lè)工具。

注釋：

①饒宗頤、張璋，《全明詞》[M]，中華書(shū)局，2004，第1頁(yè)。

②《博平縣志》卷4，《民風(fēng)解》。

③應(yīng)有勤，孫克仁，《中國(guó)樂(lè)器大詞典》[M]，第397頁(yè)。

④唐圭璋，《全宋詞 第5冊(cè)》[M]，第4743頁(yè)。

⑤張廷玉，《明史 卷49-100》[M]，第1009頁(yè)。

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