毛巧暉

伴隨著“世界多極化、經濟全球化、社會信息化、文化多樣化深入發(fā)展”，我國文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生巨大變化，民間文藝的生存樣態(tài)亦受到現代化沖擊。從20世紀90年代末開始，以電腦和手機為代表的新興科技日新月異，網絡以驚人的速度覆蓋全球，由于互聯網的交互性與自主性，民間文藝的生存境況發(fā)生了前所未有的改變。進入新世紀，隨著網絡技術、通訊技術和數字技術的進一步發(fā)展和“聯姻”，搭載其上的網絡雜志、手機視頻、觸摸媒體等新興媒體形式迅速崛起，并呈現著不斷擴張的新格局。[1]王如君：《新興媒體的社會影響力》，《人民日報》2008年8月29日，第6版。在融媒體語境下，民間文藝轉化為系列的模擬信號，通過多種媒介進行傳播，呈現出融視覺、聽覺、觸覺等綜合性文化元素為一體的豐富樣態(tài)。不同媒介帶來的民間文藝的傳承與傳播形態(tài)的演進，使人們不斷重返民間文藝的發(fā)生現場，在“情緒的同步化”中主動尋求與媒介“合作”，強化民間文藝的“民間性”，形成民間文藝的交互式敘事中特有的修辭策略，更充分地發(fā)揮其在當下社會文化建設中的認同和傳承作用。

一、融媒體語境下民間文藝的豐富樣態(tài)

“技術使人的一種感官延伸時，隨著新技術的內化，文化的新型轉換也迅速發(fā)生?！盵2][加]埃里克·麥克盧漢、[加]弗蘭克·秦格龍：《麥克盧漢精粹》，何道寬譯，南京：南京大學出版社，2000年，第136頁。從口頭、文字、印刷階段到數字媒介，現代傳播打破了傳統的線性傳播模式，突破時空界限，民間文藝也在融媒體語境下發(fā)生著內涵和外延的延伸。作為民眾日常生活中“不可或缺的詩性元素”[1]萬建中：《民間文藝認定的三個維度——基于民間文藝認識誤區(qū)的反思》，《民族藝術》2016年第4期，第19頁。，民間文藝正在逐漸被承認是“整個社會的日常生活的公共文化(public culture)，甚至是民族國家的立國之本”[2]高丙中：《日常生活的現代與后現代遭遇：中國民俗學發(fā)展的機遇與路向》，《民間文化論壇》2006年第3期，第7頁。。習近平總書記《在哲學社會科學工作座談會上的講話》中強調，“要加強對中華優(yōu)秀傳統文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”。[3]習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話（2016年5月17日）》，《人民日報》2016年5月19日，第2版。保護、傳承、弘揚優(yōu)秀傳統文化受到政府、學界、媒體和民眾的高度關注。[4]侯仰軍、林繼富：《2018年民間文藝：彰顯獨特魅力關注日常生活》，《文藝報》2019年2月18日，第4版。民間文藝與新媒介的碰撞與融合為我們提供了多重維度的文化景觀，民間文藝的傳承與傳播亦從“自發(fā)性”向“自覺性”轉變，如在“二十四節(jié)氣”傳承發(fā)展體系的建構過程中，以博客、微博、微信、網絡論壇、視頻播放網站等為代表的網絡平臺發(fā)揮了重要作用，如：北京龍泉寺動漫中心推出的《賢二水墨動畫之二十四節(jié)氣》以二十四節(jié)氣為線索，講述了小和尚賢二的奇妙又平常的修行生活；中國氣象報社聯合中國氣象局氣象宣傳與科普中心，在抖音上發(fā)起的“唱二十四節(jié)氣”話題挑戰(zhàn)活動；嗶哩嗶哩彈幕視頻網[5]一個搭載彈幕系統的視頻播放網站，主打UGC(User-generated Content)的視頻生產分享模式。（簡稱B站）的某音樂制作團隊創(chuàng)作以“二十四節(jié)氣”為主題的歌曲。[6]比如在2019年6月6日（芒種）這一天發(fā)布的歌曲《芒種》，僅在B站上的播放量就達到了1269萬次（數據為2020年4月19日論文撰寫時在B站所統計的BV1L4411f7N1視頻播放總量）。

融媒體語境之下的媒介形態(tài)從簡單到復雜，從單一到多元，存續(xù)其中的民間文藝的傳播主體、傳播媒介、傳播場域及審美表征均有所轉變。不同群體、地域、行業(yè)、年齡的人們在與民間文藝的相遇中，感覺和想象著“遙遠的過去”，產生過共鳴的某種審美體驗被觸發(fā)，內心最深處的民族集體無意識的記憶被喚醒，“人的感覺——一切媒介均是其延伸……人的感覺也形成了每個人的知覺和經驗”[7][加]埃里克·麥克盧漢：《理解媒介：論人的延伸》，何道寬譯，北京：商務印書館，2000年，第50頁。。

民間文藝的傳播主體日益呈現出多元化態(tài)勢。媒介技術的發(fā)展與創(chuàng)新，為民間文藝多種傳播形式和傳播渠道的產生提供了可能。依靠融媒體和互聯網的技術力量，民間藝術形式的傳播媒介通過影像、圖片、聲音等諸多方式，表達逐漸呈現多樣化態(tài)勢。如2019年“雙十一”期間，某電商平臺與多家電商聯合，共同開設了手藝直播頻道，將不同行業(yè)的數百萬從業(yè)者，包括街頭傳統糕點的制作師傅，蛋雕、泥人等民間藝人推上直播。深入挖掘和闡述中華優(yōu)秀傳統文化的時代價值的紀錄片也在蓬勃發(fā)展，如《華陰老腔》《陜北民歌》《泉州南音》《秦腔》《楊柳青年畫》《桃花塢年畫》《千年土陶》等，它們在傳統與現代、多樣與同質、個人與群體的張力中，傳遞出價值對話的深層意義。除此之外，對民間故事、神話、傳說等民間敘事的影像化實踐也體現了融媒體語境之中人們對于民間文藝的審美體驗與獨特感知，如充分利用中國的水墨、剪紙、色彩等中國傳統美學元素的動畫電影《西游記之大圣歸來》《哪吒之魔童降世》《白蛇：緣起》等。

“所謂‘民間’，顧名思義即‘民之間’，表達的似乎是一種空間概念，但又不同于哲學意義上的自然空間，它只是一種文化空間，表達的是文化地域概念?！盵1]毛巧暉、劉穎、陳勤建：《20世紀民俗學視野下“民間”的流變》，《華東師范大學學報（哲學社會科學版）》2004年第6期，第71頁。長久以來，我們對待民間文藝的態(tài)度帶有某種“雙重性”，將其固著于傳統的、舊日的既定場域之中，談“新”色變，認為借助新媒介形式展現出來的民間文藝無論如何都比不上“現場”的觀賞與感受，這實則是一種“以精英理論為中心”[2]陳奇佳：《拯救民間文藝》，《人民日報》2003年8月12日，第14版。的標準，忽視了民間文藝的流動性與日常性。作為“訴諸聽覺、視覺的最為活潑的生動的品類，民間文藝是民眾抒發(fā)真情實感、排遣內心壓抑的娛樂方式”[3]段愷：《從邊緣到中心：延安文藝的民間文化資源重塑》，《西北民族研究》2017年第2期，第184頁。。在傳播技術的推動下，民間文藝的傳播場域得以拓展，“地點和媒介同為人們構筑了交往模式和社會信息傳播模式”[4][美]約書亞·梅洛維茨：《消失的地域：電子媒介對社會行為的影響》，肖志軍譯，北京：清華大學出版社，2002年，第31頁。，重復的美感經歷凝結為牢固的群體歸屬意識，催生了大量基于地緣、業(yè)緣及趣味取向的知識社區(qū)和網絡社群：如中國文藝網、中國民間文藝家協會、民間藝術家協會等網站及微信公眾號的運營；個人制作的短視頻或個人開設的直播頻道；微信朋友圈中對于相關內容的轉發(fā)與推薦等。場域作為“在各種位置之間存在的客觀關系的一個網絡(network)，或一個構型(cong figuration)”[5][法]皮埃爾·布爾迪厄、[美]華康德：《實踐與反思——反思社會學導引》，李猛、李康譯，北京：中央編譯出版社，1998年，第133-134頁。，存在著獨特的運作邏輯與必然性。民間文藝傳播場域的拓展使其原本承載的儀式意義也經由媒介重新得以構擬，以中國傳統民俗節(jié)日清明節(jié)為例，伴隨著現代交通與信息技術的發(fā)展以及更加頻繁的人群流動，原本的村落、社區(qū)、家族為單位的社會空間公共性逐漸消解，個人從他們所處的地方性“情境”中抽離。而微信通過虛擬祭奠，重構了民間信仰的儀式場域，在這一場域中，傳統民俗儀式得以傳承與表達。[6]毛巧暉：《微信時代清明節(jié)儀式空間與民間敘事的重構》，《中原文化研究》2017年第3期。

在當前民間文藝復雜、多元、共享的傳播場域中，傳統美學與現代數字技術相結合，民間文藝在演述中呈現出獨特的審美意蘊和情感空間。融媒體語境下的民間文藝源自民眾的日常生活經驗的積累和集體無意識的深層沉淀，既是精致的、高雅的，同時也是普通的、日常的。如“北京稻香村”微信公眾平臺上推送的諸如“白露甘薯餅”“秋分芋餅”“寒露螃蟹酥”“霜降兔肉”等美食，商家由關注產品的物性特征、使用與實用價值，逐漸轉向關注商品的符號價值、文化精神特性與形象價值。一些以民間文藝為主題的文創(chuàng)商品也受到人們的喜愛，以書簽、日記本、繪本及各種工藝品等形式呈現；再如在“喜馬拉雅”等音頻分享平臺中，相聲、評書、大鼓等民間曲藝經由聲音得以“在場”，營造出一種“畫外音”式的特殊敘事，帶來了迥異于以往的審美感受。

融媒體改變了民間文藝的“時間性”，“重返現場”的傳播主體呈現出多元化態(tài)勢；傳播媒介的多元與流動建構了民間文藝傳播場域之多樣性；民間文藝開始具有當代話語表述的意義，在表層生活形態(tài)與深層文化意蘊的交融重疊中，審美表征呈現出復雜性。傳播主體、傳播媒介、傳播場域、審美表征的多元、復雜凝鑄了當下民間文藝樣態(tài)的豐富多樣性。

二、民間文藝的多維建構

融媒體語境下民間文藝呈現出空前繁榮的發(fā)展態(tài)勢，借助媒介話語，民間文藝不再是“遙遠的過去”，同時人們作為創(chuàng)造者、修訂者、傳播者見證自己“作為作者的存在”。民間文藝作為一種實踐活動在生活中被表演、被講述，其整體性和當下性受到重視?！傲餍杏谌嗣翊蟊娭虚g的民謠、民歌、平話、彈詞、鼓詞、地方戲腳本、民間故事、神話、傳說、諺語、謎語、年畫、門神、剪紙、花樣、玩具等等”[1]《中國民間文藝研究會征集民間文藝資料辦法》，《人民日報》1950年4月1日，第3版。重新回到民眾的日常生活，而不是被當作“曾經受到壓制和扭曲而急待被發(fā)現和解放的文化資源”抑或“建設新文化惟一可靠的基礎或資源”[2]戶曉輝：《現代性與民間文學》，北京：社會科學文獻出版社，2004年，第145-146頁。。在媒介傳播方式發(fā)生變化的情境下，民間文藝的“演述”被凸顯，即突出“故事的演述過程”，“講故事的人”也不再是面容模糊、文字記錄的姓名或者在屏幕中棲身的聲音或影像，“聽故事的人”亦不再是失去作者權利的、純粹的接收者。

抖音、快手這樣的短視頻或直播平臺上出現了大量民間藝人，他們將自己的手工藝作品及制作過程搬上網絡，對于他們來說，民間文藝的表演并不是一成不變、固定的交流實踐，而呈現為一種“生成”和“互動”的模式。抖音上的某民間藝人，借鑒動畫片《冰河世紀》里的小松鼠斯科萊特憨態(tài)可掬的形象創(chuàng)作的草編作品，在抖音上的點贊量高達20萬。他說，“小時候，爺爺奶奶經常帶著我上山，采一些棕櫚葉，編一些小螞蚱、小蛇給我玩，那時候就覺得特別有意思?！盵3]鄧立峰：《讓非遺更加立體地活在當下》，《中國藝術報》2020年4月20日，第1版。有一次他在電視上看到關于草編的節(jié)目，小時候跟爺爺奶奶學習編織技巧的記憶被觸發(fā)，于是開始研究草編，一度到了廢寢忘食的地步。正是基于“共同的語言、共同的知識和共同的回憶編碼形成的‘文化意義’”[1][德]揚 ·阿斯曼：《文化記憶》，金壽福、黃曉晨譯，北京：北京大學出版社，2015年，第145-146頁。，人們才能在特定的傳播場域中展現對“原初”民間文藝的回憶與想象。在那些被重復的事件、過程、行動和實踐中包含著某種模式化的表達傳統(expressive tradition)與對當下生存境況的深沉關懷，構建基于“共同歷史感和價值觀的文化同一性和民族身份認同”[2]黃景春：《民族記憶構建的民間文學方式》，《華東師范大學學報（哲學社會科學版）》2017年第5期，第44頁。，確保記憶的連續(xù)性與持久性。

作為民間文藝的傳播主體，人們不再是“歷史抉擇的偶然承受者”，而是主動在生活實踐中運用民間文藝。在表演中，他們盡可能復制過去，以展示傳統的權威；同時，表演者也會超越“權威”，在自己的表演與過去的傳統間尋求一個“平衡點”，使民間文藝的日常實踐成為可能。“作為一種互動的結果，表演的一個有機組成部分是觀眾的協作參與……通過喚起和滿足觀眾對于形式的期待(formal expectations)——也就是將觀眾‘導入正軌’——以及激起共鳴，從而具有‘打動’觀眾的力量”[3][美]鮑曼著：《作為表演的口頭藝術》，楊利慧、安德明譯，桂林：廣西師范大學出版社，2008年，第78頁。。如由中央電視臺與故宮博物院等博物館合作推出的文化綜藝節(jié)目——《國家寶藏》進駐B站，發(fā)起“為國寶打call”“國寶全方位應援”“國寶手工”等互動活動；再如河北“昌黎三歌”通過中央電視臺《民歌·中國》欄目的錄制和播放，獲得了全方位、多角度的展示。[4]王志勇、劉艷麗：《昌黎“三輪齊驅”激發(fā)文化活力》，《秦皇島日報》2010年2月22日，第B01版。人們通過互動形成一種瞬間共有的實在，從而獲得與認知符號相關聯的成員身份感和情感能量。[5][美]蘭德爾·柯林斯著；林聚任、王鵬、宋麗君譯：《互動儀式鏈》，北京：商務印書館，2009年，第2頁。

為了使“網絡空間成為凝聚共識的新空間”[6]李雪昆、吳嬌：《融媒體時代電視文藝節(jié)目如何創(chuàng)新電視人要以內容優(yōu)勢贏得發(fā)展優(yōu)勢》，《中國新聞出版廣電報》2019年8月21日，第6版。，在媒介融合發(fā)展的過程中承擔起舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象的歷史使命，近年來，視頻和直播平臺加大對民間文藝的流量支持。隨著21世紀初非物質文化遺產在國內引起關注，民間文藝亦受到關注，因為“‘非遺’的底層支撐物，就是‘口頭文化’”[7]朝戈金：《非物質文化遺產：從學理到實踐》，《西北民族大學學報（哲學社會科學版）》2015年第2期，第84頁。。2019年4月，抖音短視頻平臺啟動了“抖音非遺合伙人計劃”，快手也在當年發(fā)布了“快手非遺帶頭人計劃”，以此支持民間文藝的發(fā)展。據統計，截至2020年4月中旬，抖音上“非遺合伙人”話題下的短視頻播放量達到16.6億。[8]鄧立峰：《讓非遺更加立體地活在當下》，《中國藝術報》2020年4月20日，第1版。因此，除了民間文藝自身的“生活性”之外，我們還應關注它具有的實踐目的。就如某民間藝人表達的那樣“我像很多非遺傳承人一樣，在自己擅長的領域做著喜歡的事情，是為了自己，也是為了讓非遺更加立體地活在當下?！盵1]鄧立峰：《讓非遺更加立體地活在當下》，《中國藝術報》2020年4月20日，第1版。融媒體語境下民間文藝如同“在一個強加的起伏的地形中流動、往返、漫溢和分流”，“使用的背景”(contexts of use)的轉換將表演行為置于與情境的關系之中，[2][法]米歇爾·德·塞托：《日常生活實踐：實踐的藝術》，方琳琳、黃春柳譯，南京：南京大學出版社，2015年，第93-95頁。從而反映出表演者以及聽眾對民間文藝的“最初形式”的追求。如抖音平臺推出的“國樂show計劃”“粉墨新聲”“誰說京劇不抖音”“國韻潮聲”等涉及民族音樂戲曲類的話題，以大眾化與趣味化的形式呈現民族音樂。2019年8月，抖音還與文化和旅游部非物質文化遺產司共同推出“我的家鄉(xiāng)有民歌”活動，對苗族民歌、侗族大歌、川江號子、南音等民歌樣式進行宣傳。截至2019年8月，據不完全統計，抖音上共有102萬個國家級非遺民歌短視頻，產生了37億次播放，獲得1.24億點贊。[3]《抖音線上非遺音樂會跨界融合 粵劇〈帝女花〉唱出R&B》，2020年4月10日，https://www.donews.com/news/detail/4/3089516.html。抖音平臺上熱門話題的設置帶來的高度關注和情感共享極大程度地帶動受眾對民間文藝的關注度和參與度，從而強化了人們的文化認同、共同信念等精神意識。再如紀錄片《鄉(xiāng)村里的中國》圍繞著文化、情感、政治三條線索進行“結構式線性”剪輯，選取二十四節(jié)氣中立春、驚蟄、谷雨、夏至、大暑、秋分、寒露、霜降、大雪、冬至十個節(jié)氣，按照“景—村—人”的結構順序進行剪輯，來展現每個節(jié)氣及其所發(fā)生的事件，涉及留守與外出務工問題、代際關系問題、基層鄉(xiāng)村治理問題的討論。這些當代話語的引入，勾勒出民間文藝重返“現場”的軌跡，在此維度上去回憶、講述和建構民間文藝，為未來和過去提供了當下的坐標。

在融媒體語境下，民間文藝在一次次重復中被敘述，通過空間的轉換和修辭，人們在特定的傳播場域里發(fā)揮自身“主動性”“主體性”與“創(chuàng)造性”。而在傳播空間、社會價值、話語表達等多重維度的建構中，一以貫之的就是對民間文藝精神內核的承繼和對審美理想的不懈追求。

三、民間文藝的全球化視野

全球化影響了人們對時間與空間的認知，而媒介則是傳達不同群體同處一個共同體的內在經驗和情感的重要載體，并且它還體現并維持了全球化社區(qū)的包容性與共同感。在融媒體語境中，民間文藝成為全球化過程中民族文化的象征符號，它通過重構歷史記憶的方式切入文化認同的實踐邏輯，以完整性、真實性、情感性勾畫出一脈相承的文化基因。

“傳統是一種流動的精神力量，這種精神力量在流動過程中不斷地發(fā)生變化，新舊的文化因素更替是持續(xù)的歷史過程?！盵4]劉魁立、蕭放、張勃、劉曉峰、周星：《傳統節(jié)日與當代社會》，《民間文化論壇》2005年第3期，第5頁。如博物館作為地方性知識表達、傳播的重要空間，通過影音圖文的媒介宣傳，推動了文化的客觀化和商品化，并將其轉化為公共展演，其意義遠遠超出了“共享交際活動的范圍”。[1]毛巧暉：《文學想象與地域民俗認同的構擬——基于北京市通州區(qū)張家灣“中國紅學文化之鄉(xiāng)”構筑的思考》，《暨南學報（哲學社會科學版）》2019年第4期，第14頁。再如北京市懷柔區(qū)琉璃廟鎮(zhèn)一帶元宵節(jié)特殊風俗活動“斂巧飯”，這一習俗蘊含了早期的太陽崇拜、鳥信仰、女性“乞巧”、春耕儀式以及敬老等文化元素；在“遺產化”過程中，“斂巧飯”習俗無論從時間程序、斂取食材過程以及參與人員的安排都納入了現代秩序，突破了文化認同的傳統時空限制，傳統的“時間觀念和時間感覺”[2]周星：《關于“時間”的民俗與文化》，《西北民族研究》2005年第2期，第123頁。與現代社會秩序得以契合，現代民俗節(jié)慶的包容性進一步增強。[3]毛巧暉：《遺產化與民俗節(jié)日之轉型：基于“2017‘斂巧飯’民俗風情節(jié)”的考察》，《北京聯合大學學報（人文社會科學版）》2018年第1期，第70頁。

習近平總書記在黨的十九大報告中提出：“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采?！盵4]習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2017年10月28日，第1版。作為中華優(yōu)秀傳統文化的重要體現與載體，民間文藝承載著深厚的精神文化內涵，如尊重自然、順應天時、崇宗敬祖、孝老敬親、睦鄰友群等。全球性網絡和國際信息流動空間的發(fā)展已經改變了以往空間與地域的概念，融媒體語境下媒介話語的虛擬性、開放性、互動性等使民間文藝在“根據傳播和運輸網絡及語言文化”組成的呈現滲透性的“象征性邊界”[5][英]戴維·莫利、[英]凱文·羅賓斯：《認同的空間 全球媒介、電子世界景觀與文化邊界》，司艷譯，南京：南京大學出版社，2001年，第1頁。中重新組合并塑造文化認同?！拔幕J同，其核心在于人類在歷史的演進中所形成的對文化的傾向性共識與認可，這種共識源自于人類對自然世界理解的升華?！盵6]曹順慶、蘆思宏：《文化遺產與文化認同》，《中外文化與文論》2015年第4期，第132頁。如“一帶一路”的國家戰(zhàn)略[7]2013年習近平在哈薩克斯坦和印度尼西亞提出共建絲綢之路經濟帶和21世紀海上絲綢之路，即“一帶一路”倡議。引自《中國習觀》，中國網http://guoqing.china.com.cn/xijinping/2018-09/12/content_63390580.htm。，激活了“絲綢之路”，賦予了古老的絲綢之路嶄新的時代內涵?！敖z綢之路”成為不同文明交流、互鑒和融合最生動的符號化象征。在“絲綢之路”上傳播、流動的民間文藝，如蠶馬神話、黃帝和嫘祖等人文始祖?zhèn)髡f以及絲綢技藝等，隨著傳播場域、傳播方式以及傳播主體的變遷發(fā)生了極大變化，經由重構逐步形成了文化共同體的“記憶”。如原來主要流傳于湖北宜昌和遠安、四川鹽亭和新津、河南新鄭、山西夏縣和陽城、山東費縣、浙江杭州等地的嫘祖神話[8]劉守華：《蠶神信仰與嫘祖?zhèn)髡f》，《尋根》1996年第1期，第45-46頁。，其“人文始祖”的文化母題在融媒體語境下被強調和建構，近年來湖北、四川、河南等地結合嫘祖?zhèn)髡f、信仰場域、信仰儀式建構起新的文化景觀，如嫘祖文化廣場、嫘祖神像，大型音樂情景歌舞史詩《嫘祖頌》等。[1]毛巧暉：《民間傳說與文化景觀的敘事互構——以嫘祖?zhèn)髡f為中心》，《貴州民族大學學報（哲學社會科學版）》2018年第3期。再如2009年“媽祖信俗”被列入人類非物質文化遺產代表作名錄。作為海上絲綢之路沿線的各國人民共同的精神財富，融媒體語境下“媽祖信俗”的傳承與傳播更為注重營造“現場感”，2014年4月11日，來自海峽兩岸近千家媽祖宮廟的三千多名信眾齊聚湄洲島祖廟的順濟殿，共同見證一尊由海峽兩岸共同建造的全球最大的黃金媽祖像開光大典。[2]吉峰、張恩普：《媽祖文化如何傳播與營造“媒介奇觀”》，《傳媒》2015年第12期。除此之外，媽祖文化知識競賽、楹聯創(chuàng)作比賽、征文活動的舉辦；相關題材電視劇、電影如《媽祖》《海之傳說——媽祖》拍攝；文學作品如《天妃娘媽傳》《三教開迷歸正演義》《海神家族》的創(chuàng)作；Q版媽祖的衍生文創(chuàng)產品等，這些都是媽祖文化探求新價值的方式?！耙粠б宦贰睂⒇S富多彩的中華民族文化進一步融合和發(fā)揚光大，增進中華民族文化認同和國家認同，在各民族之間形成一種相互依存、相互信任和相互幫助的緊密關系，提升中華民族命運共同體的認知與凝聚力。[3]劉永強：《“一帶一路”視野下的中華民族文化認同》，《法制與社會》2017年第5期。

在全球化這樣一個“由一系列不同的而又相互交錯的邏輯推動”[4]羅惠敏：《全球化理論綜述》，《社會》2004年第3期。的發(fā)展過程中，技術的革新“允許人們有一個‘認同的空間’；不僅僅是重新喚起共同記憶，更確切地說是‘體驗沖突和休戚相關性’”。[5][英]戴維·莫利、[英]凱文·羅賓斯：《認同的空間 全球媒介、電子世界景觀與文化邊界》，司艷譯，南京：南京大學出版社，2001年，第90頁。因而，尋求群體感、傳統感、身份感和歸屬感成為人們通過“共同歷史的記憶來認識自我”的有效途徑。自2006年起，據國務院下發(fā)的《關于加強文化遺產保護工作的通知》，每年6月的第二個星期六為我國的“文化遺產日”[6]參見《國務院關于加強文化遺產保護的通知 國發(fā)〔2005〕42號》，中國政府網http://www.gov.cn/zhengce/content/2008-03/28/content_5926.htm。，以“日”帶“月”，以“月”帶“年”，通過文化再生產的傳播機制，傳承與傳播以民風、民俗、民歌、戲曲等非物質文化遺產為代表的民間文藝，進而塑造凝結著中華民族的歷史記憶和民族情感的文化認同。如2006年中央電視臺在“文化遺產日”全力打造的多點直播節(jié)目，其后由央視科教頻道與中宣部、文化部、國家文物局、故宮博物院等部門聯合制作推出的“中國記憶——文化遺產博覽月”電視直播活動，聚焦我國優(yōu)秀文化的繼承和保護。

“文化認同是一個與人類文化發(fā)展相伴隨的動態(tài)概念，是人類文化存在與發(fā)展的主位因素”。[7]鄭曉云：《文化認同與文化變遷》，北京：中國社會科學出版社，1992年，第4頁。融媒體語境下民間文藝通過媒介話語重新喚醒了人們的“文化自覺”[8]參見費孝通：《反思·對話·文化自覺》，《北京大學學報（哲學社會科學版）》1997年第3期。，通過傳播形式對“完整連貫之記憶的穩(wěn)定框架”的建構，傳播場域對“儀式和習慣”的強調，傳播主體對“完整性”和“真實性”的追求，民間文藝“以共同的理解與情感為基礎”為人們提供了一種歷久彌新的精神核心，建構并維系了一個“有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界”[1][美]詹姆斯·W.凱瑞：《作為文化的傳播 “媒介與社會”論文集》，丁未譯，北京：華夏出版社，2005年，第7頁。。隨著時空認知的轉型與象征性邊界的形成，人們面臨著多元文化價值的挑戰(zhàn)。面對全球化帶來的文化的流動與變遷，人們需要重新定義民間文藝的內涵與外延，建構開放、包容、創(chuàng)新、共享的民間文藝話語體系；需要扎根腳下這塊生于斯、長于斯的土地，使民間文藝“接上地氣、增加底氣、灌注生氣”，反映時代生活、回答時代問題，才能真正理解文化自信的意義與價值，讓民間文藝以鮮明的中國特色、中國風格、中國氣派屹立于世。[2]《讓中國特色、中國風格、中國氣派更加鮮明——論貫徹落實習近平總書記在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的重要講話》，《光明日報》2016年12月2日，第1版。