傳媒藝術(shù),在狹義上指自攝影術(shù)誕生以來,借助科技革命之后的科技進步、大眾傳媒發(fā)展和現(xiàn)代社會環(huán)境變化,在藝術(shù)創(chuàng)作、傳播和接受中具有鮮明的科技性、媒介性和大眾參與性的藝術(shù)形式與品類。
大眾文化在不同的研究視閾下有著不同的界定,在本文中,結(jié)合文章的研究對象與中國社會現(xiàn)狀,我們將根據(jù)王一川先生在《大眾文化導(dǎo)論》中對于大眾文化含義的闡述進行界定:大眾文化是以大眾媒介為手段,按商品規(guī)律運作,旨在普通市民生活的日常感性愉悅的體驗過程,包括通俗詩、通俗報刊、暢銷書、流行音樂、電視劇、電影和廣告等形態(tài)。
“儀式”一詞在《辭?!分械慕忉尀椋号e行典禮的秩序、形式等。在傳播學(xué)中,美國學(xué)者詹姆斯·凱瑞認為傳播儀式觀并非直指信息在空間的擴散而是指在時間上對一個社會的維系,不是指分享信息的行為而是指共享信仰的表征。也就是說,傳播是一種現(xiàn)實得以生產(chǎn)、維系、修正和轉(zhuǎn)變的符號過程。正因儀式能夠具備一系列的文化功能,大眾文化儀式感只有構(gòu)建方能推進文化進步與發(fā)展。
在儀式的構(gòu)建過程中將詹姆斯·凱瑞的傳播儀式觀與布爾迪厄的場域理論相結(jié)合則可發(fā)現(xiàn),儀式場域是承載、傳播文化的重要環(huán)境與因素,儀式場域可分為物理場域和虛擬場域(或稱心理場域),從本文的研究視角出發(fā),筆者將結(jié)合傳媒藝術(shù)的特質(zhì),重點研究虛擬場域的建立,從儀式構(gòu)建過程的前期、中期和后期三個階段,研究傳媒藝術(shù)如何發(fā)揮其“科技性”“媒介性”“大眾參與性”的獨特優(yōu)勢與大眾文化所需相契合實現(xiàn)儀式場域的建構(gòu),從而推動大眾文化發(fā)展進程。
前期:造勢增強參與感。在傳媒藝術(shù)中,前期的宣推工作是整部作品乃至產(chǎn)業(yè)中非常重要的一環(huán),通過線上與線下相結(jié)合的宣傳方式,圍繞主題進行推廣為儀式的主體造勢。近年來,在市場的推動下電影宣發(fā)的成功案例層出不窮,制作團隊能夠通過優(yōu)秀的前期宣傳工作來調(diào)動起受眾的積極性,使人們放棄低成本又舒適的手機、電腦、電視而走進電影院,體現(xiàn)了傳媒藝術(shù)在前期工作中的重要作用。例如電影《后來的我們》,在上映前,宣發(fā)團隊通過在“抖音”App上進行大量以導(dǎo)演劉若英的成名曲《后來》為背景音樂的愛情故事、其本人淚灑演唱會現(xiàn)場的短視頻、“分手故事”主題活動、萬名素人演唱《后來》致敬電影等相關(guān)內(nèi)容的輪番發(fā)酵將觀眾的情感徹底點燃,盡管電影本身可能并沒有人們預(yù)想的那么盡如人意,但從前期的造勢來看,《后來的我們》絕對是儀式感前期構(gòu)建工作非常成功的案例。
類似案例還有“天貓雙十一購物盛典”在前期的“加購”活動,支付寶春節(jié)前“集福”活動,各大跨年演唱會、各衛(wèi)視春晚的陣容發(fā)布以及倒計時活動,這些都是傳媒藝術(shù)中大眾文化儀式感構(gòu)建的表現(xiàn)。
中期:爆點增強儀式感。中期部分是儀式構(gòu)建的高潮部分,表現(xiàn)最為典型的就是各大衛(wèi)視近年在元旦前夜舉辦的跨年演唱會。由于社會的飛速進步與科技的發(fā)展,傳統(tǒng)的儀式符號已逐漸被人們所舍棄,傳媒藝術(shù)的蓬勃發(fā)展推動了慶典儀式轉(zhuǎn)變也實現(xiàn)了傳統(tǒng)視聽藝術(shù)的深刻變革。以“B站2019‘最美的夜’網(wǎng)絡(luò)盛典”為例,總導(dǎo)演的理念是將音樂可視化,希望通過傳媒藝術(shù)真實地呈現(xiàn)不同的人對于音樂不同的理解,還原出每個人心中音樂的樣子。這樣創(chuàng)新的想法不僅僅是大眾文化在傳統(tǒng)儀式構(gòu)建與新型儀式構(gòu)建的碰撞,也是傳統(tǒng)藝術(shù)與傳媒藝術(shù)在欣賞方式上的碰撞。同時,節(jié)目本身的高品質(zhì)呈現(xiàn)與新型觀賞方式并駕齊驅(qū),當(dāng)人們用同樣紅色的字體滿屏?xí)鴮憽按松鸁o悔入華夏”的時候,人們的愛國之情與民族自信從內(nèi)心深處迸發(fā)出來,這樣共同的情感震顫使此次盛典成為傳媒藝術(shù)時代最具代表性的媒介景觀。
后期:總結(jié)增強認同感。在經(jīng)過儀式爆點的沸騰之后,參與者往往會產(chǎn)生意猶未盡之感,因此在儀式后期階段會通過不同形式的總結(jié)對人們發(fā)起最后一波情感攻勢從而保障儀式的延續(xù)性。例如,“天貓雙十一購物盛典”在活動結(jié)束都會為每位活動參與者總結(jié)“我的個人戰(zhàn)績”并發(fā)布當(dāng)晚的交易額將個體與集體緊密的聯(lián)系在一起,使人們產(chǎn)生集體歸屬感。同時人們將自己的“個人戰(zhàn)績”在朋友圈、微博等社交平臺的分享又會對儀式本身進行二次宣傳,形成良性循環(huán)。還有一個不得不提的經(jīng)典案例就是網(wǎng)易云音樂推出的“終于等到你——我的年度聽歌報告”,平臺利用大數(shù)據(jù)記錄出每個人在本年度聽歌的詳細數(shù)據(jù),以H5的形式形成報告單,人們在一頁一頁的翻閱中找到心理慰藉。這一系列不同的象征符號都將在人們短暫存在于傳媒藝術(shù)領(lǐng)域的某次儀式上的情感注入到現(xiàn)實生活之中,從而對于大眾文化以及生活方式等變革都起到了一定作用。
經(jīng)濟方面。隨著網(wǎng)絡(luò)購物時代的來臨,直播銷售成為了新的商業(yè)模式,足不出戶就能完成整個購物流程。然而不用穿衣打扮、走進商場、掏錢付賬等動作下的購物形式雖然便捷但也大大削弱了人們購物的儀式感,這個時候,人們消費儀式感的重新構(gòu)建就顯得尤為重要?!熬W(wǎng)紅直播帶貨”現(xiàn)象的成功秘訣就在于為觀眾建構(gòu)起了足夠的儀式感,等待主播喊出“3,2,1,上鏈接”時將貨物一掃而空大大滿足了消費者的儀式感,包括前文中提到的“天貓雙十一購物盛典”都是通過對于消費儀式感的重塑提升了銷售額,從而推動了整個社會經(jīng)濟發(fā)展。
政治方面。儀式感是文化自信的標識,同時也是文化自信的表現(xiàn)與情感“在場”。國慶大閱兵相信是當(dāng)代所有中國人難以忘懷的寶貴記憶,也為全國乃至全世界的觀眾獻上一臺臺震撼人心、氣勢恢宏的視聽盛宴,有力地發(fā)出了中國最強音,大大提升了中華民族的民族自信,使得中華文化全鏈條蔓延。1925年法國社會心理學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫在《記憶的社會框架》中指出,某一思想若要進入到集體記憶中,就必須附著在具體的時間或者個體上,而某一時間或個人若要在集體記憶中占有一席之地,就必須使自己得到集體認同的思想或意義聯(lián)系在一起。大眾文化儀式感的構(gòu)建使受眾能夠主動的將自身與集體記憶融入到一起從而提升積極性,促成多元格局的形成,擺脫狹隘的民族主義與自我封閉,共同開拓文化傳播新局面,推動本國與世界的文化交流,同時相互影響、借鑒、補充,實現(xiàn)共同發(fā)展。
文化方面。文化對于大眾的塑造是辯證的,大眾必須先接受、認同文化,才可以發(fā)揮文化的功能進行再塑造。英國學(xué)者莫利和羅賓斯認為大眾媒介尤其是廣播電視在穿越時空構(gòu)建受眾的認同過程中發(fā)揮了巨大的作用,當(dāng)代的民族記憶和認同有很大一部分是根據(jù)電影電視業(yè)提供的素材建立的。這種說法在某種意義上來講指的就是傳媒藝術(shù)通過構(gòu)建大眾文化的儀式感而產(chǎn)生的作用。
以中華傳統(tǒng)民俗與中華傳統(tǒng)詩詞文化在傳媒藝術(shù)中的表現(xiàn)形式為例,網(wǎng)絡(luò)春晚、中國詩詞大會等體現(xiàn)出的大眾文化儀式感建構(gòu)融合了媒介符號與典禮的儀式性特征,實現(xiàn)了文化的承載與繼承,樹立了民族文化品牌,增強了人們對于傳統(tǒng)文明的認可程度與自豪感,由此激發(fā)了人們的主觀能動性,將傳統(tǒng)文化繼承發(fā)揚,推動中華文化走向世界。
生活方面。Vlog是近年來流行于互聯(lián)網(wǎng)的新型短視頻形態(tài),它以博主的生活日記為主要內(nèi)容,記下博主一段時間的生活或者一個故事。這種新興的傳媒藝術(shù)形式給予了生活足夠的儀式感,它使人們更加關(guān)注生活、熱愛生活、享受生活從而記錄生活,提升了人們的幸福感,也推動了社會發(fā)展。還值得一提的是,在2020年初,新型冠狀病毒肺炎疫情襲擊中國,為了控制疫情傳播,人們不得不停工停學(xué),在家中度過這段時光。在這樣被房屋“隔離”的情況下,人們看似分散在各自家中,卻由于網(wǎng)絡(luò)變得更加凝聚,并通過各種形式的傳媒藝術(shù)形式構(gòu)建儀式感,為抗擊疫情貢獻出自己的一份力量。由此可見,傳媒藝術(shù)中大眾儀式感的構(gòu)建,能夠便利人們的生活,提升人們生活的熱情,甚至在關(guān)鍵時刻還能夠團結(jié)民眾共同應(yīng)對社會問題。
傳媒藝術(shù)推動了大眾文化的儀式感構(gòu)建,在人們認同我國傳統(tǒng)文化方面起到了助推作用,使中華傳統(tǒng)文化產(chǎn)生巨大的影響力同時推動著新文明的崛起。然而任何新興事物的誕生都伴隨著雙面性,我們既要欣喜地看到新的事物為我們帶來的有利之處,也要清醒地認識到與之應(yīng)運而生的負面影響,需要辯證對待。
基于大眾儀式感建立與大眾參與性的雙向作用,誰來擔(dān)任“把關(guān)人”?在傳媒藝術(shù)中,大眾儀式感的構(gòu)建與大眾參與程度是有雙向作用的。由于傳媒藝術(shù)的“大眾參與性”特質(zhì)吸引了受眾的主動參與性,推動了大眾文化儀式感的構(gòu)建,而儀式感的提升又能在此基礎(chǔ)之上吸引更多的受眾,這樣的雙向作用會使受眾基數(shù)不斷變大。然而,我們在欣喜地看到文化傳播影響力擴大的同時也要注意其產(chǎn)生的負面影響。由于信息接收的種類逐漸豐富,各類信息不斷沖擊著受眾原有知識體系,其人生觀、價值觀不斷受到挑戰(zhàn),而傳媒藝術(shù)尚處于新興媒介技術(shù)還不健全,無法對信息進行分級,這也導(dǎo)致了諸多繁雜信息中的負面信息可能直接危害受眾的正常生活,尤其是未成年受眾尚未具備分辨信息的能力,則會直接影響其健康成長。
同時,微評時代來臨,傳媒藝術(shù)的彈幕、快評等方式同樣在沖擊著受眾的傳統(tǒng)觀看模式,在這種模式下,人們可以自由發(fā)聲,但隨著聲音增多,專業(yè)化評論的聲音就會被大眾的聲音淹沒,受眾容易被別有用心的勢力所利用,被帶入錯誤的“節(jié)奏”。當(dāng)下,傳統(tǒng)意義上的“把關(guān)人”已無法實現(xiàn)其功能,而借助大數(shù)據(jù)對于內(nèi)容進行分類、把關(guān)的技術(shù)又尚未完善,因此,受眾應(yīng)不斷提高文化素質(zhì),增強其對于信息的判斷能力,提倡理性表達,高品質(zhì)表達,了解傳媒藝術(shù),懂得積極利用傳媒藝術(shù),從思想意識提高警惕,自己做好自己的“把關(guān)人”。
傳媒藝術(shù)中的融合現(xiàn)象是否會影響主流文化的發(fā)展?由于大眾文化儀式感的建立在某種意義上沖擊了嚴肅文化的權(quán)威性,同時由于大眾文化本身的后現(xiàn)代主義色彩通過文化融合的滲透,使主流文化有低智化、媚俗化的趨勢。在2020年新型冠狀病毒肺炎疫情期間,人們通過網(wǎng)絡(luò)直播對火神山醫(yī)院與雷神山醫(yī)院進行“云監(jiān)工”時為建筑設(shè)備起的“嘔泥醬”“藍忘機”等網(wǎng)感化名稱引發(fā)了“網(wǎng)感化名稱與嚴肅文化”相關(guān)的很多爭議。在布爾迪厄的理論學(xué)說中曾提出場域具有同構(gòu)性、斗爭性和開放性等特點,想要對場域進行突破就像當(dāng)下我們經(jīng)常提到文化“破圈”,就必定會經(jīng)歷爭議。這些分歧都說明當(dāng)下的文化交融的確還沒有找到平衡點,也都體現(xiàn)了大眾文化在發(fā)展過程中亟待解決的問題。
“儀式感”的過度強調(diào)是否會導(dǎo)致形式主義?從社會的角度來看,由于受眾享有絕對的主動選擇權(quán),偏愛追求休閑效果,且傳媒本身具有的娛樂化傾向,導(dǎo)致了人們自主選擇的媒介及內(nèi)容均趨于享樂化、直觀化、淺顯化,當(dāng)娛樂成風(fēng),麥克盧漢在早期就提出對于“娛樂至死”的擔(dān)憂就成為了現(xiàn)實。例如,風(fēng)行一時的“國學(xué)熱”“祭祖大典”等似乎都能發(fā)現(xiàn)形式主義的影子,因此應(yīng)注意儀式感與形式主義的區(qū)分,避免概念的混淆。同時注意到內(nèi)容才是形式的內(nèi)核,只有內(nèi)容與形式相統(tǒng)一,才能推動社會主義文化繁榮興盛。
孟子曾曰:“生于憂患死于安樂?!钡腋拐f過“這是最美好的時代,也是最糟糕的時代?!弊鳛閭髅剿囆g(shù)的研究者,我們應(yīng)具備正確的歷史觀,完善個人的知識體系,對傳媒藝術(shù)誕生以來的發(fā)展歷程進行全面的了解后進行理性分析,在了解傳媒藝術(shù)的優(yōu)勢的同時熟知其劣勢,并探索有效方法針對出現(xiàn)的狀況及時進行糾正與反思,悉心鉆研相應(yīng)理論并能經(jīng)得起時間的考證,認識到傳媒藝術(shù)在發(fā)展之路上任重而道遠。在對傳媒藝術(shù)進行研究的同時,我們也應(yīng)認識到自己的社會責(zé)任、民族責(zé)任,爭取通過對自身領(lǐng)域的研究為國家、世界藝術(shù)的認知產(chǎn)生積極的推動作用。
注釋:
①胡智鋒,劉俊.何謂傳媒藝術(shù)[J].現(xiàn)代傳播(中國傳媒大學(xué)報),2014,36(01):72-76.
②王一川.大眾文化導(dǎo)論 [M].北京:高等教育出版社,2004:8.
③詹姆斯·W.凱瑞.作為文化的傳播[M].丁未,譯.北京:華夏出版社,2005.
④莫里斯·哈布瓦赫.記憶的社會框架 [M].1925.