■楊書娟

目連戲是一個(gè)在中國有近千年歷史，且流傳地域極廣的特殊劇種。目連戲主要講述的是大孝子目連地獄救母的故事。這個(gè)起源于佛教的故事，使得佛教文化在“孝道”上找到了與儒家文化相通之處。目連戲就是佛教故事儒家化的客觀體現(xiàn)。佛教目連救母故事中的目連本是佛陀的大弟子是脫離世俗的僧人形象，目連戲中的目連是一個(gè)參加科考并高中但為了救母放棄做官、結(jié)婚并出家為僧這樣的一個(gè)具有世俗成功形象的大孝子。農(nóng)歷七月十五是佛教的盂蘭盆節(jié)，目連戲通常在這一天上演。目連戲在發(fā)展過程中逐漸形成兩個(gè)流派：東路腔和西路腔。東路腔又稱水陽腔、陽腔，西路腔又稱南陵腔。陽腔目連戲以南京市高淳縣為中心，流傳于江蘇的溧水、溧陽、宜興、江寧、句容和安徽的郎溪、廣德、宣城、當(dāng)涂等地，是一種宗教戲劇又被稱為“太平戲”或“平安神戲”。“目連戲”與農(nóng)歷七月十五的佛教節(jié)日盂蘭盆會(huì)有著千絲萬縷的聯(lián)系。2007年，“高淳陽腔目連戲”入選江蘇省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目。

一、盂蘭盆節(jié)的起源

盂蘭盆會(huì)是梵文音譯，意為“救倒懸”。據(jù)西晉譯著佛經(jīng)《佛說盂蘭盆經(jīng)》記載：“佛陀住舍衛(wèi)國低園精舍時(shí)，他的‘十大弟子’中神通第一的大目犍連尊者，以道眼見其亡母生餓鬼道，餓的皮包骨頭。目連心中難受極了，為報(bào)母親哺育之恩，便親自給母親送飯?？墒悄赣H拿到飯還沒放進(jìn)嘴里，飯就化為灰燼。目連悲號(hào)涕泣，跑去求教佛陀怎么辦。佛陀告訴目連一個(gè)救母的辦法，就是在七月十五日以百味飲食、香油錠燭，潛心供養(yǎng)十方大德僧眾，靠他們的威力才可以拯救父母及六親眷屬的苦厄。目連按佛陀所說的去做，他的母親果然脫離餓鬼道。佛陀又說：凡是行孝道者，只要采取以上辦法，都能使現(xiàn)在的父母無病無痛，長命百歲，使亡世父母脫離餓鬼道。一些佛弟子奉持此法，以報(bào)父母養(yǎng)育慈愛之恩。此后，目連四輩弟子，皆歡喜奉行盂蘭盆法?！?/p>

百善孝為先，這種報(bào)答父母恩情的佛事很快便得到了上至統(tǒng)治階級(jí)下至普通百姓的廣泛認(rèn)同。南朝梁武帝蕭衍依據(jù)《盂蘭盆經(jīng)》首次設(shè)置盂蘭盆會(huì)，大開齋筵，廣修盂蘭盆供，供養(yǎng)十方僧眾。由于梁武帝的大力提倡，民間各階層人士上行下效，逐漸在民間形成了過盂蘭盆節(jié)的習(xí)俗。

唐代，每年皇家送盂蘭盆供至官寺，獻(xiàn)供種種雜物，并有音樂儀仗同行。民間施主也到各寺獻(xiàn)供。此俗相沿直至宋之前，盂蘭會(huì)的主旨依然是以盆供僧，先亡得度。宋之后，盂蘭會(huì)的主旨逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐耘枋┕?，祭奠亡靈。如宋孟元老《東京夢華錄》卷八就記載：“七月十五日中元節(jié)，先數(shù)日，市井及賣《尊勝目連經(jīng)》，又以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，搭掛衣服、冥錢在上，焚之?！逼咴率暹@一天也是道教的中元節(jié)，道教認(rèn)為這一天鬼門大開，是亡靈游蕩人間的日子。盂蘭盆節(jié)從單純禮佛到兼有祭鬼，這也是佛文化在傳播過程中與土生土長的道教文化相融合的體現(xiàn)。

二、盂蘭盆節(jié)搬演《目連戲》發(fā)展歷程

同是《東京夢華錄》卷八記載這個(gè)節(jié)日中又提到“……構(gòu)肆樂人，自過七夕，便搬演《目連救母》雜劇，直至十五日止，觀者倍增?！笨梢姳彼螘r(shí)期，在盂蘭會(huì)期間既有搬演《目連救母》的習(xí)俗?！赌窟B救母》因弘揚(yáng)孝道、佛教文化而在民間常演不衰。元、明間有《行孝道目連救母》雜劇，《目蓮救母出離地獄升天》寶卷等。

讓目連救母進(jìn)一步符合傳統(tǒng)的儒家思想，故事情節(jié)世俗化、故事人物本土化并傳演至今的是明萬歷年間的鄭之珍在《目連救母》雜劇基礎(chǔ)上整理、改編而成的一部作品《新編目連救母勸善戲文》簡稱《目連戲》。故事梗概如下：傅蘿卜，父親名字傅相，母親劉氏，合家向善、吃素。傅蘿卜父親傅相去世后，傅蘿卜的舅舅來了，諄勸傅蘿卜的母親劉氏開齋……母親劉氏于是就開齋了，死后被下餓鬼地獄。有一天傅蘿卜禪定，在餓鬼地獄見到了他的母親。因守孝道，傅蘿卜其有官不做，有婚不結(jié)，削發(fā)為僧，改名目連，前往餓鬼地獄尋母，幾經(jīng)周折，……七月十五日，大設(shè)盂蘭盆會(huì)，超度亡母，最終把母親從餓鬼地獄救出。“目連戲”劇目起于明末，盛行于清，作為中國最古老的劇種，它是在宋元雜劇的基礎(chǔ)上，汲取道佛音樂而發(fā)展起來的獨(dú)特劇種。從演員角色、舞臺(tái)表演、唱腔設(shè)計(jì)、音樂伴奏等諸方面都對(duì)多種地方戲劇的發(fā)展產(chǎn)生過影響，其演出足跡曾遍及大半個(gè)中國。民國時(shí)期“目連戲”在江、浙、皖、贛、湘、閩等地區(qū)鄉(xiāng)間仍多有演出。但因其本身帶有的因果輪回、善惡有報(bào)等宗教色彩和兼有娛鬼的迷信屬性，新中國成立后不論南陵腔還是水陽腔都鮮有公開演出。

三、高淳《陽腔目連戲》與南京盂蘭盆節(jié)的興衰

南京民間過盂蘭盆節(jié)習(xí)俗可以追溯到梁武帝時(shí)期，可以說是全國率先開展這一民俗活動(dòng)的地區(qū)。南京各區(qū)縣在盂蘭盆會(huì)當(dāng)日舉行的祭祀活動(dòng)不盡相同。

據(jù)光緒七年《高淳縣志》記載：高淳有大小庵、觀、寺、廟250 多處，姓氏宗祠各村皆有，其中大寺廟每年都會(huì)舉辦盂蘭盆會(huì)、觀音會(huì)等群眾性佛教活動(dòng)。在舉辦盂蘭盆會(huì)活動(dòng)時(shí)，其主要內(nèi)容之一就是唱“目連戲”，一般從天黑唱到天明。這一天，民眾除看戲之外，還有“請祖宗”、祭“谷神”等活動(dòng)。高淳地區(qū)搬演的《目連戲》即屬東路腔“目連戲”，也就是俗稱的《陽腔目連戲》。它的最大特點(diǎn)是“一唱眾和，鑼鼓節(jié)音，不被管弦”。劇本就是鄭之珍《新編目連救母勸善戲文》在高淳地區(qū)流傳過程中經(jīng)不斷增刪、融入方言改編而來的。高淳還有木偶演出的目連戲，稱為“小目連”，其劇本聲腔與人演的相同。新中國成立后，南京過盂蘭盆節(jié)俗漸消。高淳《陽腔目連戲》隨即輟演。為繼承戲曲傳統(tǒng)，保留文化遺產(chǎn)，1957年9月江蘇省鎮(zhèn)江專署文化科和高淳縣文教科，調(diào)集陳方正、邵士仁、韓體鈞等二十余位老藝人，內(nèi)部演出了三本目連戲，并記錄了劇本和唱腔曲譜。1958 年10月江蘇省戲曲學(xué)校曾開辦目連戲班，招收男女學(xué)員14 名，從高淳聘請僧超輪等18 名老藝人擔(dān)任教師，共傳授40 多出折子戲和60 多支曲牌。該班1960 年5 月停辦?，F(xiàn)存劇本為1986 年普查所得清末當(dāng)?shù)匾晃环ㄌ?hào)超輪的僧人手抄本《陽腔目連戲》108 折。80 年代后，高淳地區(qū)農(nóng)歷七月十五燒紙祭祖的活動(dòng)又漸興起，但不再舉行盂蘭盆法會(huì)，“陽腔目連戲”也沒有機(jī)會(huì)搭臺(tái)唱戲了。

2007年，高淳縣政府安排專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，組織專人開展對(duì)陽腔目連戲的項(xiàng)目普查、資料征集工作，并對(duì)傳承人采取保護(hù)措施。并恢復(fù)了部分“陽腔目連戲”的演出能力。《陽腔目連戲》這一珍貴文化遺產(chǎn)對(duì)研究南京地區(qū)乃至江南地區(qū)明清以來的社會(huì)風(fēng)尚、生活習(xí)俗、宗教信仰和道德倫理等具有重要價(jià)值。

比如戲中演出的：目連對(duì)父母的順、孝反映了長期以來孝為先的社會(huì)風(fēng)尚；四月八日，目連探母，為免食物遭餓鬼搶食，給母親送烏飯的行為反映了江南地區(qū)吃烏飯習(xí)俗；目連、鬼吏的形象，各種祭祀儀式反映了明清以來民間大眾宗教信仰中交融的佛、道、儒文化和道德倫理的約束。

高淳“陽腔目連戲”的舞臺(tái)表演、唱腔、曲牌，尤其是“武場”雜技，具有強(qiáng)烈的藝術(shù)性，既體現(xiàn)了北宋以后文人學(xué)者的創(chuàng)作結(jié)晶、成果，也包含了僧人、道士和民間藝人的心血和汗水。高淳“陽腔目連戲”采用方言演出。在唱腔上結(jié)合高淳“高腔”，并吸收“道士腔”形成自成體系的“陽腔”，曲牌達(dá)140 多種。在音樂上，吸收了大量高淳民歌，并運(yùn)用幫腔形式，極具地方特色。對(duì)于高淳地區(qū)本土音樂及戲曲研究方面同樣具有重要價(jià)值。2007年，高淳“陽腔目連戲”被列入江蘇省省級(jí)非遺項(xiàng)目名錄。

四、論倡導(dǎo)民俗節(jié)日在非遺保護(hù)中的作用

盂蘭盆節(jié)因?yàn)樯婕肮砩竦确饨孕?，新中國成立以后便逐漸式微。如今，隨著盂蘭盆節(jié)的淡出，高淳陽腔目連戲也瀕臨失傳之危。從高淳陽腔目連戲?yàn)l臨失傳可以看出傳統(tǒng)文化之間存在著互相交錯(cuò)纏繞的關(guān)系。盂蘭盆會(huì)和高淳陽腔目連戲本身都涉及鬼神等封建迷信，但同時(shí)他們也并不是沒有可取之處。比如盂蘭盆會(huì)的放河燈習(xí)俗就帶有向善的浪漫主義色彩，陽腔目連戲的勸人向善也具有積極意義，同時(shí)陽腔目連戲的唱腔、曲牌及武場動(dòng)作也是戲曲文化的重要組成部分需要保護(hù)與傳承。

雖然早在2007 年“高淳陽腔目連戲”就被列入江蘇省省級(jí)非遺項(xiàng)目名錄，但時(shí)至今日“高淳陽腔目連戲”的保護(hù)工作依然沒有大的進(jìn)步，“高淳陽腔目連戲”仍處于瀕危境地。