馮源

摘 要：禪宗追求“恬淡”、“空寂”的審美哲學(xué)，講求在俗世生活中“體悟”。王維一生參禪悟佛，其山水禪詩皆受到禪宗哲學(xué)思維的影響。

關(guān)鍵詞：佛禪;王維;山水詩

唐代是詩歌藝術(shù)鼎盛的時(shí)期，也是中國禪學(xué)發(fā)展至成熟的時(shí)期。禪宗南宗的創(chuàng)立，標(biāo)志著中國佛禪思想的確立。曹溪禪、菏澤禪、洪州禪的先后崛起，昭示著禪宗的迅猛發(fā)展。在這種背景下，幾乎所有唐代文人都受到了佛禪思想的浸潤。在唐代眾多的詩人當(dāng)中，王維的山水詩尤其能夠體現(xiàn)佛禪思想。

王維，字摩詰，出身太原王氏。母親乃是唐代高門博陵崔氏，青年守寡，受慧于大照禪師， 篤信佛教。王維少年時(shí)便受到濃厚佛禪氛圍的影響。在王維的詩作中，出現(xiàn)的僧人居士達(dá)20多人，他的山水田園詩浸潤著自然恬淡、空寂虛靜的禪宗思想。

《文心雕龍·明詩》“莊老告退，而山水方滋?！敝赋錾剿姷陌l(fā)展?fàn)顩r。當(dāng)老莊思想從詩歌中減少了，山水詩中有關(guān)自然山水的內(nèi)容就增加了。王維以前，山水詩經(jīng)歷了一個(gè)發(fā)展。魏晉南北朝時(shí)，文人多服五石散。服用五石散后不能久坐，常常要“行散”，出門到郊外散步。這增加了文人與自然接觸的機(jī)會(huì)。于是，山水自然成為文人詩的描寫對(duì)象。開始時(shí)，山水多與游仙以及玄言哲理相結(jié)合。比如郭璞的游仙詩，又比如謝靈運(yùn)的山水詩。但是，這些山水詩往往前幾句寫自然山水，最后兩句拼湊上哲理或是玄言。山水景物的遣詞造句雖然也華美，但是卻有些生硬。王維對(duì)山水詩的發(fā)展就在于他能寫出山水自身的生命力。

《輞川集》中收錄了王維許多山水禪詩。比如 “秋山斂余照，飛鳥逐前侶。彩翠時(shí)分明，夕嵐無處所?！保ā赌咎m柴》）夕陽掠過秋日的山頂，金光灑向樹林，映照出艷麗斑駁的山色。傍晚山林的霧氣，隨著偶然飛過的鳥飄忽不定。詩中的畫面看似是靜止的，而落日余暉間偶然路過的飛鳥、氤氳不定的山嵐與明滅閃爍的彩翠，這些瞬息而變的景物，都折射出剎那生滅、虛幻不定、無常無我的深深禪意。整首詩自然生動(dòng)，沒有玄言哲理的生硬介入，也沒有詩人情感的主觀投射。大自然中生命動(dòng)態(tài)之美被完整呈現(xiàn)在此，禪趣橫生。王維的山水禪詩，較前人來講，最好的地方在于他能夠用明練的語言描繪出日常生活中簡單的山水景物，他的詩中沒有一句闡明佛法大義，而通讀全詩，卻感到字字禪機(jī)，境界空靈。因此，清代王士禎才說“嚴(yán)滄浪以禪喻詩，余深契此說。而五言尤為近之，如王、裴輞川絕句，字字如禪。”

當(dāng)然，王維這種山水詩的風(fēng)格與禪宗公案的影響不無關(guān)系?！蹲嫣眉ぞ妇雍蜕小酚小皬]陵米價(jià)”的公案。僧人問什么才是佛法大義，六祖慧能的弟子靖居和尚就反問他廬陵米價(jià)如何。這兩個(gè)問題看似風(fēng)馬牛不相及，而實(shí)際上，靖居和尚想要告訴僧人，不要糾結(jié)于形而上的“佛法大義”，要把握住此時(shí)此刻，把握住日常的生活，生活中自有禪機(jī)。而王維“雨中山果落，燈下草蟲鳴。”（《秋夜獨(dú)坐》）就是日常生活的禪意寫照?！毒暗聜鳠翡洝分小捌と夤撬琛钡牡涔?，講授了參究禪理時(shí)，要“不執(zhí)文字，不離文字?！奔炔灰耆孕盼淖?，又不能完全拋棄佛經(jīng)中的文字。要做到“藉教悟宗”。又如 “木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落?！保ā缎烈膲]》）辛夷花瓣鮮明而濃艷，生于高處的枝丫，這花開在寂靜沒有人的山澗之中，不自知于自己的濃艷美麗，平靜地盛開，又默然墜落。詩人面對(duì)落花，既沒有依賴于華麗辭藻的描繪，又沒有完全拋開文字，而是自然呈現(xiàn)，又使整首詩呈現(xiàn)出空寂靜美的美感。同樣，整首詩沒有大的哲理體悟，有的只是日常生活中淡淡的感慨。

同樣是寫落花，王維同時(shí)代的杜甫的詩就情緒飽滿。比如他寫“一片飛花減卻春，風(fēng)飄萬點(diǎn)正愁人”（《曲江二首》），景物之中蘊(yùn)含著詩人胸中頓挫激蕩的情緒，令人讀之便有家國危亡的悲慨。王維寫落花，也蘊(yùn)含著自己的情緒，但他的情緒是內(nèi)斂的、隱晦的。詩人行于山中，偶然見到山中“紛紛開且落”的芙蓉花，便描寫下來。他看到如此美麗動(dòng)人的花，卻開在幽靜無人的山澗，難免有些憐惜、自憐，以及寂寞的心情，但這種情緒也只是一閃而過，反而更顯整首詩的意境空寂。

在佛禪思想的熏陶下，一方面，王維的詩“空寂幽遠(yuǎn)”禪意盎然，另一方面，禪宗的思想也使得王維并不能完全走向歸隱。不同于道家的決絕，禪宗是更偏向于俗世的。禪宗的公案無論是“桃花悟道”、“吃茶去”還是“聞鼓吃飯”，都主張修習(xí)禪宗者不能脫離日常生活，要在平凡的俗世中參禪悟道。王維評(píng)價(jià)陶淵明，說他“嘗見一郵督，安食公田數(shù)頃?！?、“一慚之不忍，而終身慚乎？”他認(rèn)為陶淵明如果當(dāng)初見了郵督，為他脫帽行禮，就可以安然享受良田數(shù)傾，不至于生活困頓，四處乞食。王維在這里的看法，實(shí)際上就是受到禪宗“生活在俗世”的影響。普通的日常生活即是參禪悟道，任何事情中都蘊(yùn)含著禪機(jī)，沒有必要刻意歸隱山林去尋找。無論是賞花、閑坐還是游山玩水，都要有世俗生活的物質(zhì)基礎(chǔ)，都要在正常生活可以維持的情況下進(jìn)行。

在這種思想的影響下，王維在安史之亂中，對(duì)于安祿山政權(quán)授予的官職并沒有反抗和推辭。這種處世之道也使得他的詩中出現(xiàn)了藝術(shù)家手眼與俗情結(jié)合的現(xiàn)象。從本質(zhì)來講，王維既沒有與仕宦決斷，毅然歸隱，像陶淵明那樣“不為五斗米折腰”的傲骨，也沒有杜甫那樣深切愛國，投身于政治民生“大庇天下寒士俱歡顏”的熱情。他沉溺于山水之間，用禪宗來安撫自己內(nèi)心的矛盾，用空寂來凈化官場(chǎng)帶來的污濁。他的詩，有的只是轉(zhuǎn)瞬即逝的禪機(jī)，而沒有感人至深，刻骨銘心的真摯情感。

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