摘? 要：陶淵明詩(shī)文中“心”與“象”的呈現(xiàn)方式，是“言”與“意”所具有的生命詩(shī)性美的更高級(jí)形態(tài)——生態(tài)之美。他通過(guò)系統(tǒng)地整合“形與影”的生命本質(zhì)、“言與意”的生命詩(shī)性美，以藝術(shù)審美的詩(shī)性語(yǔ)言帶領(lǐng)閱讀者走向一個(gè)審美的藝術(shù)世界，同時(shí)再現(xiàn)了審美主體與審美對(duì)象之間的完美融合，從而帶給讀者一種超越生命經(jīng)驗(yàn)本身的審美體驗(yàn)，引發(fā)出人如何生存的生態(tài)思索。

關(guān)鍵詞：“心”與“象”;生態(tài)美;陶淵明;田園詩(shī)

基金項(xiàng)目：本文系廣西民族大學(xué)研究生創(chuàng)新計(jì)劃資助項(xiàng)目“復(fù)得返自然——陶淵明田園詩(shī)的生態(tài)詩(shī)學(xué)研究”（gxun-chxps2018104）研究成果。

“心”與“象”是中國(guó)古典美學(xué)的審美范疇，“心”與“象”合主要指心性與物象合二為一所產(chǎn)生的“天人合一”的意象審美境界。與“心”這個(gè)概念相關(guān)的論述，要屬莊子最詳?！皺C(jī)心”典出《莊子·外篇·天地》：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。”[1]莊子在《外篇·天地》一文中指出了“無(wú)心”“刳心”與“機(jī)心”三種“心”：“無(wú)心”對(duì)“道”而言是最好的;“刳心”意指自私自利之心;“機(jī)心”最差，主要是指人的巧詐、機(jī)巧功利之心。莊子認(rèn)為只有摒棄掉“機(jī)心”才能夠“抱樸歸真”，才足以讓心神安寧，安寧的心神方可載道。從藝術(shù)美學(xué)上說(shuō)，人要有一顆赤子之心才能保持對(duì)自然事物的純真態(tài)度，從而求得藝術(shù)的真味造詣。“赤子之心”與莊子反對(duì)的“機(jī)心”可謂是相得益彰。生態(tài)之美，亦是生態(tài)美，袁鼎生教授在《生態(tài)視域中的比較美學(xué)》一書(shū)指出了生態(tài)美的生成方式：“主客體潛能的自由對(duì)生構(gòu)成生態(tài)美?！盵2]主客體之間之所以能夠達(dá)成自由對(duì)生的審美狀態(tài)，就在于審美主體的“心”性與審美客體即“象”之間能夠產(chǎn)生某種交互的吸引力，它們彼此之間的吸引力不存在阻隔，而是以自由的生成方式產(chǎn)生出生態(tài)之美。

陶淵明詩(shī)文中的“心”的體現(xiàn)形態(tài)有：“交心”“稱(chēng)心”“中心”“寫(xiě)心”“欣心”“歡心”“斯心”“有心”“求心”“其心”“素心”“心在”“游心”“心曲”“應(yīng)心”“心念”“我心”“縱心”“溺心”“心遠(yuǎn)”“粥者心”“心先醉”“一心”“心理”“此心”“吾心”“心知”“王母心”“昔心”“易進(jìn)之心”“誠(chéng)心”“苦心”“邪心”“順心”“心為形役”“委心”“寄心”“在心”“至心”“摧心”“心遺得失”“心有常閑”等等達(dá)40多處。這些“心”的形態(tài)可分為歡喜之“心”、真誠(chéng)之“心”、悲苦之“心”、羈絆之“心”、往昔之“心”、順應(yīng)本性之“心”與寄情之“心”，足可見(jiàn)陶淵明對(duì)“心”的世界展現(xiàn)是豐富多維的，正如他的一生雖看起來(lái)散淡不驚，卻是復(fù)雜現(xiàn)實(shí)與理想追求交織而成的豐富多彩的一生。

無(wú)論陶淵明在詩(shī)文中呈現(xiàn)出多少對(duì)“心”的形態(tài)描寫(xiě)，他所顯現(xiàn)的“心”更為切近莊子所倡導(dǎo)的“抱樸歸真”的“無(wú)心”狀態(tài)，這與他渴求“抱真”的天然心性是一致的?！氨д妗钡木裆鷳B(tài)與自然生態(tài)的“象”之間自由對(duì)生，構(gòu)合出了陶淵明詩(shī)文中“無(wú)機(jī)心”的生態(tài)之美，也顯現(xiàn)出陶淵明質(zhì)樸的生命本性。

一、“大象”時(shí)移與“寄心”

而生的“道彌”生態(tài)美

年近50的陶淵明已經(jīng)歸居田園六年之久，但他對(duì)德行的追求一直沒(méi)有停止。此時(shí)寫(xiě)就的《詠二疏》明確指出了他對(duì)歷史人物歷久彌新而不衰的德行的愛(ài)慕之情：“大象轉(zhuǎn)四時(shí)，功成者自去。借問(wèn)衰周來(lái)，幾人得其趣？……問(wèn)金終寄心，清言曉未悟。……誰(shuí)云其人亡，久而道彌著?！盵3]373

“大象”，指天，語(yǔ)出《老子·四十一章》：“大象無(wú)形，道隱無(wú)名?！盵4]“二疏”，指漢朝疏廣與疏受叔侄，他們同朝為官，官至太子太傅、太子少傅，當(dāng)太子12歲時(shí)能夠識(shí)得《孝經(jīng)》與《論語(yǔ)》，他們便辭官歸家;晚年又散盡皇帝所賜之物，不留給子孫財(cái)物，得以安樂(lè)終年，其知進(jìn)知退的美德被后世傳揚(yáng)。一般人的一生中比較看重的是生前身后名，但是這些東西都會(huì)隨著“大象”的運(yùn)轉(zhuǎn)流逝而消失。然而，具有高潔德行的歷史人物與天道相比，身名也會(huì)流逝掉，留下的是無(wú)形存在的美德。陶淵明認(rèn)為的美德，是與天同行的一種美德，也就是順應(yīng)天道自然而保全性命的德行。“二疏”作為陶淵明追羨德行的一個(gè)“象”，他并未完全以托物寄懷的方式進(jìn)行贊譽(yù)，而是自發(fā)地對(duì)他們的德行進(jìn)行追慕，這種追慕自由生發(fā)于他的天性。另一首《祭程氏妹文》：“行止中閨，可象可效”[5]191，是陶淵明對(duì)程氏妹有善行、孝順友愛(ài)、關(guān)心親人的美德的認(rèn)可與贊譽(yù)。

陶淵明對(duì)“二疏”及程氏妹的追慕、認(rèn)可，既有對(duì)順應(yīng)天道自然的德行觀(guān)的認(rèn)可，又有對(duì)社會(huì)倫理規(guī)范之下的美德的贊揚(yáng)，兩者之間在陶淵明看來(lái)不存在巨大的矛盾與沖突，它們皆是陶淵明內(nèi)心的“抱真”心性與崇高人物德行自由對(duì)生出的“慕德”之美。這種“慕德”之美，彰顯出社會(huì)生態(tài)美的本質(zhì)價(jià)值得以留存，就在于順應(yīng)天道自然的“德行”與社會(huì)倫理的德行能夠完美融合。

二、“氣澈天象明”與

“獨(dú)閑謠”而生的“多娛”生態(tài)美

人與自然事物相處的過(guò)程之間，人會(huì)自覺(jué)不自覺(jué)地將情感投射于自然事物之上，人的心情會(huì)隨自然事物的好壞而變化。陶淵明更是喜歡與自然事物進(jìn)行交流，當(dāng)他面對(duì)生存的難題時(shí)，時(shí)常會(huì)于自然之中去尋求安慰與解脫。55歲的陶淵明拒絕了著作郎一職，心情有所波動(dòng)，在九月九日重陽(yáng)節(jié)寫(xiě)就了《九日閑居》：“世短意常多，斯人樂(lè)久生。日月依辰至，舉俗愛(ài)其名。露凄暄風(fēng)息，氣澈天象明。往燕無(wú)遺影，來(lái)雁有馀聲。酒能祛百慮，菊解制頹齡。如何蓬廬士，空視時(shí)運(yùn)傾！塵爵恥虛壘，寒華徒自榮;斂襟獨(dú)閑謠，緬焉起深情。棲遲固多娛，淹留豈無(wú)成?！盵6]69-70重陽(yáng)，具有圓滿(mǎn)、長(zhǎng)久的意思。在陶淵明的認(rèn)知中，九月九日只不過(guò)是按時(shí)節(jié)的交替而來(lái)，自然而然的，但是俗人熱愛(ài)其重陽(yáng)之名，便將其追求長(zhǎng)久、圓滿(mǎn)的心愿賦予了它，叫作九月九日重陽(yáng)節(jié)。

而在陶淵明拒絕著作郎一職的這一年，九月九日的重陽(yáng)節(jié)，空氣澄澈，天空的日月星辰分外光明，燕去無(wú)影，雁歸有聲，在如此寧?kù)o而無(wú)人打擾的自然生態(tài)中，他想起了酒和菊花，酒能夠去除人的煩憂(yōu)，菊花能幫助人延年益壽;但是貧寒的隱士卻無(wú)酒可飲，還是整起衣襟，獨(dú)自悠然歌詠吧。盤(pán)桓休憩的日子本有很多歡愉，怎么能說(shuō)歸隱沒(méi)有快樂(lè)可言呢？陶淵明認(rèn)為的“多娛”，是他“自然本性”返歸自然生態(tài)而形成的歡愉情感。對(duì)陶淵明來(lái)說(shuō)，世事的無(wú)常并不影響人對(duì)長(zhǎng)生與俗名的追求，為此人不惜給一個(gè)自然而自然的季節(jié)節(jié)點(diǎn)加以命名，并賦予美好的意味。這與陶淵明的本性相違背，他覺(jué)得自然而然的事物，不應(yīng)該強(qiáng)加上人的名利之心。然而，陶淵明畢竟生活在東晉末年，士人崇名慕利并不可恥，加之自己的祖上又有很多出仕成功的先輩，他內(nèi)心難免會(huì)與俗名產(chǎn)生糾葛，“淹留豈無(wú)成”從側(cè)面襯托了他內(nèi)心的不平靜。最后，他以“棲遲固多娛”的安慰來(lái)回應(yīng)了真實(shí)的內(nèi)心世界，又使得心靈保持了平和。這又與“氣澈天象明”的天氣密切相關(guān)。好天氣化解了陶淵明的一半心緒，他內(nèi)心固守自然的天性與此氣象自由對(duì)生，最終生發(fā)成了他安然處于園田自然的精神生態(tài)美。

三、“素心”于“南村”而生的“言談”生態(tài)美

顏延之在《陶徵士誄》中指出，陶淵明：“弱不好弄，長(zhǎng)實(shí)素心。”[6]595素心，心地純潔善良、內(nèi)心樸素、心靈純真且沒(méi)有雜念，與莊子所言的“樸素”的道態(tài)形式可以互通。顏延之形容陶淵明的本心使用“素心”一詞，足可見(jiàn)陶淵明的本心是以“素”的品質(zhì)為根基的。陶淵明在《感士不遇賦并序》中對(duì)“素”的品質(zhì)進(jìn)行了更為系統(tǒng)的總結(jié)：“抱樸守靜，君子之篤素”[3]423，“抱樸守靜”是陶淵明“素心”的實(shí)踐基礎(chǔ)，他歸居園田以游心志，是與此“素心”有十分密切的關(guān)聯(lián)。

當(dāng)陶淵明移居到南村時(shí)，“素心”在南村的園田生活中得以顯現(xiàn)，這對(duì)陶淵明來(lái)說(shuō)是種極大地滿(mǎn)足?！拔粲幽洗?，非為卜其宅。聞多素心人，樂(lè)與數(shù)晨夕。懷此頗有年，今日從茲役。敝廬何必廣，取足蔽床席。鄰曲時(shí)時(shí)來(lái)，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。”[5]56（《移居二首》其一）陶淵明的貧士身份與卑微的官場(chǎng)生活，使他并不樂(lè)意糾纏復(fù)雜的俗世生活。聽(tīng)說(shuō)南村的人們持有“心地善良”的“素心”，他就迫不及待地遷居到了南村生活。在這里的生活雖然居所簡(jiǎn)陋，可是鄰居之間相互造訪(fǎng)，人們彼此之間談話(huà)十分融洽，有文章可以一起欣賞，有疑問(wèn)可以一起剖析。同時(shí)在春秋時(shí)分這段好日子中，可以登高賦詩(shī)：“春秋多佳日，登高賦新詩(shī)”（《移居二首》其二）;鄰里之間過(guò)門(mén)互相打招呼，有酒就一起共飲，“有酒斟酌之”（《移居二首》其二）;農(nóng)閑時(shí)候就穿衣去對(duì)方家尋訪(fǎng)，而且“言笑無(wú)厭時(shí)”（《移居二首》其二），人與人之間的“言談”十分和洽。樸素的農(nóng)人、恬靜的園田生活與和洽的人際關(guān)系，構(gòu)成“南村”和諧、自適、生機(jī)盎然的社會(huì)生態(tài)家園。

四、結(jié)語(yǔ)

陶淵明本性喜歡“抱樸歸真”的“素心”生活，他出色地描述“南村”的農(nóng)舍生活，并且能親身體悟到其間的樂(lè)趣，就是因?yàn)椤澳洗濉眱?yōu)美的自然風(fēng)光，養(yǎng)育出了一批“素心”之人。所以說(shuō)，陶淵明描繪南村和諧的自然山水，其實(shí)是在闡發(fā)他對(duì)和諧社會(huì)生態(tài)家園的愛(ài)慕、珍惜及守護(hù)。與自然生態(tài)相處，說(shuō)到底也就是人與自身及人與生態(tài)環(huán)境如何相處的問(wèn)題。陶淵明移居“南村”，過(guò)上了與自己本性訴求相投的生活，此時(shí)他略帶緊張又自由舒展的內(nèi)心與“南村”的自然風(fēng)情之間對(duì)生出了“歡欣”的園田意象：生活方式簡(jiǎn)單，彼此之間心地單純、樸素，卻又不乏詩(shī)、書(shū)、酒的園田雅趣;自然生態(tài)所贈(zèng)予人的物質(zhì)資源由它自由生發(fā)生長(zhǎng)，而人只是拿去滿(mǎn)足自己的那部分需求，閑暇時(shí)分并對(duì)它進(jìn)行詩(shī)性語(yǔ)言的歌詠。這種生態(tài)美實(shí)現(xiàn)了人與自然生態(tài)及社會(huì)生態(tài)之間的自由整生，可以說(shuō)是精神生態(tài)美的范型。

參考文獻(xiàn)：

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[4]老子.老子[M].陳鼓應(yīng)，注譯.北京：商務(wù)印書(shū)館，2006：229.

[5]陶淵明.陶淵明集[M].逯欽立，校注.北京：中華書(shū)局，2013.

[6]陶淵明.陶淵明集（下冊(cè)）[M].袁行霈，箋注.北京：中華書(shū)局，2018.

作者簡(jiǎn)介：呂旭陽(yáng)，廣西民族大學(xué)文學(xué)院。