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        “不辯之辯”:莊子美學(xué)思想的吊詭

        2020-11-06 02:50:37周萌帆
        美與時(shí)代·下 2020年8期

        摘? 要:吊詭是莊子特有的美學(xué)范式,它也體現(xiàn)在“不辯之辯”中,人與人皆有偏見而有是非之辯。在莊子眼中,宇宙萬物雖是“兩行”相對而存在,但其實(shí)質(zhì)都是齊同的,無本體層面上的是非可言。應(yīng)在體會“物我兩化”真義的同時(shí),以開放寬容的視角看待差異,應(yīng)對是非,更好地理解他者,欣賞他者。

        關(guān)鍵詞:莊子;美學(xué)思想;不辯之辯;吊詭

        莊子是中國哲學(xué)史上不可多得的“奇人”,陳鼓應(yīng)先生評價(jià)說:“中國哲學(xué)的概念、范疇以及哲學(xué)體系的建立,始于老子,而博大精深于莊子。莊子在中國哲學(xué)史上的地位,就其哲學(xué)意境的高超性和思想內(nèi)涵的多樣性、豐富性及藝術(shù)性而言,都可以說是空前絕后的?!盵1]如此之高的評價(jià),也許有人會有不同的意見,但莊子巧妙的思辨和獨(dú)特的美學(xué)范式令人著迷這一點(diǎn),想必很多人深有同感。

        一、吊詭與不辯之辯

        道家學(xué)派創(chuàng)立于老子,博大精深于莊子,莊子真正地將老子之學(xué)發(fā)揚(yáng)光大,并在此基礎(chǔ)上創(chuàng)建了屬于自己獨(dú)特的哲學(xué)世界。與老子及其他哲學(xué)家相比,莊子哲學(xué)最大的特色就是吊詭性。李博聰先生認(rèn)為“可稱其為吊詭和攖寧的哲學(xué)家”[2]。

        “吊詭”一詞出自《莊子·齊物論》:“予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為吊詭?!焙螢椤暗踉帯?,大多數(shù)注釋者都將其釋為“奇怪”“非同尋常”,如郭慶藩注:“夫非常之談,故非常人之所知,故謂之吊當(dāng)卓詭,而不識其懸解”[3],可解為非常人所談、非常人所知、非常人所識的話語或句子。就像莊子所言的“我說你是在夢中的時(shí)候其實(shí)也是在夢中”,這樣的話就是吊詭。仔細(xì)想來,我們做夢時(shí)確實(shí)并不能完全意識到自己在做夢,只有在醒來后才能認(rèn)清夢與現(xiàn)實(shí)。這種認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)僅由醒來后感官得到的實(shí)在性所證明,但并不足以說明這些經(jīng)驗(yàn)是完全可靠的,也許在以后的經(jīng)驗(yàn)中我們又會重新證明我們現(xiàn)在依然在夢中,那么,就沒有人可以完全肯定自己何時(shí)是清醒,何時(shí)是在夢中。牟宗三先生認(rèn)為吊詭實(shí)際上就是老子說的“正言若反”式的講法,它不是屬于分析式的知識范圍的講法,而屬于智慧型的詭詞方式,是一種非分解式的說法[4]??梢姡暗踉帯痹凇肚f子》中,并非指一般含義或一般方式的怪異之言,而是莊子特有的一種哲學(xué)范式。

        “不辯之辯”是中國哲學(xué)史上一段著名的“辯無勝”的說辭,在這段對于“是”與“非”的辯論中也可見莊子對吊詭這種特殊的論述方式的巧妙運(yùn)用:“既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也,而果非也邪?……然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?”(《齊物論》)辯論的結(jié)果并不能說明辯論的雙方誰是誰非。因?yàn)檗q論的雙方乃至充當(dāng)裁判的第三方在參與評判時(shí),都帶有自己的主觀看法,誰也無法完全站在客觀的立場進(jìn)行判斷,不能通過它得到一個(gè)準(zhǔn)確的答案,所以在莊子看來這樣的辯論是沒有必要的。

        “不辯之辯”中莊子的吊詭在于兩點(diǎn):首先,和“予謂女夢,亦夢也”的理路一樣,莊子不認(rèn)為人有實(shí)在可靠的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)證明“己對他錯(cuò)”還是“他對己錯(cuò)”,因此完全客觀正確的評價(jià)自己與他人的認(rèn)知可能是不存在的,只有自然無為之道是永恒存在的。其次,他一方面徹底否定了辯者們對于“是”與“非”爭辯的必要性,認(rèn)為此種辯論只是小成之辯;另一方面,在爭辯本身無意義的前提下,莊子又對此種爭辯為何是無意義的進(jìn)行了辯解。莊子的辯解行為看似違背了他所認(rèn)同的辯解正確與否是不可知的初衷,但事實(shí)上莊子之辨與世人之辨并不相同?!笆欠恰敝q是人爭強(qiáng)好勝欲望所引發(fā)的,它牽制著人心,使其依然有所待,莊子之辨遵循自然無為之道,致力于追求無所待的徹底自由。所以他并不是要與世間的辯論之人爭個(gè)對錯(cuò),而是站在不同于辯論雙方和裁判這三者的立場上,用吊詭的言語和思維方式闡述他所發(fā)現(xiàn)的哲學(xué)真義。

        二、不辯之辯與理解之蔽

        (一)莊子哲學(xué)是美學(xué)

        莊子哲學(xué)中的“吊詭”常常被人視為詭辯論,認(rèn)為這是被莊子用來說明自己觀點(diǎn)的手段,這種理解使莊子哲學(xué)帶上了一種投機(jī)取巧的狡黠。其實(shí)對于莊子哲學(xué)中是否存在美學(xué),大家看法不一,一部分人選擇忽略這個(gè)問題,在談?wù)撉f子哲學(xué)時(shí)總是以莊子哲學(xué)是美學(xué)為前提進(jìn)行討論,并未進(jìn)行仔細(xì)探究。有些人便借此抨擊,宣稱并沒有所謂的有關(guān)莊子美學(xué)的概念,因?yàn)榍f子美學(xué)這個(gè)立論之基是否存在本身就是不確定的,由此出發(fā)的其他有關(guān)莊子美學(xué)的學(xué)說就更是無從談起。因此,在對不辯之辯進(jìn)行美學(xué)解讀時(shí),應(yīng)先弄清楚莊子哲學(xué)是否是美學(xué)。

        李春青從理論層面和實(shí)踐層面對《莊子》進(jìn)行分別解讀,將莊子哲學(xué)定義為“非美學(xué)形式的美學(xué)”。因?yàn)樵谥T多文本中都可發(fā)現(xiàn),莊子是明確反對審美活動的,強(qiáng)調(diào)無己、無待的逍遙自由的人生狀態(tài),似乎與美學(xué)相悖,但這僅是在以西方美學(xué)的學(xué)科標(biāo)準(zhǔn)為框架的前提下來定義的。從《莊子》整體文本來看,我們又不可說莊子哲學(xué)之中無美學(xué),《莊子》之中包含了政治、倫理、知識等多方面,他的敘述方式、運(yùn)思方式、言語措辭等處處是美學(xué),且他的這種美學(xué)思維被后世學(xué)者運(yùn)用在了文學(xué)實(shí)踐之中,已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了審美境界所能涵蓋的范圍。

        陳火青對李春青所論述的實(shí)踐層面的莊子美學(xué)予以肯定,他認(rèn)為人們大概在兩種意義上談?wù)撉f子美學(xué)這一概念,一是狹義上的莊子美學(xué),指的是莊子本身所具有的美學(xué)思想;一是廣義上的莊子美學(xué),這主要指的是后世的美學(xué)家、文藝家在他們從事審美與藝術(shù)的理論實(shí)踐活動中,從莊子思想中轉(zhuǎn)換、發(fā)展出一些關(guān)于美學(xué)與藝術(shù)的概念、命題、范疇[5]。對于狹義的莊子美學(xué),各家學(xué)者持有不同的看法,且認(rèn)為其不存在者占多數(shù),但狹義的莊子美學(xué)卻得到越來越多人的認(rèn)同。這是因?yàn)榈兰业乃枷牒偷赖滦摒B(yǎng)方法本身雖不能完全劃入西方美學(xué)的范疇,但道家思想在藝術(shù)實(shí)踐和審美活動中逐漸轉(zhuǎn)化為一種美學(xué)。

        可見,關(guān)于莊子美學(xué)的概念確實(shí)與西方傳統(tǒng)哲學(xué)視域下的美學(xué)有所不同,大都屬于陳火青先生所說的廣義上的莊子美學(xué)。它不僅存在且自由逍遙無定性,其本身的豐富性與開放性為后人留下了廣闊的理解空間,它在不同的學(xué)者那里可以被塑造成不同的形態(tài),可以被解釋、闡發(fā)、改造為各種學(xué)說。但此時(shí)的莊子美學(xué)已不再是莊子美學(xué)本身,而是某個(gè)學(xué)者自己的莊子美學(xué)。

        (二)理解之偏見

        莊子美學(xué)作為不同于通常意義上的實(shí)踐性美學(xué),經(jīng)后人解讀與轉(zhuǎn)化,逐漸發(fā)展出多種美學(xué)理論。甚至有學(xué)者嘗試從西方美學(xué)的角度結(jié)合莊子所處的時(shí)代特征來思考莊子的道德精神美學(xué),并從中發(fā)現(xiàn)了許多共通之處,這成為本篇對不辯之辯論述的一種借鑒。

        從當(dāng)時(shí)的歷史背景來看,莊子處在百家爭鳴以及堅(jiān)白、大小之辯最熱鬧的戰(zhàn)國時(shí)期。莊子在《齊物論》中就細(xì)致地將當(dāng)時(shí)各家爭論時(shí)的心理狀態(tài)與行為動作描寫得淋漓盡致:“其寐也魂交,其覺也形開。與接為構(gòu),日以心斗??z者、窖者、密者?!才?,慮嘆變蜇,姚佚啟態(tài)”,展現(xiàn)了在那個(gè)文化論戰(zhàn)的時(shí)代,爭斗之心被挑撥得極熱,支持不同觀點(diǎn)的學(xué)派為一個(gè)問題爭辯得面紅耳赤、青筋暴起,看熱鬧一般環(huán)繞在周圍的其他學(xué)者還在不停地吶喊助威。此時(shí),辯論雙方已逐漸偏離了收獲知識、矯正自我錯(cuò)誤認(rèn)識的初衷,轉(zhuǎn)向以說服他人獲得自我滿足為目的。

        面對這個(gè)混亂的局面,找出問題的核心緣由成為關(guān)鍵。在莊子看來,之所以有是非之辯,是因?yàn)槿吮弧坝写笔`,存有爭強(qiáng)好勝的爭斗之心、以我為尊的狂妄之心,對真理猶如掩耳盜鈴一般,所以永遠(yuǎn)無法真正取得他人的認(rèn)同,無法看到對立兩面的互通之處,無法觸及萬物本根之法則。因此,莊子在《齊物論》提出了他極具吊詭色彩的“不辯之辯”來警醒世人:“我與若不能相知也,則人固受,吾誰使正之?”陳鼓應(yīng)注:“,暗昧不明,所見偏蔽?!盵6]106每個(gè)人在看待問題時(shí)都會受到自己主觀看法的影響,被自我主觀因素所限制,無論是“我”“若”“人”,即相互辯論的兩者和充當(dāng)裁判的第三者都會有所偏見,無法正確評判爭辯的兩人中誰對誰錯(cuò)。這種偏見與海德格爾所說的前理解相似,人無論是在與他人交流還是審美活動中,都以自己在過去的經(jīng)驗(yàn)中形成的思維方式處理聽覺、視覺、觸覺等感官所得到的信息,最終每個(gè)人收獲到的東西也不盡相同。這是因?yàn)?,一方面,作為接受主體的人受到文化傳統(tǒng)方面的潛在影響;另一方面?zhèn)€體的心理素質(zhì)、興趣、愛好等不同,也制約著接受主體的審美活動,甚至是藝術(shù)偏好、藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)等。因此,存有偏見的人,無法以客觀的角度去看待問題。作為辯論的雙方也是如此,在辯論前他們就形成了自己對問題的看法,從心理上認(rèn)定自己是正確的,這就讓雙方的互相理解變得困難。而在辯論時(shí),由于主觀判斷的限制,雙方只會聽取自己認(rèn)同的部分,將對方所表述的與自己觀點(diǎn)相異的事實(shí)當(dāng)作一般意義上的存在,無法明白對方的完整觀點(diǎn),讓正確地判定誰“是”誰“非”變得更不可能。

        莊子意識到主觀的臆斷并不等于客觀真理,在爭論中,人容易各執(zhí)己見、偏于一隅,從而使“道隱于小成,言隱于榮華”(《齊物論》)。林云銘注曰:“小成,謂安于一察以自好。”勞思光說:“所謂‘言隱于榮華,意謂虛矯之言,因求粉飾而起?!盵6]65世間“小成之人”,對于問題拘泥于片面認(rèn)識,語言華而不實(shí)。在對一個(gè)問題的爭論中,對立雙方互相指責(zé)、自以為是,肯定別人所否定的,否定別人所肯定的。于是便不斷由一個(gè)問題產(chǎn)生另一個(gè)問題,又由另一個(gè)問題產(chǎn)生再一個(gè)新的問題。如此一波未平,一波又起,結(jié)果只能是其爭愈久,其紛愈不可解。歸根結(jié)底,當(dāng)時(shí)每個(gè)與別家爭論不休的學(xué)者都不過是想要別人認(rèn)同自己的看法罷了,而莊子認(rèn)為:“勞神明為一,而不知其同也,謂之朝三”(《齊物論》)。辯者們竭盡心智去尋求“一致”,而不知道自己和他人、和萬物原本就是相通為一的,“道”本來就是通而為一的,他們就像是為“朝三暮四”和“暮四朝三”爭論不休的猴子一樣,各持己見作為認(rèn)識的標(biāo)準(zhǔn),在“是”與“非”的漩渦中迷失了自我。

        三、物我兩化和理解之可能

        對于是非的爭辯都是源于主體認(rèn)識的局限性,如何消除主觀偏見,獲得人與人、人與物相互理解之可能,得到更佳的審美體驗(yàn)?zāi)??在莊子看來,人們需要破除自我意識的禁錮,認(rèn)識到萬物相等,體驗(yàn)到物我兩化、道通為一的真義,才能超越界線和隔閡,獲得互相理解、溝通無礙的感受。

        首先,經(jīng)驗(yàn)世界本身具有多樣性的特點(diǎn),但經(jīng)驗(yàn)世界中每個(gè)事物都有平等存在的價(jià)值。“物固有所然,物固有所可;無物不然,無物不可”(《齊物論》)。一切事物本來都有它“是”的地方,都有它“可”的地方,沒有什么東西不“是”和不“可”的,物的存在與對立都是“天理固然”。且“物無非彼,物無非是”(《齊物論》),各種事物都存在與它本身對立的那一面,也存在與它本身相通的這一面。事物的多樣性和差異性正是在互為對照中顯現(xiàn),有了冷才有熱,有了是才有非,物在“兩行”,對立的雙方并行不悖。各家學(xué)說雖互有差異,但都有其自身的價(jià)值,皆有所見亦有所蔽,明智的圣人從不為是非所左右,而是尊重不同觀點(diǎn)的存在,自然地順應(yīng)事物本身的發(fā)展態(tài)勢。

        其次,是非之辯實(shí)質(zhì)上是對事物“是”與“否”的判斷,莊子認(rèn)為此種爭論無意義是因?yàn)樵谒磥恚笆恰币呀?jīng)是確定的“是”,“否”也已經(jīng)是確定的“否”,是非已經(jīng)了然。如《齊物論》中:“是若果是也,則是之異乎不是也亦無辨;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯?!痹谇f子那里,這種確定源自雙方是以一個(gè)普遍的規(guī)則作為辯論的前提,這個(gè)普遍的規(guī)則先于一切而存在,是確定的、無可置疑的。與人的實(shí)在的認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)不同,這個(gè)規(guī)則可以說是超越了一切又在一切之中,沒有事物的特征不被它所包容。所有的辯論也只是依據(jù)此規(guī)則對事物做出判斷,高水平者可做出對的判斷,低水平者則成為所謂的辯論失敗者。實(shí)際上,人們只是在辯論的形式下,通過一來一往的交流,認(rèn)識規(guī)則,找出規(guī)則之下對應(yīng)的答案。但不少人被好勝之心束縛,被欲望模糊了心門,無法以清醒的意識去看待問題,所以辯論的性質(zhì)和方向發(fā)生了改變。即使有人可以在此種烏煙瘴氣的環(huán)境中找到真正正確的答案,也無法得到他人的認(rèn)同??梢姡f子并不是完全否認(rèn)辯論,他否認(rèn)的是流于世俗只爭高低的辯論,提倡以不爭之心找出具體事物在普遍規(guī)則之下的“果是”或“果然”。

        閱讀《莊子》文本就可發(fā)現(xiàn),這種普遍的規(guī)則就是道家的自然無為,由“心齋”“坐忘”達(dá)到“無待”,以自然無為的心態(tài)對待萬物,便能于萬物中發(fā)現(xiàn)“物化”之理?!洱R物論》篇中的“莊周夢蝶”就形象地說明了以物我互化的方式欣賞世間的美好,蝴蝶生來就自由自在,每日翩翩飛舞,隨心而往,悠游各處,既不受時(shí)間、空間的限制,也沒有人世陳規(guī)戒律的重壓。在夢中,莊周就化作了這只蝴蝶,逍遙自適地翱翔在花間,享受著溫暖的陽光、芬芳的花香,內(nèi)心無比暢快。他完全忘記了自己原本的身份,真正達(dá)到了莊子所說的“無己”,蝴蝶與“莊周”之間的界限消解融合。在“莊周夢蝶”中,莊子以寬闊無限的視野去看待宇宙生命,認(rèn)識到所有的事物都在大化流行中,彼此互相依存,物與物、人與人、人與物之間從來就不存在不可跨越的鴻溝,而是互相交融,能夠無條件地自由轉(zhuǎn)化的。

        “濠上觀魚”同樣展現(xiàn)了莊子的“物化”真義,劉鳳苞說:“尤妙在濠梁觀魚一段,從寓意中顯出一片真境,絕頂文心,原只在尋常物理上體會得來。末兩句更為透徹圓通,面面俱到。內(nèi)篇莊化為蝶,蝶化為莊,可以悟《齊物》之旨:外篇子亦知我,我亦知魚,可以得‘反真之義。”[7]莊子否認(rèn)了惠施關(guān)于人不知魚之樂的看法,而是從魚在水中自在遨游的歡快場面中直觀感受到了魚的愉悅之情,在他看來,人與魚、人與人之間并不存在情感聯(lián)系的障礙。這是因?yàn)榍姘俟值氖篱g萬態(tài),都有作為本體的“道”內(nèi)在其中。從“道”的角度看,它們都是相通為一的,“莛與楹、厲與西施、恢詭譎怪,道通為一”(《齊物論》)。莊子要我們“知道者必達(dá)于理,達(dá)于理者必明于權(quán),明于權(quán)者不以物害己”(《秋水》)。以統(tǒng)一和相通的方式審視對方看待世界,人無論出于何種境遇都不能自視甚高也不能妄自菲薄,要懂得世間大道,才能通達(dá)事理,應(yīng)對各種變化,不再受限于各種事物,破除偏見和是非之辯對理解的阻隔。

        總之,莊子肯定任何具體事物在世間平等存在的價(jià)值,并在萬事萬物的差異性中看到了物在兩行、萬物齊一的世界本質(zhì),肯定了萬物的融通性。正是因?yàn)槿f物之間具有融通性,所以人可以通過物我互化、道通為一的方式消除是非之辯中的偏見,以更加清明的心境去看待問題、互相包容,使每一個(gè)可以作為審美主體的人在獲得更好審美體驗(yàn)的同時(shí),作為審美客體也能被他人更好地理解,共同在自然無為之道的普遍法則下尋找是或否的正確答案。

        四、結(jié)語

        對于莊子對待辯論的看法,各家學(xué)者持不同觀點(diǎn),有的認(rèn)為其雖帶有一定的辯證法色彩,但整體上仍屬于詭辯論;有的則認(rèn)為其觀念類似于康德所說的“斷定的判斷”,即將特殊歸于普遍之下,普遍為特殊存在的依據(jù),特殊為普遍存在的實(shí)際證明。其實(shí)這些關(guān)于莊子所說的辯論屬于何種性質(zhì)的爭論本身也是莊子所說的是非之辯,每個(gè)人都是在自己的主觀情境影響之下進(jìn)行的思考,所以在與他人的交流中既不會得出真正的對錯(cuò),也不可能和他人達(dá)成真正的共識,當(dāng)然更無法還原莊子“無辯之辯”的本義。我們不妨放下個(gè)人已有的學(xué)識和主觀成見,從莊子的角度出發(fā),以道家自然無為、逍遙無所待的理路去審視莊子辯學(xué),找出隱藏在文本表面之下的莊子真義,并將其在具體的藝術(shù)實(shí)踐中進(jìn)行發(fā)揮,創(chuàng)造屬于自己的莊子美學(xué)。

        參考文獻(xiàn):

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        [6]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書館,2016.

        [7]劉鳳苞.南華雪心編[M].北京:中華書局,2013.

        作者簡介:周萌帆,河北大學(xué)中國哲學(xué)專業(yè)碩士研究生。

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