劉影

【摘 要】?？h社火2008年被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，社火表演不僅是國(guó)家歷史文化名城浚縣所特有的璀璨民俗文化，也是?？h人民傳承的民間藝術(shù)。從火神祭祀這一儀式行為中考察浚縣北街社區(qū)背閣表演的神話記憶模式，從極具特色的被譽(yù)“肩上芭蕾”的優(yōu)美造型中探究其與戲曲的聯(lián)系，在精彩演出中體會(huì)審美與娛樂(lè)并存、信仰與規(guī)范并重的價(jià)值取向。

【關(guān)鍵詞】背閣;火神祭祀;裝扮游藝;肩上芭蕾

中圖分類號(hào)：J825?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）27-0033-02

河南浚縣古廟會(huì)歷史悠久，廟會(huì)中的民間社火始于上古虞舜時(shí)期，成熟于唐宋，盛于明清，加之其豐富的內(nèi)涵，被學(xué)者稱為“中國(guó)文化史上的一個(gè)奇跡”。古廟會(huì)從正月初一到二月二，規(guī)模大，時(shí)間長(zhǎng)，游客眾多。每年正月初九火神祭祀、正月十六碧霞元君壽誕，各種民間社火組織齊聚一堂，在兩山之間行走。通過(guò)田野調(diào)查的方式，以?？h衛(wèi)溪街道辦事處北街社區(qū)的傳統(tǒng)項(xiàng)目“背閣”為對(duì)象，從神話、民俗、戲曲等方面來(lái)探究這一古老而神秘的民間藝術(shù)。

一、火神祭祀

承接哈布瓦赫的“集體記憶”和康納頓的“社會(huì)記憶”，德國(guó)學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼于20世紀(jì)70年代首次提出“文化記憶”理論?！拔幕洃洝钡暮诵氖怯洃洠膬?nèi)容通常是一個(gè)群體所共同擁有的過(guò)去，既包括神話傳說(shuō)，也包括有詳實(shí)記載的信史，在交流方式上則依靠有組織的集體交流，一般以儀式傳承和文字記載為主要傳承方式。揚(yáng)·阿斯曼的文化記憶理論為文化的傳承提供了基本的理論框架，海德堡大學(xué)的學(xué)者致力于“儀式動(dòng)力”的研究，旨在強(qiáng)調(diào)儀式在文化記憶中所發(fā)揮的功能，強(qiáng)調(diào)儀式所具有的超越文字、跨越文本，在集體意識(shí)和群體認(rèn)同中的巨大潛力。火神祭祀可以看作是鄉(xiāng)村社會(huì)世代傳承的文化記憶。它依賴三種形式來(lái)代代相傳，即物質(zhì)痕跡，以廟宇、神像為主要方式;行為模式，以祭祀儀式為主要方式;語(yǔ)言表述，以口述神話為主要方式①。而如“背閣”之類的行為模式則是我們考察社火活動(dòng)的最直接的表現(xiàn)形式。

火神記憶的最直觀的行為表現(xiàn)就是火神祭祀，在?？h當(dāng)?shù)胤Q為“同樂(lè)會(huì)”，“正月的會(huì)都是火神會(huì)”，顯示出了火神與火、農(nóng)業(yè)、傳統(tǒng)歷法的密切關(guān)系。在?？h，每年的正月初九各個(gè)社區(qū)都要把火神請(qǐng)到自己的神棚，對(duì)火神進(jìn)行祭拜，以“出會(huì)”的形式酬神表演，“出會(huì)”在當(dāng)?shù)赜址Q“出玩意兒”，學(xué)名“社火”。表演隊(duì)伍以叩頭或鞠躬的形式在神廟前參拜，后經(jīng)過(guò)北街在縣城中心文治閣匯集，經(jīng)東街到黃河路，再到伾浮路，然后上大伾山、浮丘山，又稱為“巡游”或“游藝”。北街社區(qū)傳統(tǒng)表演項(xiàng)目“背閣”“抬閣”在眾多表演中獨(dú)樹(shù)一幟，莊嚴(yán)隆重又熱鬧歡騰。

火神祭祀以一定的程序和組織，以傳承的文化傳統(tǒng)及不斷革新的表演形式來(lái)演繹著火神神話，社火組織又通過(guò)村民們世代相承的祭祀行為保存著對(duì)于原始神話的傳統(tǒng)記憶。如康納頓所說(shuō)：“紀(jì)念儀式通過(guò)描繪和展現(xiàn)過(guò)去的事件來(lái)使人記憶過(guò)去。他們重演過(guò)去，以具象的外觀，常常包括重新體驗(yàn)和模擬當(dāng)時(shí)的情景或境遇，重演過(guò)去使之回歸?！雹?/p>

二、裝扮游藝

社火是一系列民間歌舞雜耍演藝游行隊(duì)伍的總稱，一般包括民間鑼鼓、喬裝打扮、吹拉彈唱、滑稽逗樂(lè)等表演團(tuán)隊(duì)。最早見(jiàn)于南宋詩(shī)人范成大《上元紀(jì)吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》，有“輕薄行歌過(guò)，顛狂社舞成”的詞句，詩(shī)人自注曰：“民間鼓樂(lè)謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑?！鳖愃朴诿袼讓W(xué)中對(duì)廟會(huì)祭典或歲時(shí)節(jié)慶“游藝”的界定?！棒[社火”是?？h人民傳統(tǒng)的娛樂(lè)活動(dòng)，其距今已有一千多年的歷史，受到上古虞舜時(shí)期的民間傳統(tǒng)技藝的滋養(yǎng)，東晉后趙時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)社火表演的雛形，至明清時(shí)期已經(jīng)形成相對(duì)完善的表演形式，新中國(guó)成立初期，?？h社火進(jìn)行了大刀闊斧的改革，出現(xiàn)了眾多新的表演形態(tài)，一直延續(xù)到今天。在?？h廟會(huì)的氣氛烘托下，?？h社火也愈發(fā)煥發(fā)出蓬勃生機(jī)。

?？h社火經(jīng)歷了跌宕起伏的發(fā)展，改革開(kāi)放以來(lái)，以及實(shí)施“民保工程”，民間社火重新被保護(hù)重視。1994年，?？h被國(guó)務(wù)院命名為“國(guó)家歷史文化名城”;1996年又被文化部命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”?？？h的社火歷史悠久、規(guī)模宏大，成為浚縣一張獨(dú)特的文化名片。群眾積極參與，傳承經(jīng)典又創(chuàng)意無(wú)窮，具有明顯的地方民俗和人文特色。大批傳統(tǒng)節(jié)目、優(yōu)秀民間藝術(shù)、民族風(fēng)情小戲，呈現(xiàn)出嶄新的風(fēng)貌，賦予新的生機(jī)和活力。傳統(tǒng)的技藝與現(xiàn)代的構(gòu)思相互結(jié)合，展現(xiàn)了?？h古城的文化歷史底蘊(yùn)，以及與時(shí)俱進(jìn)的現(xiàn)代化發(fā)展。

在今天的社火表演中，游藝隊(duì)伍種類繁多，有以刀槍棍棒為特色的;有以吹拉彈唱為賣點(diǎn)的;有以雜技武術(shù)為重心的;還有以裝扮展示為主的。社火表演眾彩紛呈，但以裝扮人物為主要表現(xiàn)對(duì)象的社火表演尤其令人矚目。在社火表演中角色按戲曲行當(dāng)來(lái)劃分，生、旦、凈、末、丑無(wú)所不有。廣義的“裝扮游藝”，其表演仍是以體能技藝為主，裝扮的只是“身份”并非人物，如坐在轎子里頭戴烏紗帽的官員、兩鬼打架中的黑白鬼、大頭舞中的熊貓等。狹義的“裝扮游藝”則是類型化的模擬裝扮，增添了很多“表演”的成分，在社火表演中如高蹺、秧歌、竹馬、旱船等借助角色扮演，調(diào)動(dòng)音樂(lè)、表演程式動(dòng)作等藝術(shù)手段，從而達(dá)到“喬裝扮演”的目的。

“背閣”在江南稱為“飄色”，在廣西稱為“彩架”，在河南?？h叫“背故事”，每架閣都是一出傳統(tǒng)戲曲故事，“背閣”是行走中的戲曲舞臺(tái)，小演員俏麗的戲曲人物扮相、戲曲中程式化的形體動(dòng)作、眾多樂(lè)器配合的鑼鼓經(jīng)，這些構(gòu)成了戲曲的本質(zhì)特征。在各種裝扮游藝中，“背閣”“臺(tái)閣”是社火表演中最為精彩的流動(dòng)舞臺(tái)，每年都能吸引大批的觀眾，是社火表演隊(duì)伍中的一道靚麗風(fēng)景。

三、“肩上芭蕾”

浚縣衛(wèi)溪街道辦事處北街社區(qū)的社火演出以“背閣”“臺(tái)閣”聞名，據(jù)84歲的老會(huì)首孫書(shū)林先生介紹，北街社區(qū)“背閣”至今已有四百多年的歷史，從明朝萬(wàn)歷年間興起，期間經(jīng)歷了戰(zhàn)亂、災(zāi)荒等曾有中斷，現(xiàn)在意義上的“背閣”“臺(tái)閣”于1972年重新發(fā)揚(yáng)光大。2015年以前，北街社區(qū)“出閣”包括“背閣”“臺(tái)閣”兩種形式，“臺(tái)”與“閣”可視為復(fù)義詞，“臺(tái)”可等同于動(dòng)詞“抬”，即“臺(tái)閣”經(jīng)歷了人力“扛抬”到機(jī)械支撐的變化。較早的“臺(tái)閣”史料見(jiàn)于《夢(mèng)梁錄》“臺(tái)閣巍峨，神鬼威勇，并呈于露臺(tái)之上?！痹诤笫赖摹芭_(tái)閣”巡游中依然保存此種形式，以木床或鐵架擎舉行進(jìn)。2016年因資金短缺、人員不足，社火表演去掉了“臺(tái)閣”，“背閣”作為浚縣社火的保留項(xiàng)目一直流傳下來(lái)。

“背閣”是在成年人的肩背上，用鐵拐支架和人物道具，通過(guò)綁扎、偽裝、美化造型而塑造出來(lái)一種傳統(tǒng)藝術(shù)人物，由上、下兩個(gè)部分構(gòu)成。每年演出一般由14架閣組成，即7個(gè)小分隊(duì)，每隊(duì)出兩架。下面部分由青壯年扮演，穿戲曲服裝，畫(huà)臉譜，如表演《奇襲白虎團(tuán)》，那么下面部分便由演員裝扮成老虎，不說(shuō)不唱，腳踩樂(lè)點(diǎn)。上面部分由3到6歲的兒童扮演，如鶯鶯與紅娘水袖翩翩、樊梨花穆桂英刀槍劍戟、八卦猴鈴鐺清脆。鼓、鐃、镲、長(zhǎng)號(hào)等樂(lè)器烘托氣氛，還有護(hù)衛(wèi)鳴鑼開(kāi)道，眾人相互簇?fù)碇?，游行的?duì)伍熱鬧非凡。

14路閣頭尾固定，以“武藝”開(kāi)路，以穆桂英、楊宗保打頭陣，遵循前武后文的順序，這其中寄托了人物以武力掃蕩一切邪祟的愿望。八卦猴是表演中的經(jīng)典，作為壓軸大戲的小演員靈巧乖張、活靈活現(xiàn)。中間繁簡(jiǎn)交錯(cuò)，有《樊梨花》《花木蘭》《西廂記》《白蛇傳》《唐伯虎點(diǎn)秋香》等戲曲表演?！氨抽w”上的小演員嚴(yán)格按照戲曲程式化的裝扮，張生、許仙、唐伯虎都是“小生”扮相，許仙外披藍(lán)色大褂衣服，衣服四角和領(lǐng)口上有白色圖紋，頭戴藍(lán)色文生巾;張生和唐伯虎身穿藍(lán)綠長(zhǎng)衫，略施脂粉，精神又俊俏。武旦穆桂英、花木蘭、樊梨花著戰(zhàn)服，英姿颯爽;鶯鶯、紅娘、小青、白娘子等則是旦角裝扮，婀娜多姿。靈活乖巧的八卦猴在秋千上翻跟斗。

火神廟被構(gòu)建成一個(gè)獨(dú)立的“神圣空間”，給不確定的人生一個(gè)寄托，因此，這類“靈驗(yàn)神話”信仰依然存在于新的社會(huì)環(huán)境中。而有組織的對(duì)火神信仰的祭祀，又起到了協(xié)調(diào)關(guān)系、凝聚力量的社會(huì)作用。“背閣”小演員身著艷麗的服裝，隨風(fēng)起舞，衣袂飄揚(yáng)，如同神仙降臨一般，在高于地面的裝置中，構(gòu)建起特有的“神圣空間”，可以作為天地溝通的媒介，使得扮演者儼然具有“人化神”“神化人”的二元特性③，通過(guò)扮演者實(shí)現(xiàn)祈禱祝福的美好愿景。

裝扮游藝中的表演既承載著傳統(tǒng)文化又具有與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新精神，給人以審美享受。因此“背閣”表演處處體現(xiàn)著風(fēng)土民俗，體現(xiàn)著時(shí)代的樣貌與人文思想，也體現(xiàn)著人們的審美意識(shí)與價(jià)值取向，反映了神圣與世俗的交融共生。

注釋：

①高海瓏.“三位一體”的火神——生活世界中的神話記憶模式研究[J].民俗研究，2013，（9）：74.

②[美]保羅·康納頓.社會(huì)如何記憶[M].納日碧力戈 譯.上海：上海人民出版社，2000，90.

③蔡欣欣.裝扮游藝中的“臺(tái)閣”景觀[A].山西長(zhǎng)治賽社與樂(lè)戶文化國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)文集（上冊(cè)）[C].2006，（8）：173.

參考文獻(xiàn)：

[1]于瓊芳.河南浚縣廟會(huì)中“踩高蹺”的調(diào)查與研究[D].河南師范大學(xué)，2013.

[2]劉興武.傳統(tǒng)節(jié)日民俗與戲曲文化的傳播[D].河北大學(xué) ，2004.

[3]田榮軍.社火文化研究——以寶雞縣天王鎮(zhèn)社火為個(gè)案[D].西安美術(shù)學(xué)院，2008.

[4]姬彬霞.河南安陽(yáng)曲溝抬閣考探[J].河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009.

[5]王霄冰.文化記憶、傳統(tǒng)創(chuàng)新與節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)[J].中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)，2007.

[6]段友文，王旭.崇神敬祖、節(jié)日狂歡與歷史記憶——山西娘子關(guān)古村鎮(zhèn)春節(jié)民俗調(diào)查[J].文化遺產(chǎn)，2012，（10）.