摘要：技術(shù)理性批判——法蘭克福學(xué)派文化批判的核心，與馬克思異化理論以及盧卡奇的物化理論一脈相承。他們?cè)敿?xì)分析了理性從批判理性到工具理性的轉(zhuǎn)變，并認(rèn)為這種理性極大地抑制了人的人性、破壞了人的本能。為了實(shí)現(xiàn)人的自由與解放，霍克海默、阿多諾、馬爾庫(kù)塞等提出與工具理性相對(duì)的批判理性，求助于哲學(xué)、藝術(shù)與宗教。然而，法蘭克福學(xué)派過(guò)度批判了理性，忽視了其作用，違背了馬克思辯證法，陷入了理性批判的困境。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派;技術(shù)理性;批判理性;文化批判

法蘭克福學(xué)派是當(dāng)代的一個(gè)哲學(xué)流派，亦是屬于“西方馬克思主義”的一個(gè)流派，起源于1923年建立于德國(guó)萊茵河畔的法蘭克福社會(huì)研究所。主要是以霍克海默為首的一批知識(shí)分子對(duì)資本主義社會(huì)所造成的奴役與“異化”現(xiàn)象進(jìn)行了抨擊。從法蘭克福學(xué)派的不斷發(fā)展壯大至影響力衰退，共經(jīng)歷了四個(gè)時(shí)期：研究所初創(chuàng)時(shí)期、流亡時(shí)期、重返德國(guó)時(shí)期、后霍克海默、阿多諾時(shí)期。盡管經(jīng)歷了四個(gè)時(shí)期法蘭克福學(xué)派已近發(fā)生了很大變化，并產(chǎn)生了理論分歧，但是對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的批判、對(duì)技術(shù)理性的批判，即該學(xué)派傳統(tǒng)的批判精神沒(méi)有發(fā)生變化。

一、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想淵源

法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判理論的形成并不是憑空產(chǎn)生的，它植根于其所處時(shí)代的社會(huì)文化，它從馬克思異化理論開(kāi)始，經(jīng)盧卡奇物化理論，逐步從馬克思的政治經(jīng)濟(jì)批判轉(zhuǎn)變?yōu)榱艘约夹g(shù)理性為主的文化批判?！皬睦碚摐Y源上看，法蘭克福學(xué)派批判理論繼承了馬克思資本主義社會(huì)異化理論的實(shí)質(zhì)，但從異化理論到技術(shù)理性批判，西方馬克思主義的代表人物盧卡奇的物化理論是中介。”

在1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)和哲學(xué)手稿中，馬克思提出了著名的異化理論，指出了人的本質(zhì)活動(dòng)的異化。也就是說(shuō)馬克思認(rèn)為勞動(dòng)產(chǎn)品的異化僅僅是“物的異化”，從深層次來(lái)講最主要的是勞動(dòng)活動(dòng)的異化、人的本質(zhì)的異化。因此，要變革世界，實(shí)現(xiàn)人類的解放，不能從物的異化入手去解決，而應(yīng)該從勞動(dòng)活動(dòng)的異化、人本質(zhì)的異化著手，進(jìn)而恢復(fù)人的自由的活動(dòng)、創(chuàng)造性的本質(zhì)。因而，馬克思的異化理論就是關(guān)注人的生存方式的、以人的解放為核心的具有批判的、實(shí)踐的、革命的人道主義哲學(xué)。這樣看來(lái)，或許可以推論說(shuō)馬克思的異化理論就具有一種文化批判的內(nèi)涵，具有一種對(duì)于發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)文化批判的精神。然而這只是馬克思異化理論隱含的，雖然可以從馬克思理論中推出，但是馬克思的時(shí)代最主要的問(wèn)題是政治、經(jīng)濟(jì)剝削引發(fā)的階級(jí)沖突，資本主義技術(shù)理性的文化精神的問(wèn)題并不突出，因此馬克思最主要的工作是對(duì)現(xiàn)存社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)制度的批判，并未涉及到資本主義文化精神的批判。雖然如此，馬克思的異化理論啟迪了后來(lái)的的文化批判理論，法蘭克福學(xué)派以及隨后的其它哲學(xué)流派從馬克思的異化理論中汲取了資本主義文化批判的養(yǎng)料。但是這種汲取也不是一蹴而就的，盧卡奇的物化理論是馬克思關(guān)于政治經(jīng)濟(jì)批判的異化理論到法蘭克福的技術(shù)理性、工具理性的文化批判理論的橋梁。

在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)中，盧卡奇提出了他的物化理論，他對(duì)馬克思哲學(xué)提出了一種新的理解，開(kāi)創(chuàng)了西方馬克思主義新的研究方向，即對(duì)資本主義發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)進(jìn)行了文化批判。在盧卡奇研究馬克思主義哲學(xué)時(shí)，他并不知道馬克思的《1984年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》，并不了解馬克思關(guān)于資本主義社會(huì)批判的異化理論，通過(guò)對(duì)以往馬克思關(guān)于資本論以及商品拜物教思想的研究，提出了不同于異化理論的物化理論，雖然二者對(duì)資本主義方向大體一致，都批判資本主義帶來(lái)的人的異化狀態(tài)，但是盧卡奇更側(cè)重于對(duì)人們生活的資本主義發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中工業(yè)文化的批判。一方面，盧卡奇的物化理論源自于馬克思資本主義商品拜物教思想，比如盧卡奇對(duì)“物化”的定義與馬克思關(guān)于“異化”定義本質(zhì)上具有相似性，他們都認(rèn)為這是人們?cè)谒膭趧?dòng)中產(chǎn)生的勞動(dòng)商品，作為一種客觀的、以及的力量反過(guò)來(lái)控制了人類?！霸谶@里最重要的是這種情況，人自身的活動(dòng)，他自己的勞動(dòng)變成了不以自己的意志轉(zhuǎn)移的、客觀的某種東西，最后成了脫離于人們而控制了人的某種存在物?！薄皠趧?dòng)的產(chǎn)品，即由勞動(dòng)生產(chǎn)所得，最后同勞動(dòng)相對(duì)立，作為一種異己的東西，一種不依賴于生產(chǎn)者的力量?！绷硗?，盧卡奇對(duì)于物化的客觀和主觀方面的規(guī)定與馬克思的“人的異化”和“物的異化”亦有著異曲同工之處。而另一方面，盧卡奇繼承了韋伯與齊美爾理性化理論與物化的思想，他的物化理論不僅僅從人創(chuàng)造的勞動(dòng)商品對(duì)人的控制作用，也就是說(shuō)不僅僅從物的角度來(lái)分析人的物化現(xiàn)象，而且從現(xiàn)代社會(huì)的理性化過(guò)程、資本主義所帶來(lái)的理性文化對(duì)人的主體性的消解來(lái)分析物化現(xiàn)象。與馬克思相比，盧卡奇更加注重由于發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)帶來(lái)的技術(shù)理性與工具理性對(duì)于人帶來(lái)的文化層面的困境，亦即更加側(cè)重于從文化角度來(lái)分析物化現(xiàn)象。因此，盧卡奇在繼承馬克思異化理論與啟示法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判理論方面起了承上啟下的作用。

馬克思的異化理論中暗含的對(duì)人的自由與存在以及對(duì)人的解放的關(guān)注的文化批判精神，通過(guò)盧卡奇的重新解釋，最終在法蘭克福學(xué)派演變成了以發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中對(duì)工具理性的統(tǒng)治與異化批判為主題的文化批判理論。法蘭克福學(xué)派的主要代表比如霍克海默、阿多諾、馬爾庫(kù)塞通過(guò)對(duì)馬克思資本主義異化理論以及盧卡奇發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)批判理論中所隱含的文化批判精神的研究吸收，形成了一種關(guān)于資本主義社會(huì)中技術(shù)理性文化批判的批判理論。他們從技術(shù)理性批判的視角出發(fā)，進(jìn)行了意識(shí)形態(tài)批判、性格結(jié)構(gòu)批判、心理機(jī)制批判、大眾文化批判，而這其中，他們最主要的是想解決技術(shù)理性異化的問(wèn)題。法蘭克福學(xué)派的哲學(xué)家們從不同地角度分析技術(shù)理性異化，并且各自提出了不同的解決辦法。

二、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判的內(nèi)容

1.理性從批判理性到工具理性

提到法蘭克福學(xué)派對(duì)工具理性的批判，就有必要分析一下法蘭克福學(xué)派對(duì)“理性”的理解。馬爾庫(kù)塞在《哲學(xué)與批判理論》中給出了他對(duì)理性的理解，在這種理解中已經(jīng)包含著一種批判理性的思想萌芽?！袄硇?，哲學(xué)思維的基本范疇，哲學(xué)與人類命運(yùn)互相聯(lián)系的唯一方式… …代表著人和生存的最高潛能?！彼髞?lái)在《理性與革命》中也概括并列出了幾種對(duì)理性的不同理解，這之中他反對(duì)對(duì)理性做科學(xué)化的理解，這種理性的概念被技術(shù)的發(fā)展所支配，按照科學(xué)技術(shù)理性的方式改造了人們的社會(huì)生活，將人異化，人變得越發(fā)的不自由。相反，他主張理性是一種批判理性，是一種超越現(xiàn)實(shí)的批判維度，隱含了技術(shù)理性與批判理性的對(duì)立。法蘭克福學(xué)派的另一位大思想家霍克海默區(qū)分了兩種理性：客觀理性與主觀理性，或者稱之為批判理性與工具理性。其中主觀理性具有實(shí)用主義的特點(diǎn)，這種理性以對(duì)人對(duì)自然的控制操縱，由之作為最高的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量一切，一切的活動(dòng)都為之服務(wù)。相反，客觀理性是一種生活方式，是一種尋求生命與自然和諧發(fā)展的方式，古希臘的柏拉圖、亞里士多德和德國(guó)古典哲學(xué)中的唯心主義哲學(xué)家都是這種方式的代表。客觀理性堅(jiān)持現(xiàn)實(shí)，強(qiáng)調(diào)對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越和批判，是一種解放的批判理性。

通過(guò)理性概念的演進(jìn)，法蘭克福學(xué)派分析了工具理性是如何一步步地克服批判理性而獲得支配地位的。他們認(rèn)為技術(shù)理性已經(jīng)成為工業(yè)社會(huì)的主導(dǎo)思維方式，這不是偶然的，而是經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的演變過(guò)程，這是技術(shù)發(fā)展和社會(huì)工業(yè)化的必然結(jié)果。在最開(kāi)始的時(shí)期，批判理性一致占據(jù)著最主要的地位，從柏拉圖到黑格爾的哲學(xué)體系就是對(duì)批判理性的證明。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為工具理性在很久之前就與批判理性對(duì)立而存在，霍克海默與阿多諾在《啟蒙的辯證法》認(rèn)為工具理性的根源在猶太教，等到“啟蒙時(shí)期”具有一定的輪廓。啟蒙時(shí)期對(duì)理性的推崇極大地貶低了神學(xué)思想，促進(jìn)了人們思想的解放，使人們從愚昧的神學(xué)時(shí)代進(jìn)入了理性的時(shí)代。然而，征服自然、使人們擺脫神學(xué)愚昧的啟蒙精神，尋求對(duì)自然的絕對(duì)統(tǒng)治的知識(shí)形態(tài)，把世界僅僅歸結(jié)為可以計(jì)算的量的方面。啟蒙精神變成了一種極權(quán)主義，它混淆了思維和數(shù)學(xué)計(jì)算，使思維過(guò)程數(shù)學(xué)化。最后，理性思維成為了一種東西和工具，即批判性思維和理性成為了抽象思維和工具理性。

法蘭克福學(xué)派思想家們表達(dá)了這種從批判理性到工具理性的轉(zhuǎn)變，比如馬爾庫(kù)塞在《單向度的人》中考察了理性頹變?yōu)楣ぞ呃硇缘倪^(guò)程。批判理性最終成為極權(quán)主義的技術(shù)理性、工具理性，這是因?yàn)樯鐣?huì)的技術(shù)進(jìn)步促進(jìn)了社會(huì)的發(fā)展，以及邏輯方法的發(fā)展與支持。一方面，在科學(xué)管理和分工的作用下，社會(huì)提高了經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各個(gè)部門的生產(chǎn)效率。在這種理性原因的刺激下，產(chǎn)生了一種統(tǒng)一而單調(diào)的精神與行動(dòng)模式，科技理性最終成為一種控制社會(huì)的形式。而另一方面，由于形式邏輯和數(shù)學(xué)為技術(shù)理性提供了方法論基礎(chǔ)，并且在數(shù)學(xué)和邏輯分析的加持下，自然被量化和形式化。人們生活于其中的目的、倫理與現(xiàn)實(shí)、科學(xué)等分割開(kāi)來(lái)，只有自然規(guī)律的探索是合理的，價(jià)值變成了一種主觀性的東西，形而上學(xué)、宗教道德等變成一種理想被拋棄。最終只剩下一個(gè)被量化的世界，主體被消解，人們沒(méi)有了作為人的一種人格，一切的問(wèn)題都消解于理性的數(shù)學(xué)和邏輯中，人們變得無(wú)家可歸。哈貝馬斯表達(dá)了類似的觀點(diǎn)，他認(rèn)為，試圖將人從神學(xué)偏見(jiàn)中解放出來(lái)的理性，由于其固有的邏輯矛盾，走向了它的反面，成為了一種禁錮人性的東西。理性已經(jīng)失去了它最初解放人性的力量，越來(lái)越局限于它的實(shí)際功能，失去了其目的變成了手段。最終，理性具有了工具的特征，變成了工具理性、技術(shù)理性。

2.技術(shù)理性的危害及解決辦法

總的來(lái)說(shuō)，法蘭克福學(xué)派認(rèn)為技術(shù)理性是一種片面性的思維方式，其被用于社會(huì)制度，排除了思維本該有的批判的、否定的特性。在法蘭克福學(xué)派所處的時(shí)代，資本主義工業(yè)高度發(fā)達(dá)，抽象的技術(shù)理性延伸到社會(huì)的方方面面，成為了一種有組織的統(tǒng)治原則，并且整個(gè)社會(huì)成為了一個(gè)非人類的管理系統(tǒng)。由于技術(shù)、工具理性的統(tǒng)治，資本的邏輯、商品的邏輯控制了藝術(shù)、文化的邏輯，藝術(shù)和文化最終淪為了金錢的奴隸。藝術(shù)和文化的商業(yè)化和工業(yè)化破壞了人的個(gè)性和創(chuàng)造力，而廣播、雜志和電影等大眾傳媒到處表現(xiàn)出一種統(tǒng)一的態(tài)度，處處是廉價(jià)的模仿，處處是取悅?cè)说挠顾?、廉價(jià)的藝術(shù)。并且這種技術(shù)理性主義使人們的靈魂物化，曾經(jīng)具有批判性質(zhì)的文藝失去了超越和批判現(xiàn)實(shí)的能力，成為粉飾和捍衛(wèi)現(xiàn)實(shí)的工具。理性在科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步以及在邏輯和數(shù)學(xué)的發(fā)展中，最終淪為了壓制人、統(tǒng)治人的技術(shù)理性和工具理性，并且把政治、經(jīng)濟(jì)、文化等融合成了一個(gè)嚴(yán)密的管理體系，成為了一種意識(shí)形態(tài)的東西。“形而上學(xué)，還有其所批評(píng)的科學(xué)，都成為了一種意識(shí)形態(tài)的東西?！彼苑ㄌm克福學(xué)派希望通過(guò)否定性的批判理性幫助人們擺脫理性的束縛，實(shí)現(xiàn)人類思想的解放;通過(guò)對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越以及未來(lái)的展望，實(shí)現(xiàn)人的存在、人的自由、人的幸福。

為了解決技術(shù)理性帶來(lái)的人的奴役以及自由的喪失等問(wèn)題，法蘭克福學(xué)派學(xué)派的思想家們提出了不同的解決辦法?；艨撕ＤJ(rèn)為，要抵制工具理性，只有從社會(huì)內(nèi)部開(kāi)始，使用批判否定，要求客觀理性反對(duì)主觀理性，雖然他對(duì)此種方法沒(méi)有抱有太大的希望。在其晚年，霍克海默轉(zhuǎn)投基督教神學(xué)，希望通過(guò)對(duì)上帝的信仰實(shí)現(xiàn)人類的自由與解放。他認(rèn)為，人的思維能力是有限的，在上帝那里有著超越現(xiàn)實(shí)的東西，凝聚著對(duì)工具理性、技術(shù)理性拒絕的能力。換言之，使人的世界由技術(shù)的世界變成神性所籠罩著的世界。而阿多諾認(rèn)為，一方面，問(wèn)題的關(guān)鍵在于通過(guò)批判理性、否定辯證法來(lái)克服工具理性的思維。另一方面，他認(rèn)為除了借助于批判的力量之外，還應(yīng)該訴諸于藝術(shù)的力量。在阿多諾看來(lái)，藝術(shù)有著一種拯救的能力。在藝術(shù)中，通過(guò)對(duì)現(xiàn)實(shí)的工具理性的超越，人的精神可以自由活動(dòng)，人的個(gè)性得到最大程度的解放。簡(jiǎn)言之，借助哲學(xué)與藝術(shù)，通過(guò)救贖，重新照亮人們被工具理性所遮蔽的黑暗的世界。馬爾庫(kù)塞試圖發(fā)展一種與技術(shù)理性相對(duì)的把本能、快樂(lè)與理性相結(jié)合的新的理性，即“感性理性”，藝術(shù)理性。他認(rèn)為這樣一種理性是對(duì)片面工具理性的超越，實(shí)現(xiàn)了本能與理性的統(tǒng)一。馬爾庫(kù)塞吸收了弗洛伊德的理論，認(rèn)為要實(shí)現(xiàn)人類精神上的自由，人類個(gè)性的解放，要實(shí)現(xiàn)人類本能中愛(ài)欲的解放，實(shí)現(xiàn)的方式就是與自由、快樂(lè)原則相聯(lián)系的美學(xué)和藝術(shù)，并構(gòu)筑了一個(gè)藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)合二為一的理想社會(huì)，馬爾庫(kù)塞稱之為“非壓抑性社會(huì)”、“自由社會(huì)”?？傊?，法蘭克福學(xué)派的思想家們?cè)谕ㄍ夥偶夹g(shù)理性奴役的道路上，大體借助于宗教與藝術(shù)，這與尼采在反歷史的解決途徑中類似，通過(guò)超越現(xiàn)實(shí)的宗教與藝術(shù)構(gòu)筑人們的精神生活，最終克服技術(shù)理性、工具理性對(duì)人的束縛、壓抑。

三、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想評(píng)價(jià)

法蘭克福學(xué)派對(duì)技術(shù)理性的批判，一方面有其合理性，法蘭克福學(xué)家對(duì)技術(shù)理性進(jìn)行的發(fā)生學(xué)上的分析以及對(duì)其危害的揭露、批判是非常深刻的。他們的理性批判間接繼承了馬克思的異化理論，與馬克思對(duì)人的異化現(xiàn)象的分析、對(duì)實(shí)現(xiàn)人的自由與解放有異曲同工之處。例如，法蘭克福學(xué)派思想家與馬克思一樣都對(duì)技術(shù)理性、工具理性的可計(jì)算性以及劃一性都進(jìn)行了深刻透徹的分析，都看到了在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中技術(shù)理性、工具理性對(duì)人的異化、物化、非理性化。并且，法蘭克福學(xué)派思想家對(duì)技術(shù)理性的社會(huì)中形成的以技術(shù)為中介，把政治、經(jīng)濟(jì)、文化結(jié)合成一個(gè)統(tǒng)一的控制、管理系統(tǒng)進(jìn)行的揭露，對(duì)工業(yè)社會(huì)中所隱含的技術(shù)理性文化的批判，對(duì)人的自由、解放以及人的人性與本能的關(guān)注，都是對(duì)馬克思對(duì)資本主義批判思想的補(bǔ)充、完善與發(fā)展。但是，法蘭克福學(xué)派思想家對(duì)工具理性的批判亦有其缺陷，霍克海默、馬爾庫(kù)塞、阿多諾等思想家把由技術(shù)理性帶來(lái)的危害主要的歸結(jié)于理性自身，過(guò)分的強(qiáng)調(diào)工具理性的消極方面，而沒(méi)有看到其對(duì)政治、民主的促進(jìn)作用。最終，走到了理性的對(duì)立面，這是錯(cuò)誤的，違背了馬克思的辯證法。在馬克思看來(lái)，雖然資本主義工具理性的發(fā)展固然有對(duì)人性的壓抑，但與此同時(shí)，正是在技術(shù)理性的加持下創(chuàng)造了比以往的社會(huì)更多的財(cái)富、更多的生產(chǎn)力。在更高的物質(zhì)基礎(chǔ)上，促進(jìn)了民主的發(fā)展、人性的解放，人們可以擺脫物質(zhì)匱乏對(duì)人的限制，有更高的精神價(jià)值追求。另外，馬克思認(rèn)為，技術(shù)理性對(duì)人性的束縛，最重要的并不是技術(shù)理性帶來(lái)的，問(wèn)題的關(guān)鍵在于技術(shù)理性的資本主義的使用。技術(shù)、工具理性本來(lái)是解放人性的手段，然而在資本主義的社會(huì)制度下，它變成了工具，變成了工具理性、技術(shù)理性。

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作者簡(jiǎn)介：楊元飛（1995.11-），男，漢族，山西省臨汾市人，學(xué)生，全日制碩士在讀，單位：黑龍江大學(xué)，研究方向：文化哲學(xué)。