陳衛(wèi)星

摘??要：“王景伯事”是敦煌本《搜神記》所記三十五個(gè)故事之一，原書中未標(biāo)明出處，今所見干寶二十卷本《搜神記》中也無(wú)記載。考諸史料，可梳理出這樣的脈絡(luò)：“王景伯”本事最初見于南北朝時(shí)期吳均《續(xù)齊諧記》，后見于《晉書》佚文（今所見《晉書》不載），主人公寫作“王敬伯”。敦煌本《搜神記》成書于晚唐五代，主人公仍為“王敬伯”，至宋時(shí)主人公則作“王景伯”。今所見敦煌本《搜神記》及其中的“王景伯事”是宋初的傳抄本。其對(duì)后世文學(xué)的重要影響主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是對(duì)“人鬼戀”故事模式的啟發(fā)，著力描寫人與鬼女之間的純真愛情，表達(dá)對(duì)美好愛情的向往和贊美;二是因故事所蘊(yùn)含的詩(shī)歌唱和，開啟了“宛轉(zhuǎn)歌”這一詩(shī)歌創(chuàng)作的新類別。

關(guān)鍵詞：敦煌本《搜神記》;王景伯;抄寫年代;后世影響

中圖分類號(hào)：I207.41 ??文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A???文章編號(hào)：1009-8135（2020）05-0045-08

《搜神記》是中國(guó)古代志怪小說(shuō)的代表作，現(xiàn)存主要有三個(gè)版本：二十卷本、八卷本和敦煌本。《搜神記》最早見于《隋書·經(jīng)籍志》著錄，為三十卷，署干寶撰，其書早佚，今所見“二十卷本”是后人所輯錄，所見有明萬(wàn)歷年間《秘冊(cè)匯函》本、明末毛晉《津逮秘書》本、清張海鵬《學(xué)津討原》本等;“八卷本”見于明萬(wàn)歷商?！栋藓！?，故又稱“稗海本”;“敦煌本”今所見相對(duì)完備者為日本中村不折藏本，共計(jì)35篇，題署有“《搜神記》一卷，句道興撰”^[1]106，故也稱為“一卷本”或“句本”。因《搜神記》在中國(guó)小說(shuō)史上的重要地位，故向來(lái)為學(xué)界所關(guān)注，相關(guān)研究成果十分豐富。然而，現(xiàn)有《搜神記》研究成果主要關(guān)注的是二十卷本，八卷本的研究成果較為少見，而有關(guān)敦煌本的研究成果更是寥寥無(wú)幾。

敦煌本《搜神記》無(wú)論是史料價(jià)值還是文學(xué)價(jià)值，都不亞于其他兩種版本，其價(jià)值有待進(jìn)一步認(rèn)識(shí)，研究有待進(jìn)一步深入。敦煌本《搜神記》共35篇，每篇均為比較完整的短篇故事，每個(gè)故事的本事來(lái)源、寫作旨意、寫作年代、對(duì)后世的影響等諸多方面，均有深入研究的價(jià)值?！巴蹙安隆笔嵌鼗捅尽端焉裼洝分写硇暂^強(qiáng)的篇目，現(xiàn)以其為例，略作探討。

一、本事考原

敦煌本《搜神記》“王景伯事”所記為人與鬼女相見并互相愛慕之事，全篇情節(jié)簡(jiǎn)明，筆法簡(jiǎn)練，語(yǔ)言生動(dòng)，整篇不過(guò)數(shù)百字，抄錄如下：

昔有王景伯者，會(huì)稽人也，乘船向遼水興易。時(shí)會(huì)稽太守劉惠明當(dāng)官孝滿，遂將死女尸靈歸來(lái)，共景伯一處。上宿憂思，月明夜靜，取琴撫弄，發(fā)聲哀切。時(shí)太守死女聞琴聲哀怨，起尸聽之，來(lái)景伯船外，發(fā)弄釵釧。聞其笑聲，景伯停琴曰：“似有人聲，何不入船來(lái)？”鬼女曰：“聞琴聲哀切，故來(lái)聽之，不敢輒入?！本安唬骸暗胗泻嗡??！毕蚯氨闳?，并將二婢，形容端正，或（惑）亂似生人。便即賜坐，溫涼以（已）訖，景伯問(wèn)曰：“女郎因何單夜來(lái)至此間？”女曰：“聞君獨(dú)弄哀琴，故來(lái)看之。女亦小解撫弄?！奔辞捕救∑錃直?，并將酒肉飲食來(lái)，共景伯宴會(huì)。既訖，景伯還琴撫弄，出聲數(shù)曲，即授與鬼女。鬼女得琴，即嘆哀聲甚妙。二更向盡，亦可綢繆，鬼女歌訖還琴，景伯遂與彈，作詩(shī)曰：“今夜嘆孤愁，哀怨復(fù)難休。嗟娘有圣德，單夜共綢繆?！迸稍疲骸皩?shí)若愁妾恩，當(dāng)別報(bào)道得?！蓖Ｇ偕罚ㄈ唬T，遣婢出船，二人盡飲，不異生人。向至四更，其女遂起梳頭，悲傷泣淚，更亦不言。景伯問(wèn)曰：“女郎是誰(shuí)家之女？姓何字誰(shuí)？何時(shí)更來(lái)相見？”女曰：“妾今泉壤，不睹已來(lái)，今經(jīng)七載。聞君獨(dú)弄哀琴，故來(lái)解釋。如今一去，后會(huì)難期?！眻?zhí)手分別，忽然不見。景伯雙淚沖目，慷慨畏辭，思憶花容，悲情哽咽，良久嘆訖，即入船中而坐。漸欲天明，惠女尸邊遂失衣裳雜物，尋覓搜求，遂向景伯船上得，即欲論官。景伯曰：“昨夜孤愁夜靜，月下?lián)崤?，忽有一女郎并將二婢?lái)入我船，鼓琴戲樂，四更辭去。即與我行帳一具，縷繩一雙，錦被一張，與我為信。我與他牙梳一枚，白骨籠子一具，金釧一雙，銀指環(huán)一雙，愿女尸邊檢看，如無(wú)此物，一任論官?！被菝髀劮驄D之禮，于后吉兇逆牙相追，聞?wù)呓苑Q“異哉”。^{[1]116 -117}

在敦煌本《搜神記》中，有18篇在文末標(biāo)明了出處，如“事出《織終傳》”“事出《史記》”“事出《地理志》”“事出《異勿（物）志》”“事出《晉傳》”“事出《妖言傳》”“出《博物傳》”“事出《南妖皇（異）記》”“事出《太史》”“事出《幽名（冥）錄》”等，其余17篇未標(biāo)明出處。

“王景伯事”在敦煌本《搜神記》中并未標(biāo)明出處，干寶所撰二十卷本《搜神記》中也無(wú)記載^[2]。然而，這并不意味著敦煌本《搜神記》中的“王景伯事”為原創(chuàng)作品。考諸典籍，該本事較早見載于南北朝時(shí)期吳均《續(xù)齊諧記》，而且較為生動(dòng)詳盡，該書早佚，今所見版本為后人輯本。

《太平御覽》卷五百七十九有載：

吳均《續(xù)齊諧記》曰：王彥伯，會(huì)稽余姚人也。善鼓琴，仕為東宮扶侍，赴告還都，行至吳郵亭，維舟中渚。秉燭理琴，見一女子披幃而進(jìn)，二女從焉。先施錦席于東床，乃就坐，女取琴調(diào)之，似琴而聲甚哀，雅類今之登歌。女子曰：“子識(shí)此聲否？”彥伯曰：“所未曾聞?！迸唬骸按饲^《楚明光》者也。唯嵇叔夜能為此聲，自此以外，傳習(xí)數(shù)人而已?！睆┎€之。女曰：“此非艷俗所宜，唯巖棲谷隱，可以自?shī)识．?dāng)更為子彈之，幸復(fù)聽之！”乃鼓琴且歌，歌畢止于東榻。遲明將別，各深怨慕。女取四端錦臥具、繡臂囊一以贈(zèng)彥伯為別，彥伯以大籠并玉琴以答之而去。^[3]568

《太平御覽》卷七百六十一載：

《續(xù)齊諧記》曰：王敬伯夜見一女，命婢取酒，提一淥沉漆榼。^[3]141

該本事還見于《太平御覽》卷五百七十七所引《晉書》佚文（今《晉書》不載）：

《晉書》曰：“王敬伯，會(huì)稽余姚人。洲渚中升亭而宿。是夜，月華露輕，敬伯鼓琴，感劉惠明亡女之靈，吿敬伯，就體如平生，從婢二人。敬伯撫琴而歌曰：‘低露下深幕，垂月照孤琴?？障乙嫦鰷I，誰(shuí)憐此夜心？女乃和之曰：‘歌宛轉(zhuǎn)，情復(fù)哀，愿為煙與霧，氛氳同共懷。”^[3]552-553

宋郭茂倩《樂府詩(shī)集》卷六十《琴曲》中收錄《宛轉(zhuǎn)歌二首》，并在歌前詳細(xì)記述《宛轉(zhuǎn)歌》的由來(lái)：

晉劉妙容。一曰《神女宛轉(zhuǎn)歌》。《續(xù)齊諧記》曰：“晉有王敬伯者，會(huì)稽余姚人。少好學(xué)，善鼓琴。年十八，仕于東宮，為衛(wèi)佐。休假還鄉(xiāng)，過(guò)吳，維舟中渚。登亭望月，悵然有懷，乃倚琴歌《泫露》之詩(shī)。俄聞戶外有嗟賞聲，見一女子，雅有容色，謂敬伯曰：‘女郎悅君之琴，原共撫之。敬伯許焉。既而女郎至，姿質(zhì)婉麗，綽有余態(tài)，從以二少女，一則向先至者。女郎乃撫琴揮弦，調(diào)韻哀雅，類今之登歌，曰：‘古所謂《楚明君（光）》也，唯嵇叔夜能為此聲，自茲已來(lái)，傳習(xí)數(shù)人而已。復(fù)鼓琴，歌《遲風(fēng)》之詞，因嘆息久之。乃命大婢酌酒，小婢彈箜篌，作《宛轉(zhuǎn)歌》。女郎脫頭上金釵，扣琴弦而和之，意韻繁諧，歌凡八曲。敬伯唯憶二曲。將去，留錦臥具、繡香囊，并佩一雙，以遺敬伯。敬伯報(bào)以牙火籠、玉琴軫。女郎悵然不忍別，且曰：‘深閨獨(dú)處，十有六年矣。邂逅旅館，盡平生之志，蓋冥契，非人事也。言竟便去。敬伯船至虎牢戍，吳令劉惠明者，有愛女早世，舟中亡臥具，于敬伯船獲焉。敬伯具以告，果于帳中得火籠、琴軫。女郎名妙容，字雅華，大婢名春條，年二十許，小婢名桃枝，年十五，皆善彈箜篌及《宛轉(zhuǎn)歌》，相繼俱卒?！碧评疃擞钟小锻蹙床琛?，亦出于此。

月既明，西軒琴?gòu)?fù)清。寸心斗酒爭(zhēng)芳夜，千秋萬(wàn)歲同一情。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)凄以哀。愿為星與漢，光影共徘徊。

悲且傷，參差淚成行。低紅掩翠方無(wú)色，金徽玉軫為誰(shuí)鏘。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)情復(fù)悲。愿為煙與霧，氛氳對(duì)容姿。^[4]872-873

可以明確的是，敦煌本《搜神記》是一本小說(shuō)集，輯錄數(shù)十篇小說(shuō)故事而成。其所載“王景伯事”同樣并非創(chuàng)作，亦非最早的文字記載。吳均《續(xù)齊諧記》等典籍關(guān)于該事的記載，早于敦煌本《搜神記》。但這些史料創(chuàng)作或抄寫年代的先后順序，還需認(rèn)真探討。敦煌本《搜神記》所載“王景伯事”，究竟成型及抄寫于何時(shí)，也有認(rèn)真考察之必要。

二、成型及抄寫年代

學(xué)界一般認(rèn)為，絕大多數(shù)敦煌變文創(chuàng)作或抄寫的年代應(yīng)該是唐代。吳福祥先生《敦煌變文語(yǔ)法研究》通過(guò)對(duì)敦煌變文的語(yǔ)法進(jìn)行分析，借助唐代語(yǔ)言的語(yǔ)法變遷特點(diǎn)更精確地認(rèn)定敦煌變文創(chuàng)作的年代，認(rèn)為敦煌變文應(yīng)當(dāng)產(chǎn)生于晚唐五代^[5]。

那么，敦煌本《搜神記》是否也產(chǎn)生于這一時(shí)期呢？有學(xué)者同樣以語(yǔ)法分析為工具，對(duì)敦煌本搜神記的代表性語(yǔ)法現(xiàn)象進(jìn)行較為深入的研究，認(rèn)為“句本（按：即敦煌本《搜神記》）和變文之間還是存在著比較大的區(qū)別，二者的年代不同，風(fēng)格不同”，通過(guò)分析，作者得出的結(jié)論是“句本應(yīng)該完成于變文之前，有些符合中古末期到晚唐五代之間的年代特色”^[6]。

上述兩種觀點(diǎn)，看上去似有一定分歧，但是，如果注意到敦煌本《搜神記》與敦煌變文之間的差異，就比較好理解了。敦煌本《搜神記》從語(yǔ)言風(fēng)格、文體結(jié)構(gòu)、寫作意圖等諸多方面，都與敦煌變文存在著比較大的差異。王重民等先生在編寫《敦煌變文集》時(shí)，在最后一卷中收入敦煌本《搜神記》，或也是注意到了這一差異^[7]。換言之，敦煌本《搜神記》與敦煌變文有較大差異，二者創(chuàng)作的年代不完全一致，是完全有可能的。

“中古末期到晚唐五代之間”，是一個(gè)長(zhǎng)達(dá)三四百年的時(shí)間跨度。一般而言，一本書創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)不可能需要這么長(zhǎng)的時(shí)間。然而，這或者正是敦煌本《搜神記》的獨(dú)特之處。從敦煌本《搜神記》的內(nèi)容中，已能看出它并非一本獨(dú)立創(chuàng)作的小說(shuō)集，其主要成書的方式是從其他書籍中輯錄相關(guān)內(nèi)容。因此，不同時(shí)期的小說(shuō)故事，抄撮在同一本書之中，仍然會(huì)保留不同年代的語(yǔ)法特點(diǎn)，故從語(yǔ)法特點(diǎn)推斷其“符合中古末期到晚唐五代之間的年代特色”存在合理之處。這也從側(cè)面證實(shí)，敦煌本《搜神記》并非一時(shí)一地的創(chuàng)作，而是輯錄從中古末期到晚唐五代之間不同的小說(shuō)故事（或也有些創(chuàng)作或改編）而成。

如果以上推斷成立，敦煌本《搜神記》的成書時(shí)間應(yīng)該不會(huì)早于晚唐五代。敦煌本《搜神記》所載“王景伯事”，是該書的一個(gè)部分，也應(yīng)當(dāng)是在晚唐五代定型。然而，就“王景伯事”這一具體篇目而言，還有一些問(wèn)題需要厘清。在敦煌本《搜神記》中，主人公寫作“王景伯”，但這一姓名，在各個(gè)不同的典籍里有多種不同的寫法，前文已列舉，除“王景伯”之外，另有“王彥伯”“王敬伯”等。此外，《太平廣記》卷三百一十八所載還有“王恭伯”：

晉世王恭伯，字子升，會(huì)稽人。美姿容，善鼓琴，為東宮舍人。求假休吳，到閶門郵亭，望月鼓琴。俄有一女子，從一女，謂恭伯曰：“妾平生愛琴，愿共撫之?！逼渥速|(zhì)甚麗。恭伯留之宿。向曉而別，以錦褥香囊為訣。恭伯以玉簪贈(zèng)行。俄而天曉，聞鄰船有吳縣令劉惠基亡女，靈前失錦褥及香囊。斯須有官吏遍搜鄰船。至恭伯船，獲之。恭伯懼，因述其言，我亦贈(zèng)其玉簪?；莼顧z，果于亡女頭上獲之?；莼藨Q哭，因呼恭伯以子胥之禮。其女名稚華，年十六而卒。（出邢子才《山河別記》）^[8]2519-2520

為什么同一人有幾種異名？幾種名字之間有何關(guān)聯(lián)？項(xiàng)楚先生曾注意到這些問(wèn)題，并作出解釋：“其所以岐異如此者，蓋由于宋太祖趙匡胤祖父名敬，宋人避諱，或改為‘恭，或改為‘嚴(yán)（《御覽》卷五七九作‘王彥伯者，‘彥與‘嚴(yán)音近也），或改為‘景?！?sup>[9]

據(jù)此，《太平御覽》卷七百六十一、《樂府詩(shī)集》卷六十所引《續(xù)齊諧記》以及《太平御覽》卷五百七十七所引《晉書》佚文，均寫作“王敬伯”，當(dāng)是其本來(lái)面目。敦煌本《搜神記》寫作“王景伯”，《太平御覽》五百七十九所引《續(xù)齊諧記》寫作“王彥伯”，是因避宋太祖趙匡胤祖父趙敬名諱所改。前者因“敬”“景”音近，故“王敬伯”寫作“王景伯”;后者因“敬”“嚴(yán)”義近，而“嚴(yán)”“彥”音近，故“王敬伯”寫作“王嚴(yán)伯”或“王彥伯”。

值得注意的是，避趙敬名諱是宋代建國(guó)之后的事情，敦煌本《搜神記》如果在晚唐之時(shí)已經(jīng)成書，其所載“王景伯事”，在晚唐五代已定型，為什么還會(huì)把“王敬伯”寫作“王景伯”？這說(shuō)明敦煌本《搜神記》在成書之后，宋初仍然在傳抄過(guò)程之中，自然會(huì)按照宋初的要求避諱，故今天所看到的敦煌本《搜神記》應(yīng)當(dāng)是宋初的傳抄本。

至此，根據(jù)現(xiàn)有史料，我們或可梳理出這樣的脈絡(luò)：“王景伯”本事最初見于南北朝時(shí)期吳均《續(xù)齊諧記》，后見于《晉書》佚文，主人公當(dāng)寫作“王敬伯”，敦煌本《搜神記》中相關(guān)記載源于前人已有的本事。敦煌本《搜神記》于晚唐五代成書，“王景伯事”主人公仍為“王敬伯”，但該書至宋初仍在傳抄之中，至宋時(shí)主人公則作“王景伯”。今所見敦煌本《搜神記》（以日本中村不折藏本為底本）及其中的“王景伯事”是宋初的傳抄本。宋代編纂《太平廣記》《太平御覽》，對(duì)吳均《續(xù)齊諧記》和《晉書》佚文所載本事有所收錄，不過(guò)主人公姓名有些則改作“王彥伯”。

三、重要影響

敦煌本《搜神記》所載“王景伯事”，并不被學(xué)界所關(guān)注，少有學(xué)者論及。但置之于中國(guó)古代文學(xué)發(fā)展的歷史，則可見到其對(duì)后世文學(xué)的重要影響，突顯其重要位置和特殊意義。其重要影響主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面。

（一）對(duì)中國(guó)古代文學(xué)“人鬼戀”故事模式的新啟發(fā)

敦煌本《搜神記》“王景伯事”所記為王景伯與鬼女相見并互相愛慕的故事，敘事簡(jiǎn)潔，情節(jié)離奇，是中國(guó)古代文學(xué)史中“人鬼戀”故事模式的重要代表作。

早在魏晉時(shí)期，魏文帝曹丕所編《列異傳》中，有小說(shuō)《談生》，即講述了“人鬼戀”的故事：

談生者，年四十，無(wú)婦。常感激讀書。夜半有女子可年十五六，姿顏服飾，天下無(wú)雙，來(lái)就生為夫婦。乃言曰：“我與人不同，勿以火照我也。三年之后，方可照?！睘榉蚱?，生一兒，已二歲。不能忍，夜伺其寢后，盜照視之，其腰已上生肉如人，腰下但有枯骨。婦覺，遂言曰：“君負(fù)我！我垂生矣，何不能忍一歲而竟相照也？”生辭謝，涕泣不可復(fù)止。云：“與君雖大義永離，然顧念我兒，若貧不能自偕活者，暫隨我去，方遺君物?！鄙S之去，入華堂，室宇器物不凡。以一珠袍與之，曰：“可以自給?！绷讶∩埋?，留之而去。后生持袍詣市，睢陽(yáng)王家買之，得錢千萬(wàn)。王識(shí)之曰：“是我女袍，此必發(fā)墓?！蹦巳】贾?，生具以實(shí)對(duì)。王猶不信，乃視女冢，冢完如故。發(fā)視之，果棺蓋下得衣裾。呼其兒，正類王女，王乃信之。即召談生，復(fù)賜遺衣，以為主婿。表其兒以為侍中。^[8]2501-2502

干寶《搜神記》中也有此類故事，如《騎馬都尉》《盧充幽婚》。《騎馬都尉》講述隴西郡辛道度游學(xué)，至一大宅院求施舍飯食。有秦女請(qǐng)其進(jìn)屋，自言為秦閔王之女，未嫁而亡，愿與辛結(jié)為夫妻。三日后乃別，送給辛道度一個(gè)金枕。辛到市場(chǎng)上叫賣金枕，恰遇秦王夫人，認(rèn)出金枕為秦女之物。于是派人打開秦女之墓，除失金枕外，其余完好如初。于是封辛道度為駙馬，并賞賜金帛車馬，讓其回到本鄉(xiāng)^[2]305-306?！侗R充幽婚》講述盧充打獵誤入崔少府府第，崔少府將女兒許配給他，并舉行了結(jié)婚儀式。三天后，崔少府安排一輛牛車送盧充回家，告訴他如果女兒將來(lái)生的男孩就會(huì)送給盧充，如果生的女孩就會(huì)留下，并送給盧生新衣服和新被褥。盧充回家后，才聽說(shuō)崔少府原來(lái)是死了的人，他誤入的原來(lái)是崔少府的墳?zāi)?sup>[2]^309-310。

這代表了中國(guó)文學(xué)史上早期的“人鬼戀”故事模式，故事情節(jié)為人與鬼女相見、成婚、分別。在這些故事中，男主人公多出于寒門，鬼女則多出身名門望族。在這樣的婚配關(guān)系中，男生獲得錢財(cái)、身份和地位，甚至還獲得子嗣;而鬼女最終銷聲匿跡，不知所蹤。從本質(zhì)上來(lái)看，這種“人鬼戀”故事模式，表達(dá)了當(dāng)時(shí)人們（尤其是底層百姓）通過(guò)婚姻獲得財(cái)富和地位的一種愿望和幻想。然而，在這些故事中，有諸多問(wèn)題沒有答案：鬼女為什么會(huì)看上這些出身貧寒、身份低賤男性，愿意嫁給他們，甚至愿意為他們生下子嗣？ 鬼女最后去了哪里？她們以后的生活過(guò)得怎么樣？沒有這些問(wèn)題的答案，甚至人們都不關(guān)注這些問(wèn)題，只能說(shuō)明，這些故事不過(guò)是底層百姓的一種愿望或幻想。如果從文學(xué)藝術(shù)角度來(lái)看，這樣的故事赤裸裸地彰顯著被壓抑的欲望，不免顯得低級(jí)和惡俗。

與上述故事相比較，同樣是講述“人鬼戀”的故事，敦煌本《搜神記》所載“王景伯事”有三點(diǎn)明顯的區(qū)別。

一是主人公王景伯并非完全是底層百姓，而是一位知書達(dá)禮且有較高藝術(shù)修養(yǎng)的男子（宋郭茂倩《樂府詩(shī)集》引《續(xù)齊諧記》說(shuō)其“少好學(xué)，善鼓琴。年十八，仕于東宮，為衛(wèi)佐”）。其“取琴撫弄，發(fā)聲哀切”，顯示出高超的琴藝，在聽到鬼女彈奏琴曲之后，賦詩(shī)“今夜嘆孤愁，哀怨復(fù)難休。嗟娘有圣德，單夜共綢繆”表現(xiàn)出較高的文學(xué)素養(yǎng)。

二是鬼女與男主人公之間產(chǎn)生的是純真的愛情。鬼女被王景伯的琴聲所吸引，進(jìn)而產(chǎn)生愛慕之情，而王景伯也被鬼女的琴聲和詩(shī)歌所打動(dòng)，以至于不愿分離，分別之后“悲情哽咽，良久嘆訖”。也就是說(shuō)，雖然也是“人鬼戀”，但這里所展示的是純潔真摯的愛的吸引，他們由愛慕而相見，由相見而相識(shí)，由相識(shí)而相愛，是超越人鬼界限的純真愛情。

三是這個(gè)純真的愛情故事超越了世俗的物質(zhì)追求，更彰顯了愛情的美好。在這個(gè)故事中，二人兩情相悅，自主相愛，但“發(fā)乎情，止乎禮”，僅限于相互欣賞琴藝，相互唱和詩(shī)歌;分別之后，二人相互贈(zèng)送的禮物也僅限于一般的紀(jì)念信物，并非十分珍貴;之后，男方也并未因此在地位、身份方面有所提高。

也就是說(shuō)，敦煌本《搜神記》“王景伯事”所記載的“人鬼戀”故事，脫離了表達(dá)底層人民希望借助婚姻改變物質(zhì)條件、社會(huì)地位的窠臼，而是著力描寫人與鬼女之間的純真愛情，表達(dá)對(duì)美好愛情的向往和贊美。應(yīng)該說(shuō)，這樣的轉(zhuǎn)向使作者在故事敘述中，必須要更好地通過(guò)語(yǔ)言和行動(dòng)刻畫主人公個(gè)性特征，更好地展示其個(gè)人才華，更多地關(guān)注美好的愛情本身。我們可以清晰地看到，自唐代之后，“人鬼戀”故事出現(xiàn)了非常明顯的這種轉(zhuǎn)向。

如唐代志怪小說(shuō)《長(zhǎng)孫紹祖》：

長(zhǎng)孫紹祖，常行陳蔡間。日暮，路側(cè)有一人家，呼宿，房?jī)?nèi)聞彈箜篌聲，竊于窗中窺之，見一少女，容態(tài)閑婉，明燭獨(dú)處。紹祖微調(diào)之，女撫弦不輟，笑而歌曰：?“宿昔相思苦，今霄良會(huì)稀。欲持留客被，一愿拂君衣?！苯B祖悅懌，直前撫慰，女亦欣然曰：“何處公子，橫來(lái)相干？”因與會(huì)合。又謂紹祖曰：“昨夜好夢(mèng)，今果有征。”……因前擁紹祖，呼婢撤燭共寢……將曙，女揮淚與別，贈(zèng)以金縷小合子：?“無(wú)復(fù)后期，時(shí)可相念?！苯B祖乘馬出門百余步，顧視，乃一小墳也。愴然而去。其所贈(zèng)合子，塵埃積中，非生人所用物也。（出《志怪錄》）^[8]586-2587

小說(shuō)中主要描寫的是人鬼之間的相見、相愛和惜別，無(wú)關(guān)世俗物質(zhì)利益，甚至當(dāng)男主人公事后知道其所進(jìn)去的只是一座小墳、女方是鬼的時(shí)候，并未有任何的驚奇，而是仍然感到“愴然”傷心。

敦煌本《搜神記》“王景伯事”正是這樣的代表作，對(duì)后世同類型的文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)有較大啟發(fā)和影響，昭示了“人鬼戀”故事的新走向。后世的“人鬼戀”故事，更多是著力于描述愛情本身，如宋代的小說(shuō)《碾玉觀音》《鬧樊樓多情周勝仙》，元代的戲曲《倩女離魂》和明代的《牡丹亭》，至清代的《聊齋志異》中的許多鬼故事等，均是此類作品中的翹楚。

（二）開啟了“宛轉(zhuǎn)歌”這一詩(shī)歌創(chuàng)作的新類別

敦煌本《搜神記》“王景伯事”記述了王景伯與鬼女之間的詩(shī)歌酬唱：“二更向盡，亦可綢繆，鬼女歌訖還琴，景伯遂與彈，作詩(shī)曰：‘今夜嘆孤愁，哀怨復(fù)難休。嗟娘有圣德，單夜共綢繆。女郎云：‘實(shí)若愁妾恩，當(dāng)別報(bào)道得?！?sup>[1]^{116 -117}

據(jù)宋郭茂倩《樂府詩(shī)集》卷六十記載，在這個(gè)故事中，鬼女“復(fù)鼓琴，歌《遲風(fēng)》之詞，因嘆息久之。乃命大婢酌酒，小婢彈箜篌，作《宛轉(zhuǎn)歌》。女郎脫頭上金釵，扣琴弦而和之，意韻繁諧，歌凡八曲。敬伯唯憶二曲?！擅钊?，字雅華，大婢名春條，年二十許，小婢名桃枝，年十五，皆善彈箜篌及《宛轉(zhuǎn)歌》，相繼俱卒”^[4]?872-873。

鬼女所唱八曲《宛轉(zhuǎn)歌》內(nèi)容是什么，已不為人所知，王敬伯記憶二曲也未見文字記載，但晉朝劉妙容據(jù)此作《宛轉(zhuǎn)歌》二首：

月既明，西軒琴?gòu)?fù)清。寸心斗酒爭(zhēng)芳夜，千秋萬(wàn)歲同一情。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)凄以哀。愿為星與漢，光影共徘徊。

悲且傷，參差淚成行。低紅掩翠方無(wú)色，金徽玉軫為誰(shuí)鏘。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)情復(fù)悲。愿為煙與霧，氛氳對(duì)容姿。^[4]873

就內(nèi)容來(lái)看，這兩首《宛轉(zhuǎn)歌》表達(dá)的是相愛的男女依依惜別之情。因此在《樂府詩(shī)集》中，單列“宛轉(zhuǎn)歌”這一類別。除上述兩首，還有南朝陳江總《宛轉(zhuǎn)歌》，表達(dá)了在家的婦女對(duì)離鄉(xiāng)不歸的情人的思念和幽怨：

七夕天河白露明，八月濤水秋風(fēng)驚。樓中恒聞哀鄉(xiāng)曲，塘上復(fù)有苦辛行。不解何意悲秋氣，直置無(wú)秋悲自生。不怨前階促織鳴，偏愁便路搗衣聲。別燕差池自有返，離蟬寂寞詎含情。云聚懷情四望臺(tái)，月冷相思九重觀。欲題芍藥詩(shī)不成，來(lái)采芙蓉花已散。金樽送曲韓娥起，玉柱調(diào)弦楚妃嘆。翠眉結(jié)恨不復(fù)開，寶鬢迎秋度前亂。湘妃拭淚灑貞筠，筴藥浣衣何處人。步步香飛金薄履，盈盈扇掩珊瑚唇。已言采桑期陌上，復(fù)能解佩就江濱。競(jìng)?cè)肴A堂要花枕，爭(zhēng)開羽帳奉華茵。不惜獨(dú)眼前下釣，欲許便作后來(lái)新。后來(lái)瞑瞑同玉床，可憐顏色無(wú)比方。誰(shuí)能巧笑特窺井，乍取新聲學(xué)繞梁。宿處留嬌墮黃珥，鏡前含笑弄明珰。菤葹摘心心不盡，茱萸折葉葉更芳。已聞能歌《洞簫賦》，詎是故愛邯鄲倡。^[4]873-874

唐代郎大家宋氏寫有《宛轉(zhuǎn)歌》二首，取意與南朝陳江總《宛轉(zhuǎn)歌》類似：

風(fēng)已清，月朗琴?gòu)?fù)鳴。掩抑非千態(tài)，殷勤是一聲。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)和且長(zhǎng)。愿為雙鴻鵠，比翼共翱翔。

日已暮，長(zhǎng)檐鳥聲度。此時(shí)望君君不來(lái)，此時(shí)思君君不顧。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)那能異棲宿。愿為形與影，出入恒相逐。^[4]874

唐代劉方平也有《宛轉(zhuǎn)歌》二首，表達(dá)了男女之間的相思和離愁：

星參差，明月二八燈五枝。黃鶴瑤琴將別去，芙蓉羽帳惜空垂。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)恨無(wú)窮。愿為潮與浪，俱起碧流中。????曉將近，黃姑織女銀河盡。九華錦衾無(wú)復(fù)情，千金寶鏡誰(shuí)能引。歌宛轉(zhuǎn)，宛轉(zhuǎn)傷別離。愿作楊與柳，同向玉窗垂。^[4]875

由以上例作可以看出，《宛轉(zhuǎn)歌》有著相同的主題，即主要表達(dá)男女之間的離愁別恨和無(wú)盡相思，有著相對(duì)固定的格式和句式（南朝陳江總《宛轉(zhuǎn)歌》是個(gè)例外），是一種特別的詩(shī)歌種類。《樂府詩(shī)集》卷六十單列“宛轉(zhuǎn)歌”條目，并羅列多位詩(shī)人的此類作品，說(shuō)明“宛轉(zhuǎn)歌”確實(shí)已成為一種新的詩(shī)歌類別?！巴蹙安隆庇浭隽送蹙安c鬼女之間的詩(shī)歌酬唱，開啟了新的詩(shī)歌種類《宛轉(zhuǎn)歌》，這也正是敦煌本《搜神記》“王景伯事”重要的文學(xué)史意義之一。

四、結(jié) ?語(yǔ)

“王景伯事”是敦煌本《搜神記》所記三十五個(gè)故事之一，其本事最初見于南北朝時(shí)期吳均《續(xù)齊諧記》，后見于《晉書》佚文（今所見《晉書》不載），主人公寫作“王敬伯”。敦煌本《搜神記》成書于晚唐五代，“王景伯事”主人公仍應(yīng)為“王敬伯”，但該書至宋初仍在傳抄之中，至宋時(shí)主人公因避諱原因?qū)懽鳌巴蹙安?。今所見敦煌本《搜神記》及其中的“王景伯事”是宋初的傳抄本。宋代編纂《太平廣記》《太平御覽》，對(duì)吳均《續(xù)齊諧記》和《晉書》佚文所載本事有所收錄，主人公姓名有些改作“王彥伯”。其對(duì)后世文學(xué)的重要影響主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是對(duì)中國(guó)古代文學(xué)“人鬼戀”故事模式的新啟發(fā)，由表達(dá)底層人民借助婚姻改變物質(zhì)條件、社會(huì)地位的愿望，轉(zhuǎn)向著力描寫人與鬼之間的純真愛情，表達(dá)對(duì)美好愛情的向往和贊美;二是因故事所蘊(yùn)含的詩(shī)歌唱和，開啟了“宛轉(zhuǎn)歌”這一詩(shī)歌創(chuàng)作的新類別。

參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯：李 ?虎）

A Textual Research on “Wang Jingbos Story” in Dunhuangs?Soushenji

CHEN Weixing

（Chongqing Three Gorges College， Chongqing 404120， China）

Abstract：?“Wang Jingbos Story” is one of the thirty-five stories recorded in the Dunhuang version of Soushenji. The source is not indicated in the original book， nor is it recorded in the 20-volume version of Soushenji?written by Ganbao. According to various historical materials， we can sort out the sequence as follows： “Wang Jingbos Story” was first seen in Wu Juns Xuqixieji?in the southern and northern dynasties， and later in the lost articles （which is not included contemporary version） of?Jinshu?（recorded as a homophonic character 王敬伯）. The Dunhuang version of Soushenji?was written in the late Tang dynasty and the Five dynasties， and the protagonist is still “Wang Jingbo”（王敬伯）. It?is?then?renamed as?Wang?Jingbo?（王景伯）?in?the?version?of?the Song dynasty. The Dunhuang version of Soushenji?and “Wang Jingbos Story” in it are the transcripts of the early Song dynasty. Its significant influence on the later literature is mainly shown in two aspects. First， its inspiration to the story mode of “l(fā)ove between man and ghost”， focusing on describing the pure love between man and female ghost， expressing the yearning and praise for the beautiful love. Second， because of the poetry style contained in the story， it opened up a new category of poetry creation， “Wanzhuan Song”.

Keywords：?Dunhuang version of Soushenji; Wang Jingbo; transcription age; influence on later generations