張凱
摘要:傳統(tǒng)武術(shù)作為我國傳統(tǒng)文化中的重要組成部分具有其獨特的價值和存在的意義。不僅能夠體現(xiàn)出我國傳統(tǒng)文化的精髓,還是一種較為實用技術(shù)。文章從養(yǎng)生視角出發(fā),研究傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會中的發(fā)展內(nèi)容和發(fā)展路徑,為我國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展提供有效的建議。
關(guān)鍵詞:養(yǎng)生視角;傳統(tǒng)武術(shù);傳承路徑
傳統(tǒng)武術(shù)是我國民族優(yōu)秀文化中的瑰寶,在漫長的發(fā)展歷史中逐漸地形成了比較完整的技擊理論和鍛煉技巧。而且從對武術(shù)的研究中可以看出武術(shù)除了具有強身健體、延年益壽、修身養(yǎng)性等功效之外,還融合了一部分道家和儒家的思想。從養(yǎng)生的視角看武術(shù),武術(shù)是一種極其適合養(yǎng)生的運動。
一、對傳統(tǒng)武術(shù)和養(yǎng)生的認識
傳統(tǒng)武術(shù)經(jīng)歷了上千年的發(fā)展和完善,逐漸地將技巧與文化融合在了一起,從一定程度上確保了傳統(tǒng)武術(shù)的不斷延續(xù)。而且因為傳統(tǒng)武術(shù)對人的發(fā)展而言還具有多重的作用,不僅能夠幫助人強壯身體,還能夠?qū)θ说乃季S發(fā)展、文化素養(yǎng)、道德修養(yǎng)以及個人品質(zhì)等多方面造成影響,促進人的全面發(fā)展。但是理論界始終都沒有對傳統(tǒng)武術(shù)給出一個明確的定義[1]。綜合我國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展史,我們大致可以將武術(shù)認為是一種建立在中國傳統(tǒng)社會關(guān)系和文化背景的基礎(chǔ)上,以攻擊和防御為發(fā)展核心,兼具強身健體,防身自衛(wèi)等社會功能的一種武術(shù)運動。
養(yǎng)生在我國的發(fā)展史和在我國傳統(tǒng)文化中的價值不亞于傳統(tǒng)武術(shù)。養(yǎng)生的目的就是讓人能夠以更加健康的姿態(tài)進行生活和發(fā)展。而且養(yǎng)生在幾千年的發(fā)展歷程中,養(yǎng)生已經(jīng)逐漸地形成了相對獨立的理論體系,具有較為科學的實踐指導。同時,養(yǎng)生在伴隨我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展過程中逐漸地滲透到生活的各個方面,變得豐富化、多樣化和復雜化。
武術(shù)和養(yǎng)生之間存在一定程度上的聯(lián)系,首先,在發(fā)展目標層面而言,無論是武術(shù)還是養(yǎng)生都是以人的身體健康為目標,兼具一定的修身養(yǎng)性、陶冶情操的作用,能夠有效的幫助人進行健康的發(fā)展。其次,在文化底蘊方面。養(yǎng)生和武術(shù)都是傳統(tǒng)文化中的重要組成部分,在不斷地進步和發(fā)展的過程中,都融入了一定的中國傳統(tǒng)的道教文化和儒家文化,形成了天人合一的觀念,而且都對人的精氣神地發(fā)展具有一定的要求。最后,再發(fā)展內(nèi)容層面。武術(shù)和養(yǎng)生的發(fā)展內(nèi)容是相同的,都是將人的發(fā)展作為發(fā)展的目標,為人的身體發(fā)展和思想發(fā)展打下基礎(chǔ),實現(xiàn)人的全面、健康發(fā)展。
雖然武術(shù)和養(yǎng)生都有其獨特的理論體系,但是他們之間并不是獨立的,相反他們之間具有一定的聯(lián)系,這種聯(lián)系能夠讓武術(shù)和養(yǎng)生能夠在不同的時代背景下相互促進,相互發(fā)展。就如今的社會形式而言,傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展的過程中受到其他文化的影響,出現(xiàn)了發(fā)展的困境。在如今的社會背景下,人們的生活壓力越來越大,身體健康狀況普遍比較差,大多數(shù)人都處在身體亞健康的階段。養(yǎng)生和運動鍛煉成為了當下人們的熱點話題。在養(yǎng)生的視角下,武術(shù)作為一種能夠有效的提升人們的身體健康和思想品質(zhì)的運動,重新的進入到了人們的視角中,并且在發(fā)展的過程中,將武術(shù)和養(yǎng)生進行有機地結(jié)合能夠有效地推動武術(shù)在現(xiàn)代社會中的發(fā)展。
二、傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代發(fā)展中遇到的困境
(一)在現(xiàn)代社會背景下,傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展受到其他文化的沖擊
在社會經(jīng)濟和信息技術(shù)急速發(fā)展的今天,外來文化的普遍傳入對傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展造成了一定程度上的沖擊,形成了發(fā)展困境。其中休閑體育和競技體育對人們的影響作用是較為明顯的。相較于傳統(tǒng)武術(shù)而言。休閑體育和競技體育更加適合現(xiàn)代人們的追求,能夠滿足當下人們對于體育本身的娛樂性和刺激性的追求。而且在現(xiàn)代的社會背景下,人們的生活節(jié)奏變得越來越快,在進行運動項目的選擇時,往往會更加側(cè)重于對簡單實用、效果明顯、時尚潮流的運動的選擇,比如跆拳道和瑜伽等。各種因素的綜合影響讓傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會的發(fā)展中受到限制。學習傳統(tǒng)武術(shù)的人逐漸地減少,讓我國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展的空間逐漸地被壓縮,令人
擔憂[2]。
(二)傳統(tǒng)武術(shù)缺乏科學的理論體系
傳統(tǒng)武術(shù)在漫長的發(fā)展過程中,往往對理論體系的發(fā)展和構(gòu)建的重視程度不夠,導致其在現(xiàn)在社會的發(fā)展中受到制約。以現(xiàn)代的教育理論來看,任何學科的發(fā)展都離不開理論和實踐的結(jié)合。只有在發(fā)展的過程中將理論和實踐有機地結(jié)合起來才能夠從基礎(chǔ)上促進傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。但我國的傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展的過程中,實踐教學是以口口相傳的形式展開,大都以傳授者的實踐經(jīng)驗為導向,存在一定程度上的隨意性,不利于武術(shù)的系統(tǒng)化傳承。況且在傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展過程中,我國的傳統(tǒng)武術(shù)并不是以理論體系為基礎(chǔ),而是以心法為基礎(chǔ)。而心法相對于理論體系而言,存在很大的缺陷,不具備系統(tǒng)的指導作用。所以傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會中的發(fā)展應(yīng)當將發(fā)展理論體系的構(gòu)建作為發(fā)展的重要目標,讓中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展也能夠在理論和實踐的結(jié)合下,穩(wěn)步發(fā)展。
(三)傳統(tǒng)思想和觀念的束縛
傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會中的發(fā)展從一定程度上要收到傳統(tǒng)思想和觀念的束縛,讓武術(shù)的傳承和發(fā)展陷入困境。這主要體現(xiàn)在三個方面。首先,存在一定程度上的排他性。中國傳統(tǒng)武術(shù)在的發(fā)展受到歷史文化背景的影響,不同的武術(shù)流派在發(fā)展的過程中存在一定的競爭關(guān)系,而這種競爭關(guān)系經(jīng)由歷史的傳承一直延續(xù)至今,導致不同的武術(shù)流派之間相互獨立,嚴重影響了傳統(tǒng)武術(shù)之間的交流,導致傳統(tǒng)武術(shù)具有了一定的排他性;其次,存在一定程度的傳承限制。部分武術(shù)流派在發(fā)展的過程中,逐漸形成了以家族為基礎(chǔ)的武術(shù)流派,武術(shù)的傳承受到血緣關(guān)系的影響,比如“霍家拳”,嚴重制約著中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展;最后,歷史因素的制約。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展是受到歷史因素的影響,人們需要加強對傳統(tǒng)武術(shù)的練習,用于保家衛(wèi)國,統(tǒng)治者也習慣將武術(shù)的發(fā)展和軍事之間聯(lián)系在一起,讓武術(shù)得以發(fā)展和傳播。但是在現(xiàn)如今的社會發(fā)展中,割裂了武術(shù)和軍事之間的這種聯(lián)系,武術(shù)的傳承和發(fā)展由國家層面轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g的個人層面,影響了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。
三、養(yǎng)生視角下傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展價值
(一)強身健體,增強國民的身體素質(zhì)
對于現(xiàn)代人的生活和發(fā)展而言,越來越快的生活節(jié)奏和越來越大的生活壓力,對人們的身體健康造成了極大的影響,許多人因為在生活的過程中沒有注意對生活進行管理,導致其身體狀態(tài)逐漸地進入到亞健康的狀態(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)對于人們而言,可以有效的幫助人們降低生活節(jié)奏,讓人們能夠在武術(shù)的學習過程中逐漸地學會對生活的管理[3]。此外,武術(shù)的發(fā)展本身就是以強身健體為目標的,在進行武術(shù)訓練的過程中,人們會充分的調(diào)動身體的各個部位,從肌肉到關(guān)節(jié),都能夠得到有效的鍛煉和放松。同時,在鍛煉的過程中人們的身體和精神會得到一定程度的放松,促進人們的身體素質(zhì)的提升。傳統(tǒng)武術(shù)的訓練與其他的運動項目存在不同的點還在于年齡的覆蓋度上面。因為傳統(tǒng)武術(shù)的訓練對訓練者本身的身體素質(zhì)的要求并不算高。所以從上至老人,下至兒童都可以進行訓練。而這也是傳統(tǒng)武術(shù)的價值最基本的體現(xiàn)。
(二)改善人們的情緒,充實生活
在現(xiàn)在的社會發(fā)展的過程中,人們的生活壓力逐漸地增加,部分人經(jīng)常處在情緒的邊緣,極容易陷入不良的情緒中,如果不能夠及時的對這些不良的情緒進行疏導,就會對人們的生活和工作造成極大的影響,不僅影響情緒者個人的生活和工作,對周邊的人也是一種極大的不良影響。傳統(tǒng)武術(shù)的作用在于,訓練者不僅可以得到身體上的鍛煉和放松,還能夠讓人們的思想和精神上得到放松,舒緩人們的情緒,讓人們能夠以更加飽滿的姿態(tài)融入生活,充實生活。
(三)升華思想,提升覺悟
傳統(tǒng)武術(shù)的修行,不僅對修行者的身體鍛煉提出了較高的要求,對修行者的思想和精神也提出了較高的要求,要修行者在修行的過程中不僅要克服自身內(nèi)心深處的怯懦,還應(yīng)當主動的擔負一定的社會責任,讓修行者不斷地在這種文化氛圍的影響下逐漸地開始對個人、社會以及自然之間的關(guān)系進行重新的思考,進而達到提升修行者思想覺悟的目的,促進國民整體素質(zhì)的提升,構(gòu)建和諧社會。
四、養(yǎng)生視角下傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化傳承路徑研究
(一)加強理論的構(gòu)建與研究
中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展模式讓中國傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展的過程中存在一定程度上的限制,所以在養(yǎng)生視角下進行傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化傳承時,需要將傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展模式進行調(diào)整,構(gòu)建出科學地、系統(tǒng)的武術(shù)理論指導體系,讓中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展能夠在理論和實踐的結(jié)合下進行穩(wěn)步的發(fā)展。此外,還應(yīng)當加強對傳統(tǒng)武術(shù)中養(yǎng)生觀念的挖掘,體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)武術(shù)在養(yǎng)生方面的獨特價值。促進其進行穩(wěn)步、長久的發(fā)展。
(二)加強對傳統(tǒng)武術(shù)的宣傳
在進行中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展時,首先應(yīng)當重視對傳統(tǒng)武術(shù)的宣傳和推廣,加強對傳統(tǒng)武術(shù)的價值與意義的宣傳,讓更多的人參與到傳統(tǒng)武術(shù)的學習中,促進傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展。在進行傳統(tǒng)武術(shù)的宣傳和發(fā)展的過程中,應(yīng)當注意對現(xiàn)代信息技術(shù)的利用,借助現(xiàn)代信息技術(shù)發(fā)展的優(yōu)勢,快速的進行推廣,尤其是要注意利用現(xiàn)代年輕人喜聞樂見的新媒體進行宣傳。比如抖音、快手、微視等。
(三)加強在教育教學中的傳承
學校是學生學習文化知識和科學知識的主要場所,在進行中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展的過程中,應(yīng)當注意在各級各類院校中對傳統(tǒng)武術(shù)文化的滲透,讓學生在日常的學習和生活中能夠積極、主動地接受和學習中國傳統(tǒng)武術(shù)。就目前的發(fā)展情況而言,太極拳、太極扇以及太極劍等已經(jīng)成功的融入了各級各類院校的教學中了。
(四)加強對傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的保護
現(xiàn)代社會的發(fā)展,極大的壓縮了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展空間。為了能夠讓傳統(tǒng)武術(shù)能夠得到傳承和發(fā)展,相關(guān)工作人員應(yīng)當加強對傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的保護,這既是對傳人的保護,也是保存?zhèn)鹘y(tǒng)武術(shù)的重要措施,能夠有效的確保傳統(tǒng)武術(shù)在時代發(fā)展的過程中不被淘汰。只有讓其一直存在,才能夠?qū)ふ覚C會,讓傳統(tǒng)武術(shù)重新散發(fā)光彩,進一步的進行傳承和發(fā)展。
五、總結(jié)
綜上所述,在養(yǎng)生視角下探究傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化傳承路徑時,相關(guān)的研究人員需要對傳統(tǒng)武術(shù)在養(yǎng)生方面的價值和意義進行探究,在結(jié)合時代發(fā)展的特征,借助互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展的優(yōu)勢,利用多種現(xiàn)代化的技術(shù)手段進行宣傳,讓更多的人能夠了解和接觸到傳統(tǒng)武術(shù),這樣才能促進其進一步的發(fā)展。
參考文獻
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