袁子墨

摘要：儒道兩家作為中國(guó)文化兩大重要思想流派，共同影響了中國(guó)的文化構(gòu)成和中國(guó)人的民族性格。費(fèi)孝通先生認(rèn)為“中國(guó)社會(huì)的基層是鄉(xiāng)土性的”，鄉(xiāng)土社會(huì)就是中國(guó)社會(huì)的一個(gè)縮影。鄉(xiāng)土社會(huì)在各個(gè)方面都受儒和道兩家的影響，具體表現(xiàn)為鄉(xiāng)間政治中的社會(huì)強(qiáng)制性與自覺接受性，社會(huì)格局中的地域性與封閉性，以及人生態(tài)度上的自強(qiáng)不息與厚德載物。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)土中國(guó) 儒道互補(bǔ) 鄉(xiāng)間政治 社會(huì)格局 人生態(tài)度

中圖分類號(hào)：G04? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1009-5349（2020）14-0064-02

許倬云先生在《萬(wàn)古江河——中國(guó)歷史文化的轉(zhuǎn)折與開展》一書中對(duì)中國(guó)文化做了這樣的一個(gè)概括：“北方的黃河文化孕育了循規(guī)蹈矩、守分安命的儒家;在南方，出現(xiàn)的卻是多思辨，甚至是辨證式的老子和莊子……黃土的中國(guó)和長(zhǎng)江的中國(guó)……終于并和成中國(guó)文化的主要地區(qū)?！盵1]丁為祥先生也認(rèn)為，“儒道兩家是中國(guó)歷史上最早形成的兩大思想流派，因而‘儒道互補(bǔ)不僅構(gòu)成了中國(guó)文化的一個(gè)總體基調(diào)，而且也代表著中國(guó)人的所謂‘世界”[2]?！爸袊?guó)社會(huì)的基層是鄉(xiāng)土性的”[3]，因此，鄉(xiāng)土中國(guó)很能代表中國(guó)社會(huì)的一般特點(diǎn)，從中也得以窺見儒道互補(bǔ)在中國(guó)社會(huì)的基層型表現(xiàn)。

一、鄉(xiāng)間政治

儒家強(qiáng)調(diào)秩序，即要求在整個(gè)社會(huì)中依禮建立一個(gè)“君君、臣臣、父父、子子”的以血緣為基礎(chǔ)，以等級(jí)為特征的秩序，依靠這一秩序?qū)ι鐣?huì)進(jìn)行治理。在儒家的設(shè)想中，“禮”可以使個(gè)人達(dá)到一種圓滿的境界，每個(gè)人依禮處于天地之間，依禮行使權(quán)利并承擔(dān)相應(yīng)的義務(wù)，達(dá)到一種“從心所欲不逾矩”的狀態(tài)。同時(shí)，當(dāng)每個(gè)人都依禮而行時(shí)，天下也會(huì)處于一種和諧的狀態(tài)，即儒家所謂的 “一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。禮又包括兩個(gè)方面：一是外在的儀式規(guī)定。在這一層面上，人們需要遵守各式各樣的禮儀，即日常生活中的各種等級(jí)秩序，以及婚喪嫁娶等儀式中的具體禮儀規(guī)范;二是內(nèi)在的心理依歸，即孔子所謂的“心安”。這一層面要求人們從情感上自覺、自發(fā)地順從禮，實(shí)際上是將禮由外在規(guī)定引入內(nèi)在自覺的情感世界。而要想將禮內(nèi)化為一種心理自覺，則需要通過(guò)外在的教育，也就是通過(guò)教育手段的習(xí)得，所謂私塾、鄉(xiāng)學(xué)作用即在于此。鄉(xiāng)間社會(huì)的整個(gè)秩序?qū)嶋H上依照的就是這種“禮治”，具體表現(xiàn)為既不同于“橫暴權(quán)力”，也不同于“同意權(quán)力”、建立在教化基礎(chǔ)上的“長(zhǎng)老統(tǒng)治”[3]。

不同于儒家對(duì)于秩序的強(qiáng)調(diào)，道家更強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然、無(wú)為而治，即老子所說(shuō)的“道常無(wú)為而無(wú)不為， 侯王若能守之， 萬(wàn)物將自化”[4]。在道家看來(lái)，天地間自有一個(gè)“道”，不同于儒家強(qiáng)調(diào)要建立一個(gè)人為的秩序，道家強(qiáng)調(diào)天地間自有一種秩序，人們只需要順應(yīng)遵守它即可。在道家思想的影響下，中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)又是一個(gè)自給自足、日出而作、日落而息，一切順應(yīng)自然，較少進(jìn)行人為干預(yù)的世界。

費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書中指出：“文化和政治的區(qū)別是在這里：凡是被社會(huì)不成問(wèn)題地加以接受的規(guī)范，是文化性的;當(dāng)一個(gè)社會(huì)還沒有共同接受一套規(guī)范，各種意見紛呈，求取臨時(shí)解決辦法的活動(dòng)是政治。文化的基礎(chǔ)必須是同意的，但文化對(duì)于社會(huì)的新分子是強(qiáng)制的，是一種教化過(guò)程?！笨梢哉f(shuō)，鄉(xiāng)土中國(guó)這一基層格局實(shí)際上依靠的就是這種不同于政治而又起到了橫暴的政治性作用的文化。這個(gè)“文化”具有兩面性：社會(huì)規(guī)范性和被動(dòng)接受教育性，先天無(wú)為性和自發(fā)性，即既有儒家的一面，又有道家的一面。儒家的一面是顯性的，每個(gè)人都必須自覺遵守和使用的;道家的一面則是隱性的，使整個(gè)社會(huì)保持在一種較為安定而自我消化性極強(qiáng)的自然狀態(tài)。

二、社會(huì)格局

儒家強(qiáng)調(diào)“仁”，這個(gè)字在許慎的《說(shuō)文解字》中被訓(xùn)為“仁從人從二，于義訓(xùn)親”[5]。這提示了儒家思想的一個(gè)重要內(nèi)涵，即社會(huì)性和群體性。李澤厚先生認(rèn)為，“‘仁這一要素對(duì)個(gè)體提出了社會(huì)性的義務(wù)和要求，它把人與人的社會(huì)關(guān)系和社會(huì)交往作為人性的本質(zhì)和‘仁的重要標(biāo)準(zhǔn)”[6]。因此，儒家從一開始就不將目光單純地投射到人的自身修養(yǎng)，而更強(qiáng)調(diào)對(duì)于家庭乃至整個(gè)社會(huì)的義務(wù)承擔(dān)，儒家個(gè)人價(jià)值的最高表現(xiàn)始終都是兼濟(jì)天下，自我修養(yǎng)只是為兼濟(jì)天下所做的準(zhǔn)備，也就是所謂的內(nèi)圣外王之道。但同時(shí)，儒家又敏銳地體察到了人性的軟弱與自私，因此，儒家不同于墨家的兼愛，而強(qiáng)調(diào)有差別的愛;不同于墨家的平等觀念而強(qiáng)調(diào)秩序。這個(gè)秩序就是以親親為基礎(chǔ)，以孝悌為紐帶的具有等級(jí)差別的秩序，即是 “親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，男女有別”[7]，形成了一個(gè)由遠(yuǎn)及近，以家庭倫理為基礎(chǔ)，以己為中心的人際關(guān)系網(wǎng)。

不同于儒家著眼于社會(huì)性和群體性，道家更追求一種封閉性和穩(wěn)定性，即所謂的“小國(guó)寡民……鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”的類似于桃花源般的境界。在這種思想影響下，老子著眼于人的固定性與封閉性，既不贊許人的遷徙與流動(dòng)，也不贊同人與外界有過(guò)多的交流，希望人在一個(gè)相對(duì)封閉的時(shí)空格局中得到自然中的滿足。此外，區(qū)別于儒家將人置于社會(huì)，道家更強(qiáng)調(diào)將人看作一個(gè)獨(dú)立的具有個(gè)人價(jià)值的生命個(gè)體。

儒家與道家一主外、一主內(nèi);一個(gè)強(qiáng)調(diào)群體性，一個(gè)強(qiáng)調(diào)個(gè)人性?？此平厝徊煌膬煞N社會(huì)建構(gòu)，在中國(guó)長(zhǎng)期的鄉(xiāng)土社會(huì)中實(shí)現(xiàn)了奇跡般的協(xié)調(diào)，共同影響了古老中國(guó)鄉(xiāng)村的社會(huì)形態(tài)。一方面，由于儒家對(duì)群體性的強(qiáng)調(diào)，中國(guó)實(shí)際上是一個(gè)重視關(guān)系、交情與倫常的社會(huì)，即所謂的人情社會(huì)與血緣社會(huì)。同時(shí)，由于儒家強(qiáng)調(diào)有分別的愛，因此中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)格局也是以個(gè)人為中心的、仿佛“同心圓波紋”似的“差等格局”。值得注意的是，費(fèi)孝通先生提示我們“這個(gè)傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)的差等格局具有伸縮性……會(huì)因中心勢(shì)力的變化而大小變化……”，歸根到底，這也是儒家“窮則兼濟(jì)天下，達(dá)則獨(dú)善其身”觀念的體現(xiàn);但在另一方面，中國(guó)鄉(xiāng)村又是一個(gè)封閉性較強(qiáng)的、自給自足的小社會(huì)。在人與地的關(guān)系上，中國(guó)格外強(qiáng)調(diào)地域性，所謂“生于斯死于斯”即是如此。中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)對(duì)土地、對(duì)家鄉(xiāng)有種極強(qiáng)的依戀性，人們不愿意離開自己的家鄉(xiāng)，即使離開家鄉(xiāng)也必要落葉歸根。這種“洞穴情結(jié)”追本溯源即來(lái)自老子的道家思想。而在人與人的關(guān)系上，中國(guó)人則有著極強(qiáng)的封閉性，傳統(tǒng)社會(huì)以“男耕女織、自給自足”為基本模式即是這種封閉性的體現(xiàn)，而這也多少受到了道家思想的影響。

三、人生態(tài)度

儒家強(qiáng)調(diào)血緣，強(qiáng)調(diào)群體;道家強(qiáng)調(diào)個(gè)人，強(qiáng)調(diào)自由。這種差異表現(xiàn)在傳統(tǒng)中國(guó)老百姓的身上則使他們既注重家庭、孝道與信義，同時(shí)又注重個(gè)體，注重回歸自然，注重心靈的自由。

中國(guó)的“陰陽(yáng)”“剛?cè)帷边@兩種對(duì)立思想在中國(guó)普通百姓身上的表現(xiàn)，是儒道互補(bǔ)中最為關(guān)鍵的一部分。儒家強(qiáng)調(diào)剛健，所謂“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，無(wú)論是孔子的周游列國(guó)，“惶惶如喪家之犬”仍“知其不可為而為之”，還是孟子的“雖千萬(wàn)人吾往矣”，都體現(xiàn)了儒家的剛強(qiáng)與堅(jiān)毅。不同于儒家的“陽(yáng)”“剛”，道家更強(qiáng)調(diào)“陰”與“柔”。無(wú)論是“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之”“強(qiáng)大處下，柔弱處上”，以及“江海因此能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”中對(duì)“處下”的推崇，還是在“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，以及“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”中對(duì)“柔弱”的稱許，都體現(xiàn)了道家貴陰尚柔的思想，也即《易經(jīng)坤卦》中所說(shuō)的“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。中國(guó)普通老百姓的為人實(shí)際上也融合了儒道兩家的思想：一是踏實(shí)、肯干、勤勞，雖沒有喊出像“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平”這樣的口號(hào)，但在日常生活中有著積極向上、艱苦奮斗的儒家剛健精神;二是樂天安命、知足常樂，在與人交往時(shí)自謙、自居下位，像水一樣的柔弱與隨機(jī)應(yīng)變，體現(xiàn)了道家的精神。這種既剛健又柔順的品德，實(shí)際上是每一個(gè)中國(guó)百姓乃至士大夫的普遍性格，在這種性格的影響下，中國(guó)人既積極進(jìn)取，面對(duì)各種天災(zāi)人禍不逃避、不退縮，使中華民族能夠生生不息、綿延不絕;又不執(zhí)著、不會(huì)過(guò)剛而折，具有“遇方則方、遇圓則圓”的靈活性，面對(duì)各種困境時(shí)既能保持君子的堅(jiān)韌，又能夠給自己開辟一處心靈的桃花源，得以張弛有度，使民族不至于走向極端、走向偏激，能有容乃大，擁抱世界。

四、結(jié)語(yǔ)

總之，儒道兩家一陽(yáng)一陰的結(jié)合，產(chǎn)生了永不滅的所謂中國(guó)民族德性，成為中華民族生命賴以活動(dòng)的基礎(chǔ)，并在人性心理行為層面“積淀”成了儒道互補(bǔ)人格[8]。

參考文獻(xiàn)：

[1]許倬云.萬(wàn)古江河：中國(guó)歷史文化的轉(zhuǎn)折與開展[M].上海：上海文藝出版社，2006.

[2]丁為祥.論“儒道互補(bǔ)”的結(jié)構(gòu)性特征[J].哲學(xué)研究，2018（9）：49-57+65.

[3]費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國(guó)[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1985.

[4]陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介[M].北京：中華書局，1984.

[5]許慎.說(shuō)文解字[M].北京：中華書局，2017.

[6]李澤厚.論語(yǔ)今讀[M].北京：世界圖書出版有限公司北京分公司，2019.

[7]孫希旦.禮記集結(jié)[M].北京：中華書局，1989.

[8]涂陽(yáng)軍.中國(guó)人的儒道互補(bǔ)人格及其內(nèi)在變動(dòng)機(jī)制[J].中南林業(yè)科技大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012，6（6）：56-60+69.

責(zé)任編輯：孫瑤