黃晟

摘? ?要： 本文從考據(jù)學的觀點出發(fā)，以《孟子》為例，通過梳理歷代學者的疑《孟》線索，初步分析《孟子》敘述虛假之事的原因乃是基于闡發(fā)先秦儒家“王道”政治思想的需要，同時指出在治學過程中不可抱有傳統(tǒng)的漢宋門戶之見，應(yīng)當綜合運用考據(jù)和義理的方法。

關(guān)鍵詞： 《孟子》;考據(jù);義理

若要繼承并發(fā)揚中國傳統(tǒng)學術(shù)，則必然離不開對中國古文獻的整理和研究。古文獻經(jīng)過數(shù)千年的積累，不斷地傳抄、翻刻，早已浩如煙海，因此選擇可靠的文本成為正確有效地研究傳統(tǒng)學術(shù)的關(guān)鍵。在這一觀念的指導下，以乾嘉學者為代表的清儒十分重視對古文獻的識字、審音、釋義、糾誤、正訛、補缺、刪衍、辨?zhèn)?、輯佚，給我們做了很好的示范，如錢大昕說：“六經(jīng)皆載于文字者也，非聲音則經(jīng)之文不正，非訓詁則經(jīng)之義不明。”[1]（394）可以說，運用小學方法，輔以?？薄⒖籍?，對古文獻文本進行一番實打?qū)嵉目紦?jù)工夫，是進一步深入研究的重要前提。不過遺憾的是，大多數(shù)乾嘉學者以考據(jù)為主流，沉溺于文字訓詁的“下學”，很少能做到“上達”。戴震指出：“圣人之道在六經(jīng)，漢儒得其制數(shù)，失其義理;宋儒得其義理，失其制數(shù)?！盵2]（189）漢學重文本考據(jù)，宋學重義理闡發(fā)，中國學術(shù)史上的漢宋之爭從學術(shù)性質(zhì)上說就是考據(jù)與義理的對立。孫欽善先生認為，文獻的語言文字與思想的確存在著矛盾，不是簡單的統(tǒng)一[3]（401）。誠然，“文以載道”不假，一方面執(zhí)迷于文本本身，可能湮沒蘊含的道理，另一方面如果跳過文字內(nèi)容闡發(fā)義理，就容易犯穿鑿附會的弊病，可見兩者確實存在一定的張力。鑒于此，本文將以歷代學者對《孟子》的懷疑為例，對這個問題進行簡要的分析。

一、對《孟子》所言述之發(fā)難

《孟子》是一部非常重要的儒家經(jīng)典，在宋代理學家那里更是被稱為“圣人之心傳”，與《大學》《中庸》和《論語》一同升格為“四書”，其地位大大超過了傳統(tǒng)的“五經(jīng)”。盡管如此，“神圣”的《孟子》一書仍然逃不過一些堅持求真務(wù)實的學者們的質(zhì)疑。歷代學者對《孟子》的懷疑和發(fā)難，主要是針對其所載或所引事實而言的，這點在古文獻研究方法上體現(xiàn)在內(nèi)容考實及辨?zhèn)畏矫姊伲?55）。由于文本內(nèi)容的可信與否對學術(shù)研究的成果好壞至關(guān)重要，歷史上仍不乏堅持獨立思考、不迷信盲從的學者，就此對之展開猛烈的攻勢。

最早對孟子及其學說進行問難的，可以追溯到先秦時期，與他同時期且同學派的大儒荀子。荀子說：

略法先王而不知其統(tǒng)，然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之“五行”，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解，案飾其辭，而祗敬之曰“先君子之言也”，此真子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也[4]（87）。

戰(zhàn)國之后，儒分為八，荀子作為重視禮樂制度建構(gòu)的一派，很是看不慣思孟鼓吹的一套“陰陽五行”“天命性理”之論，認為其乖張悖理、虛妄無征，荒誕不經(jīng)，不合先師孔子“不語怪力亂神”[5]（82）“罕言利與命”[5]（99）的人文精神。盡管帶有一定程度的門戶之見，但其重視客觀事實、堅持獨立思考的理性精神是我們在治學活動中不可或缺的。

漢代“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”以后，儒學以經(jīng)學的形態(tài)登上了官方意識形態(tài)的寶座，成為統(tǒng)治階級構(gòu)建大一統(tǒng)專制政治的指導思想。經(jīng)學隨之變得神圣化，先秦時期的那些儒者更是成為漢人心目中十全十美的“圣人”。在舉國崇儒尊經(jīng)的社會環(huán)境下，還是有人對所謂“圣人”提出質(zhì)疑。王充說：

夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下;堯傳于舜，舜又王天下;舜傳于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始于文王，而卒傳于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語;不遇去齊，有不豫之色;非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也[6]（160）？

王充在這里抓住孟子所言“五百年有王者興”，考諸帝嚳、唐堯、虞舜、夏禹、商湯、文武、周公王天下的史實，指出禹至湯、湯至周各千歲，周公之后七百年無王，從而駁斥孟子說言的“五百歲”不實，進一步揭露孟子之所以講這句話，不過是在跟齊宣王講“仁政”得不到待見之后，發(fā)發(fā)牢騷罷了。王充用極其犀利的語言，把這位“圣人”批判得酣暢淋漓，使孟子的“俗儒”形象暴露無遺。

魏晉隋唐時期，雖然沒有人直接對《孟子》發(fā)難，但唐人劉知幾在《史通》中，屢次對堯、舜、禹、湯等這些為儒家津津樂道的“圣王”所謂的“道德事跡”進行質(zhì)疑，他說：

《堯典·序》又云：“將遜于位，讓于虞舜?！笨资稀蹲ⅰ吩唬骸皥蛑拥ぶ觳恍?，故有禪位之志?！卑浮都弛，嵳Z》云：“舜放堯于平陽?！倍鴷破涞赜谐?，以“囚堯”為號。識者憑斯異說，頗以禪授為疑[7]（274）。

“《汲冢書》云：“舜放堯于平陽，益為啟所誅?！庇衷唬骸疤讱⒁烈?，文丁殺季歷?！狈泊藬?shù)事，語異正經(jīng)。其書近出，世人多不之信也。”[7]（276）

堯、舜、禹、湯這些“圣王”都是經(jīng)常被《孟子》所引用的，以標榜他們的高尚道德，號召世俗的統(tǒng)治者們紛紛向他們看齊，以實現(xiàn)三代的王道理想政治。但如今劉氏懷疑他們之間根本不存在所謂的“禪讓”，而是以囚禁、殺戮等暴力手段爭奪王位。如果事實真是如此，那么《孟子》所說的根本不是“允恭克讓，光被四表”[8]（1）的“圣王”，而是與他所見“望之不似人君”[9]（8）的俗王無異，這樣，整部《孟子》的價值或?qū)⒋蟠蛘劭邰冢?56-383）。從這個意義上看，劉氏可以算是間接地對《孟子》進行懷疑。

盡管在道學流行的宋代，《孟子》地位不斷提高的同時，在宋學中以考據(jù)見長的學者對《孟子》懷疑的聲音不斷。如宋人洪邁所言：

孟子之書，上配《論語》，唯記舜事多誤，故自國朝以來，司馬公、李泰伯及呂南公皆有疑非之說。其最大者，證萬章涂廩、浚井、象入舜宮之問以為然也。孟子既自云堯使九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以事舜于畎畝之中，則井、廩賤役，豈不能使一夫任其事？堯為天子，象一民耳，處心積慮殺兄而據(jù)其妻，是為公朝無復有紀綱法制矣！六藝折中于夫子，四岳之薦舜，固曰：“瞽子。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸?！比粍t堯試舜之時，頑傲者既已格乂矣[10]（467）。

繼劉知幾對堯舜禹禪讓的辯難，洪邁緊接著對孟子所言舜之事跡提出質(zhì)疑，在這里他一共提出三個疑點：第一，既然堯派遣了九男二女和百官侍奉舜，還賜予大量的牛羊和糧食，按理說修理屋頂、挖掘水井這樣的粗活應(yīng)該輪不到舜本人做;第二，在堯那樣“光被四表”的圣明君主統(tǒng)治下，竟然會有像這樣天天想著如何殺害兄長并霸占其妻的頑劣刁民，于情于理說不合;第三，推薦舜的時候百官說“克諧以孝，烝烝乂，不格奸”，然而象最終還是干了壞事，說明舜并沒有以自身德行感化他們，存在前后矛盾之處。洪氏從常理的角度對《孟子》所載舜的事跡的真實性進行懷疑，在當時大談“性命義理”的理學時代，不可不謂勇敢之論。

到了清代，由于知識分子痛恨明末王學末流的空談心性，紛紛提倡通經(jīng)致用的考據(jù)學風，主張實事求是，無征不信，進一步將“疑孟”推向了高潮。“清初三大家”之一的顧炎武如是說：

“湯以七十里，文王以百里?！泵献訛榇搜砸宰C王之不待大爾。其實文王之國不止百里，周自王季伐諸戎，疆土日大。文王自岐遷豐，其國已跨三四百里之地，伐崇伐密，自河以西，舉屬之周。至于武王，而西及梁、益，東臨上黨，無非周地;紂之所有，不過河內(nèi)殷墟，其從之者亦但東方諸國而已。一舉而克商，宜其如振槁也。《書》之言文王曰：“大邦畏其力。”文王何嘗不藉力哉[11]（424）！

顧氏之前的考據(jù)學家對《孟子》所載事跡的懷疑大多僅停留在三代之前的“圣王”堯舜禹，顧氏將懷疑的對象直接推向身為周代禮樂文明的開創(chuàng)者之一的周文王身上，與前人相比，更進了一步。他質(zhì)疑“文王以百里”的真實性，認為文王在位期間國土便不斷擴張，在武王伐紂之前，周的勢力已經(jīng)大于商，如此才能順利戰(zhàn)勝紂王，得出“文王何嘗不藉力”的結(jié)論。如果周文王的“仁者”形象一倒塌，那么孟子提倡諸如“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也”[9]（52）之類的“仁者無敵”王道觀念，亦難免受到很大沖擊，他本人對梁惠王說的“可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣”[9]（7）之類“仁政”主張也將徒成空言。

綜上所述，從孟子學說一產(chǎn)生至清代初期，歷代考據(jù)學家對《孟子》的發(fā)難不絕如縷，從對孟子本人的言論思想到孟子所言歷史事跡，懷疑、辯難層層遞進，且不乏真知灼見，似有從根本上將《孟子》整體肢解的勢頭。他們從對文本實事求是的考據(jù)出發(fā)，將《孟子》所言不真之事層層剝落，在還原真實歷史的同時，使孟子原本的光輝形象瞬間黯淡無光，他所提倡的“圣人之道”隨之變成一縷無所依托的游魂?？梢娍紦?jù)在一定程度上會影響義理的發(fā)揮，甚至讓原本涵蓋的義理變形。

二、《孟子》為何“說謊”

自民國以降，在學術(shù)現(xiàn)代化趨勢影響下，傳統(tǒng)經(jīng)學時代結(jié)束。不少學者繼承乾嘉學派實事求是的考據(jù)學風，深入細致地研究傳統(tǒng)典籍，有力地證實了前人的觀點，即《孟子》和其他大多數(shù)先秦典籍中以偽事偽說居多。那么，被中國人奉為“亞圣”的孟子，為何要在其學術(shù)活動中屢次“說謊”？

清代中后期的歷史學家崔述以敏銳的眼光發(fā)現(xiàn)并認真思考了這個問題，他說：

戰(zhàn)國之時，說客辨士尤好借物以喻其意。如“楚人有兩妻”，“豚蹄祝滿家”，“妾覆藥酒”，“東家食、西家宿”之類，不一而足，雖孟子書中亦往往有之。非以為實有此事也，乃漢、晉著述者往往誤以為實事而采之入書，學者不復考其所本，遂信以為真有而不悟者多矣[12]（4）。

崔氏認為，在戰(zhàn)國時期學術(shù)下移、百家爭鳴的社會環(huán)境下，各個學派的學者為了方便闡述觀點或強化其說服力，往往會編造一些沒有發(fā)生過的故事，即使是《孟子》也不乏此例。但就是這些不真實的故事，卻往往被后世學者當成真實的歷史而載入書冊，而不考察其是否真實，傳之又傳之后，信以為真的人就多了起來。崔氏還認為，即便是真實發(fā)生過的事件，經(jīng)過那些說客辯士的一番加工渲染，往往言過其實，久而久之，虛假的成分就極易掩蓋事情的真相：

經(jīng)傳之文亦往往有過其實者?！段涑伞分把髌啤?，《云漢》之“周馀黎民，靡有孑遺”，孟子固嘗言之。至《閟宮》之“荊舒是懲，莫我敢承”，不情之譽，更無論矣。戰(zhàn)國之時，此風尤盛，若淳于髡、莊周、張儀、蘇秦之屬，虛詞飾說，尺水丈波，蓋有不可以勝言者。即孟子書中亦往往有之[12]（12）。

崔氏由懷疑經(jīng)傳之虛詞至懷疑《孟子》，此固難能可貴，但由于他受制于儒家圣賢光環(huán)的局限性，即使發(fā)現(xiàn)了孟子“作假”的嫌疑，也全力為之尋求開脫：

此或孟子不暇致辨，或記者失其詞，均不可知，不得盡以為實事也。蓋《孟子》七篇，皆門人所記，但追述孟子之意，而不必皆孟子當日之言[12]（12）。

雖然崔氏認為《孟子》所載不盡為實事，但他并不認為孟子是刻意“說謊”，而是認為“記者失詞”，順理成章地把作偽的責任推給編撰者?？梢姶奘显诎l(fā)現(xiàn)偽事偽說之后又要兼顧義理發(fā)揮的情況，對如何處理二者關(guān)系不得已提出妥協(xié)舉措。

繼崔氏之后，顧頡剛先生針對這個問題提出了看法。顧氏大體繼承崔氏“大抵戰(zhàn)國、秦、漢之書皆難征信”之說，進而提出“戰(zhàn)國秦漢間人好作偽”的觀點，認為所謂的上古帝王都是戰(zhàn)國時人（尤其是儒家）托古的產(chǎn)物，真實存在的史實往往與他們口中所說的相差甚遠。顧氏提出：“（儒家）他們對于未來的憧憬是借了過去的事實來表示的，所以他們口里的古史就是他們對于政治的具體主張，所謂‘祖述堯舜，憲章文武，乃是水中的倒影。”[13]（374）在戰(zhàn)國時期，以孟子為代表的儒家學派經(jīng)常通過構(gòu)建他們理想中的帝王模范和社會制度，托之上古時期的堯、舜、禹，對當時統(tǒng)治者宣揚他們提倡一系列的“仁政”主張，哪怕不惜歪曲客觀事實和割裂已有文獻?？梢哉f，借上古之事來“說謊”是當時孟子闡發(fā)其學說的一個重要手段。顧氏進一步提出：“孟子最喜歡說古事，但他卻最沒有地理歷史的常識。他最喜引《詩》《書》，但他所引的《詩》《書》滿不是那么一回事”[13]（375），如孟子將《魏風·伐檀》中的“彼君子兮，不素餐兮”[14]（192）這句本為諷刺當時統(tǒng)治階級壓迫老百姓從而不勞而獲的詩句，曲解為“君子道德高尚而安享尊榮”之意，與原意全然相反。又如《魯頌·閟宮》中的“荊舒是懲，莫我敢承”[14]（667）本來是歌頌魯僖公的功績，硬是被孟子認為歌頌的對象是周公，完全搞了個張冠李戴的錯誤?！睹献印分蓄愃频睦雍芏?，不一而足，在這里就不一一列舉了。

如此看來，《孟子》中所引之事，多數(shù)都不是真實的，有學者認為這些事例“是孟子本人在論述過程中有意識地對原文進行加工改造的結(jié)果”[15]（2），并對之進行別有用心的評論，使之偏離了原文含義。就是這樣一部《孟子》，若以一位學富五車、堅持嚴謹學風的考據(jù)學者眼光觀之，經(jīng)過層層嚴密的考證考實，發(fā)現(xiàn)并不能反映真實的歷史，而不過是一位“俗儒”的謊話連篇，根本算不上有多少價值。但由于大多數(shù)主流儒者深受“道統(tǒng)”之說的浸潤，時至今日，宋明理學之余風仍在影響中國人的價值體系，研治儒家哲學的學者在研究《孟子》時大都只重視“性與天道”“天爵人爵”“浩然之氣”的義理闡發(fā)，極少有人關(guān)注孟子本人所舉之事的真實與否，這些所引之事恰好是孟子闡發(fā)其思想的重要論據(jù)。從文獻考據(jù)的角度出發(fā)，一旦這樣涉及史實史事的“謊言”被戳穿，無疑就會給至少半部書帶來致命打擊。既然《孟子》“說謊”已成板上釘釘，面對考據(jù)和義理這兩種看似矛盾的治學方法對《孟子》的研究能夠產(chǎn)生如此迥異的結(jié)果，我們應(yīng)該如何處理這樣的沖突？

三、兩種方法：“道通為一”

孫欽善先生認為，“科學義理學的成果符合古文獻的原意，是古文獻學的積極成果;非科學義理學的成果歪曲古文獻的原意，不是古文獻學的積極成果，而是思想史的成果”[3]（412），試圖以學科分類的方法調(diào)和考據(jù)學和義理學之間的矛盾。這個觀點看似有道理，實則有一定的小瑕疵。竊以為理由有二：先不論將“上達”功夫的義理學劃入古文獻學的研究范圍是否合理，簡單地以忠實于文本原意的義理歸于古文獻學，而將穿鑿附會得來的義理歸于思想史，如此便容易給人一種錯覺，即文獻考據(jù)的成果全為真，思想闡發(fā)的成果全為假。試問一句，難道思想史的成果就沒有一點經(jīng)過考據(jù)方法而得來的“真貨”嗎？此是其一。其二，在近代西方學術(shù)體系的影響下，將以經(jīng)學為主體的傳統(tǒng)學術(shù)分為文學、歷史學、哲學、藝術(shù)學、政治學、經(jīng)濟學、社會學、數(shù)學、物理學等現(xiàn)代意義上的學科，然后每種學科用不同的研究方法，比如文獻學就是考據(jù)，思想史就是推衍，這種區(qū)別和判斷本身就是欠妥的。經(jīng)學本來就是“百姓日用之道”，包羅萬象，經(jīng)過這樣生吞活剝的肢解，我們對中國傳統(tǒng)文化的博大精深的理解或許就沒有那么透徹。

誠然，一個人的畢生精力是有限的，不可能以有涯之生攻無涯之知，當今的教育模式要適應(yīng)社會化大分工的格局，這種學科劃分無可厚非。但是，對于研治國學的人來說，在研究中國傳統(tǒng)典籍時，不能持有這種簡單劃分的觀點，認為考據(jù)即是考據(jù)，義理即是義理，兩者之間存在一道難以逾越的鴻溝。面對這種情況，要特別小心。以《孟子》為例，它有孟子生動的敘事及犀利的辯詞，可以視為文學作品;也有孟子本人思想觀點的闡發(fā)，可以視為哲學作品;還有孟子對周制的描述，可以視為政治學、社會學作品。就是這么一部短小精悍的《孟子》，涵蓋了如此駁雜的知識體系，決定了考據(jù)和義理兩種基本方法需要綜合運用，不可偏廢。但兩者之間確實存在矛盾，又需要在特定條件下妥善處理。

孟子說：“故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志;以意逆志，是為得之?！盵9]（161）他較早發(fā)現(xiàn)了文字和思想之間的矛盾，在文本表達上說不通的情況下，提出“以意逆志”，即以讀者自身的心意領(lǐng)會古文獻思想義理的方法。盡管后來學者已經(jīng)證明，“孟子無論是解《書》還是解《詩》，都是將儒家基本思想附會上去……或者說孟子闡釋《詩》《書》其根本旨趣就在于鼓吹儒家思想”[16]（88），但如果拋開為我所用的主觀附會，那么這種方法還是有一定的合理性。

毫無疑問，要想探究古文獻的思想義理，首先必須從實事求是的考據(jù)工夫入手。戴震說：“古訓明則古經(jīng)明，古經(jīng)明則賢人圣人之義理明，而我心之同然者，乃因之而明。義理非他，存乎典章制度者也。”[2]（214）只有在弄懂語言文字、典章制度的基礎(chǔ)上，才能得出較為正確而客觀的結(jié)論，否則極易流為“六經(jīng)注我”的空疏學風。但光是停留在這一基礎(chǔ)階段還遠遠不夠，在這一方面工作做好之后，則需要進行一次“上達”的質(zhì)的飛躍。這個時候經(jīng)常遇到文本所載之事與史實不合甚至根本不存在的情況，那么該怎么辦呢？此時顯然不能執(zhí)著于語言文字本身，應(yīng)該適當“以意逆志”，透過現(xiàn)象看本質(zhì)。這里的“意”需要建立在讀者廣泛閱讀的基礎(chǔ)上，對研究對象的各個方面有全方位把握而展開的，而不是隨心所欲的主觀之“意”。還是以《孟子》為例，里面確實存在不少偽事偽說，但我們不能簡單地對之持以否定的態(tài)度，而應(yīng)該認真思考，為什么孟子要這樣說呢？通過聯(lián)系孟子的生平及思想體系，抓住孟子“謊言”背后的合理因素，才是處理二者矛盾的正確方式。如孟子常說：“君仁，莫不仁;君義，莫不義;君正，莫不正。一正君而國定矣。”[9]（131）主張仁義的君主能夠發(fā)揮重大的道德楷模作用，如此我們便不難理解類似于“文王百里”“血流漂櫓”這樣事例，同時是對《孟子》進行“同情之理解”。

總而言之，考據(jù)和義理二者之間既是矛盾的，又是統(tǒng)一的，但它們都服務(wù)于傳統(tǒng)文化典籍的研究，決不可因此失彼。我們平日里需要加強這方面的學術(shù)訓練，注意總結(jié)前人的成果和經(jīng)驗教訓，在新時代下勇于開拓和探索，相信是可以兼顧二者而達到“道通為一”的至高境界的。

注釋：

①這里的“辨?zhèn)巍庇玫氖菑V義，即除對書籍名稱、作者、年代等方面真?zhèn)慰急嬷?，對書籍?nèi)容真?zhèn)蔚目急妗⒖甲詫O欽善著：《中國古文獻學》，北京大學出版社，2006年版.

②不幸的是，據(jù)有關(guān)學者考證，堯舜禹的禪讓之說確實屬于虛構(gòu)。三者之間存在政治斗爭關(guān)系，尤以舜和禹的政權(quán)交接更為激烈，禹通過暴力手段從舜手中奪取政權(quán)，故舜南巡蒼梧就是其政治斗爭失敗之后遭到流放。參考自張松輝，周曉露著：《〈論語〉〈孟子〉疑義研究》，湖南大學出版社，2006年版。

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