羅雨濛

摘 要：“默會(huì)之知”由英國(guó)哲學(xué)家波蘭尼提出，指的是無(wú)法用語(yǔ)言準(zhǔn)確表達(dá)，但經(jīng)常在行動(dòng)中使用的知識(shí)?！肚f子》文本中并沒(méi)有明確的“默會(huì)之知”或類似字眼，但其中有許多不可言說(shuō)、只能靠“悟”的東西，與“默會(huì)之知”十分相近。本文擬從認(rèn)識(shí)論角度分析莊子的“默會(huì)之知”，并探究其實(shí)踐意義。

關(guān)鍵詞：莊子;認(rèn)識(shí)論;默會(huì)之知;不知之知

一、何為默會(huì)之知

“默會(huì)之知”也被稱作“默會(huì)知識(shí)”，最早是在1958年由英國(guó)著名的哲學(xué)家、物理學(xué)家波蘭尼提出的，主要指的是那些緘默內(nèi)隱的、與顯性知識(shí)相對(duì)的認(rèn)知。

這種認(rèn)識(shí)狀態(tài)處于言傳知識(shí)之外而存在，且不能被語(yǔ)言準(zhǔn)確表達(dá)和完全再現(xiàn)。波蘭尼以騎自行車為例作進(jìn)一步解釋：“雖然我無(wú)法清楚地說(shuō)出如何騎自行車，然而這并不妨礙我說(shuō)我知道如何騎自行車，因?yàn)槲抑牢彝耆宄囟萌绾巫鲞@樣的事情。”[1]換言之，默會(huì)成分的知識(shí)是只可意會(huì)不可言傳的，它經(jīng)常在行動(dòng)中為個(gè)體所用，卻不能以任何語(yǔ)言符號(hào)的形式直接傳遞出來(lái)，如騎車這種非常熟練的行為所需的知識(shí)。這毫無(wú)疑問(wèn)已經(jīng)內(nèi)化為我們的潛意識(shí)，也就是波蘭尼所謂的“內(nèi)在于行動(dòng)中的知識(shí)”。

在某種程度上，默會(huì)之知是每個(gè)個(gè)體在根本意義上的社會(huì)性知識(shí)，它已深深植根于個(gè)體的行為本身，因而只有通過(guò)默會(huì)之知，個(gè)體才有可能真正達(dá)到最高層面的自由。這也意味著默會(huì)之知和其認(rèn)識(shí)主體在本質(zhì)上是一體的，切不可斷然將其分離。換句話說(shuō)，離開(kāi)其認(rèn)識(shí)主體而游離于外時(shí)，默會(huì)之知也就失去了生命，這時(shí)它通常表現(xiàn)為顯性知識(shí)。

在莊子哲學(xué)中，并未明確出現(xiàn)“默會(huì)之知”或“默會(huì)知識(shí)”這樣的字眼，但其作品中有許多不可言說(shuō)的、只能靠人去“悟”的東西，在很多時(shí)候這被莊子稱之為“道”，在這一層面上，所謂的“得道”也就對(duì)應(yīng)著獲得“默會(huì)之知”的意思。

二、莊子之“知”

長(zhǎng)久以來(lái)有一種普遍認(rèn)知，認(rèn)為莊子在認(rèn)識(shí)論持極端的相對(duì)主義觀點(diǎn)，甚至導(dǎo)致了懷疑論。單從名實(shí)之辯的層面來(lái)看，的確如此;進(jìn)一步上升到知“道”的層面來(lái)看，莊子則又有一番見(jiàn)解。在此，本文一方面擬通過(guò)闡釋《莊子》中對(duì)感官認(rèn)識(shí)及言意關(guān)系的觀點(diǎn)，另一方面通過(guò)解讀《知北游》篇中的達(dá)“道”之“知”，從而試圖探究其認(rèn)識(shí)論上最高層面的“不知之知”。

（一）人的耳目聰明與聾盲之別

一般而言，聾盲之人是無(wú)法通過(guò)常用的外部感官來(lái)認(rèn)識(shí)世界的，但也正因?yàn)槿绱?，他們才得以突破耳目等普通外感官知覺(jué)能力的局限性，從而上升到新的認(rèn)知高度——這是《莊子》文本所持的觀點(diǎn)，本文在此通過(guò)內(nèi)篇中一些五官缺陷之人的例子來(lái)說(shuō)明莊子的認(rèn)識(shí)論。

“瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲?！盵2]（《逍遙游》）

“夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！盵2]（《大宗師》）

在以上兩段話中，莊子以聾盲之人作比喻，認(rèn)為正常人無(wú)法和瞎子共賞文采顏色之華麗，也無(wú)法和聾子共賞鐘鼓樂(lè)器之優(yōu)雅。這是他們?cè)谡J(rèn)識(shí)過(guò)程中與正常人的區(qū)別，但實(shí)質(zhì)上，這只是生理缺陷所導(dǎo)致的感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)的局限，感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)并不意味著一切認(rèn)知的來(lái)源。

除去這種世俗意義上的感知缺陷外，莊子還舉了若干例子來(lái)說(shuō)明感官健全之人的認(rèn)知局限，如離朱、師曠。

“是故駢與明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。”（《駢拇》）

這即是說(shuō)，類似于離朱這樣的人，因縱情于視覺(jué)而混淆五色與文采，就像華麗服飾那樣耀人眼目;而類似于師曠這樣的人，則因縱情于聽(tīng)覺(jué)以致混亂于五聲六律[2]。這些例子皆指沉溺于外部視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)，以致于被其遮蔽。莊子認(rèn)為，即便是生理感官健全者，如果他放任自己沉溺于外在的視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)，同樣會(huì)因此遮蔽于五色五聲，而無(wú)法認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)。由此，莊子主張絕棄外部的聲色光音，回歸內(nèi)心的本真，避免為物所蔽。

（二）語(yǔ)言概念與意義傳達(dá)

言意之辯一直是中國(guó)古代哲學(xué)史上非常重要的一對(duì)范疇。縱觀《莊子》文本，與言相對(duì)的“意”既指事物本質(zhì)意義也指人的意念意識(shí)。在該問(wèn)題上，莊子更為強(qiáng)調(diào)“名”或者“言”對(duì)于“道”的遮蔽性?！洱R物論》有云：“道隱于小成，言隱于榮華?！边@里的“小成”指小的成就，“榮華”則指浮華之辭?！胺虼蟮啦环Q，大辯不言……道昭而不道，言辯而不及?！盵2]《齊物論》中的這段陳述，強(qiáng)調(diào)了大道的不可名狀和大辯的不可言說(shuō)，并認(rèn)為道若是淺顯易知，則并非真道;言語(yǔ)上若是爭(zhēng)強(qiáng)論辯，就會(huì)對(duì)真理有所不及。莊子突出文字說(shuō)辯的局限性，從而有了“得意忘言”的結(jié)論：“筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言?！盵2]（《外物》）通過(guò)此番論說(shuō)，莊子認(rèn)為我們的任何語(yǔ)言都深受我們價(jià)值觀的影響，因此總會(huì)有所偏頗，這樣難免會(huì)導(dǎo)致真理被遮蔽;而最微妙的“意”則更多地體現(xiàn)為一種超越于語(yǔ)言的內(nèi)在意識(shí)，在深層意義上也就是對(duì)“道”的領(lǐng)悟。因此在莊子看來(lái)，面對(duì)無(wú)法議說(shuō)的道，我們應(yīng)有的態(tài)度就是“辯不若默，道不可聞”（《知北游》）。

（三）不知之知

關(guān)于“不知之知”，莊子在《知北游》一篇中有許多相關(guān)論述。其中一篇孔老對(duì)話的寓言體現(xiàn)了這個(gè)看似神秘的最高層次的“知”：孔子向老聃求教什么是最高的道，老子回復(fù)說(shuō)：“彼至則不論，論則不至。明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。”[2]莊子在此借老子之口表明了自己對(duì)于大道的認(rèn)識(shí)——得道的人是不議論的，議論的人是無(wú)法得道的，道是無(wú)法準(zhǔn)確議說(shuō)的。

莊子以“辯不若默，道不可聞”的方式認(rèn)識(shí)世界，他尋求的恰恰就是“不知之知”，而非世俗之知。后者可以通過(guò)與外物接的方式直接感知到其形，前者則超越了一般科學(xué)知識(shí)的有限性，需要意會(huì)而不可言傳?！肚锼菲性疲骸翱梢匝哉撜?，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能致者，不期粗精焉?！贝执笾锟梢杂醚哉Z(yǔ)議論，精細(xì)之物可以用心意傳達(dá)，但在這兩者之外還有不限于精細(xì)粗大之別的事物，是語(yǔ)言和心意都不能準(zhǔn)確表達(dá)的。對(duì)于這一層次的東西，郭象《注》曰：“唯無(wú)而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無(wú)也，故求之于言意之表，而入乎無(wú)言無(wú)意之域，而后至焉?！盵3]從郭象的注解來(lái)看，最高層面的言不能論、意不能致者就是“無(wú)”。本文認(rèn)為，這句話提到了莊子思想里關(guān)于知識(shí)的三個(gè)層次：可言論者是物的表層，即所“接”之“形”;可意致者乃是通過(guò)理性思維深入領(lǐng)會(huì)到的物之實(shí)質(zhì);言之所不能論、意之所不能致者，則是莊子所謂的“不知之知”，也就是最高層次的認(rèn)識(shí)形態(tài)，處于方外之域，“六合之外，圣人存而不論”（《齊物論》），指的就是這一境界。