劉曉飛

摘要：“朱子于經(jīng)學(xué)中，我禮》特所重視。”①然朱子之重視禮學(xué)也，非徒重視其細(xì)碎制度之可以資之于口耳也，而重視其制度之所以為制度者之必本于天理也。故論學(xué)者讀禮之方法，雖當(dāng)以講明禮中之儀文為先，卻當(dāng)以明乎禮中之義理為重。學(xué)者悅乎理義、不啻若芻豢之悅口，然后可以從事于踐履之地，而自無身心扦格之患矣。

關(guān)鍵詞：禮;天理;制度;讀禮方法

中圖分類號：B222

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1005-5312（2020）11-0001-02

一、天理與制度

韓文公日：“余嘗苦《儀禮》難讀，又其行于今者蓋寡，沿襲不同，復(fù)之無由考，于今誠無所用之。朱子亦每有“古禮于今實(shí)難行”之嘆，至謂：“‘禮，時(shí)為大。有圣人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡易易曉而可行，必不至復(fù)取古人繁縟之禮而施之於今也。古禮如此零碎繁冗，今豈可行！亦且得隨時(shí)裁損爾。然然朱子之注《論語》，則日：“禮者，天理之節(jié)文也。*禮，即理之節(jié)文也?！雹苋绻Y本身就等同于天理在事事物物上的直接展現(xiàn)，如果圣人制禮就意味著對禮之為禮的意義的最大充實(shí)，那么后世學(xué)者發(fā)出類似“古禮如此零碎繁冗，今豈可行”之類的感嘆似乎就成為了一件逾越本分的事情。然《禮記·經(jīng)解》引孔子之言日：“禮之失，煩。”《禮記·郊特牲》：“陳其數(shù)，失其義，祝史之事也。”則對古禮可能會(huì)產(chǎn)生的一種“煩”，孔子似已不無察覺。那么，究竟是什么原因造成了禮制本身所可能帶有的這種“煩”呢？

讓我們試以《禮記·檀弓上》一語為例展開這個(gè)問題：

孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右?？鬃釉唬骸岸又葘W(xué)也，我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。”

鄭康成注日：“喪尚右;右，陰也。吉尚左;左，陽也?！币宰髮訇枴⒁杂覍訇?，此幾為周禮之通例。如《曲禮上）》“執(zhí)禽者左首”，孔疏：“禽，鳥也。左，陽也：首亦陽也?！薄秲?nèi)則》“凡男拜，尚左手”，“凡女拜，尚右手”，鄭注：“左，陽。*右，陰也?！薄渡賰x》“乘兵車：出先刃，入后刃;軍尚左，卒尚右”，鄭注：“左，陽也：陽主生。將軍有廟勝之策，左將軍為上，貴不敗績。卒尚右。右，陰也;陰主殺。卒之行伍以右為上，示有死志。”凡此類見于注疏者甚多。⑤

不過，我們可以問的是，在《檀弓上》所記載的這件事情中，孔子之所以表揚(yáng)門人弟子“嗜學(xué)”，就是因?yàn)殚T人弟子認(rèn)識到了左，屬陽、右屬陰的道理嗎？似乎不是，因?yàn)橐婚_始門人弟子顯然是會(huì)錯(cuò)了意，亦隨孔子“拱而尚右”去了。因而，我們可以想像，倘若有一從未受過周公、孔子之教的文明，他們對于左、右的認(rèn)識全部與中國相反，比如以左屬陰、以右屬陽之類，那么這個(gè)文明一定會(huì)被夫子視為野蠻的、一定會(huì)受到夫子諸如“披發(fā)左衽”（《論語·憲問》十八章）之類的譏諷嗎？似乎也不是，因?yàn)榧词箤ψ蟆⒂业恼J(rèn)識出現(xiàn)了和孔門弟子同樣的偏差，不也仍然有機(jī)會(huì)獲得同樣的表揚(yáng)如孔門弟子一般嗎？要之，文明之所以為文明既不單純地為一左、右之問題所決定，而夫子之所謂“披發(fā)左衽”，乃以“左衽”指示彼不知禮教之蠻夷，非謂凡左衽者必至于野蠻也。

因而，我們可以繼續(xù)問，夫子之稱贊“二三子之嗜學(xué)也”，究竟所為何事？他們看上去只是亦步亦趨地隨夫子“拱而尚右”而已。如果我們拿《論語》中的一些章節(jié)來作對比，比如，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”（《論語·學(xué)而》十四章），“二三子亦皆尚右”豈非近于“敏于事”乎？又如，“君子有九思”（《論語·季氏》十章），“三子亦皆尚右”豈非近于“視思明，聽思聰”乎？如果我們把“敏于事而慎于言”“視思明，聽思聰”認(rèn)作是禮中之“天理”，左屬陽、右屬陰則可謂禮中之“制度”?！爸贫取敝幸嗖豢芍^全沒有道理在，但總歸是可以隨時(shí)變易的;@天理”則百世之所不可易者也?！懊粲谑露饔谘浴薄耙曀济?，聽思聰”雖然不可變易，然“敏”、“慎”“明”、“聰”卻不是空懸在那里。比如，我們可以想像，倘若禮制中沒有“左，陽”、右，陰”、吉尚左”、喪尚右”之類的規(guī)定，那么方行禮之時(shí)，人的手又該如何安置？《仲尼燕居》引孔子之言日：“若無禮，則手足無所錯(cuò)，耳目無所加，進(jìn)退揖讓無所制?！奔炔恢胧肿愣K須有所措手足，蓋亦只能妄動(dòng)妄為，其終必至于反失“敏”、慎”、明”、“聰”之義也。故知禮有依“制度”而立，以使“天理”之意義得以落實(shí)、使人好禮之情得以安頓的。

所謂“天理”，固百世之所不可易者也;所謂“制度”，左屬陽、右屬陰可謂“制度”，至于籩豆之事、器數(shù)之末，其中蓋莫不有“制度”。以衣服之色彩言之，以青與白、赤與黑、玄與黃為繢次，以青與赤、赤與白、白與黑、黑與青為繡次，是則近于“制度”;然青、赤白、黑乃至一切色彩、切事物之井然有序而不紊，是則可謂“天理?！币允城爸漓胙灾杏菔弦允?、夏后氏以心、殷人以肝、周人以肺，是則近于“制度”;然五臟六腑乃至一切用度、一切事物之從容有常而不亂，是則可謂“天理”。⑦

我們可以想像，即使是圣人制禮也不能將當(dāng)時(shí)所通行諸如衣服、飲食、宮室、器物之制盡皆廢除，蓋亦在已有風(fēng)俗的基礎(chǔ)上加以損益，令其有常度而止。因此，即使是圣人制禮，蓋亦完全避免“制度”的因素。然圣人之設(shè)立制度也，蓋亦僅以其足以表現(xiàn)天理為止，本非欲于天理之外而另尋一番制度以為根本也。

二、執(zhí)禮與考禮

然“制度”既立，有時(shí)卻足以帶來一種專門性、特定性的為學(xué)方式。如清人羅惇衍謂：

禮者，履也;禮者，體也。使人約其心于登降、揖讓、進(jìn)退、酬酢之間，目以處義、足以步目，考中度衷、昭明物則，以是觀其容而知其心，即其敬惰以考其吉兇……代以上，典物俱存，服其服，則帶、裳、櫸、舄之異等易明也;履其地，則堂、室、奧、阼之殊方易識也;接其人，則南向、北向、東面、西面之異位易辨也;舉其器，則幾、席、筐、篚、尊、俎、觚、觶之殊制易考也。故其時(shí)君子務(wù)察位稱之義，而器數(shù)則有司存。三代以后，即鄭君去古未遠(yuǎn)，而先王法物已罕有知者..其更歷千載乎？⑧