文_宗爭

疫情之下，中西醫(yī)爭論再次白熱化。盡管在現(xiàn)實中，人們大可采取實用主義態(tài)度，誰有效誰就是好醫(yī)學(xué)。但到了網(wǎng)絡(luò)中，總不免最終變成一種意識形態(tài)的訴求，包含著復(fù)雜的政治經(jīng)濟學(xué)動機。在這篇文章中，我們不妨先拋開那些是是非非的成見，回到醫(yī)學(xué)的本源上——養(yǎng)生。無論何種醫(yī)學(xué)，最終是“治人”，而非簡單的“治病”，進而是對待生命的態(tài)度（所謂“天地之大德曰生”）。生命是簡單用肉體去衡量嗎？還是心身統(tǒng)一體？生命是簡單用結(jié)構(gòu)功能去衡量嗎？還是人與自然的和諧？這最終是文化和教育問題。

小時候，受了電視劇的蠱惑，老盼著得病，以為得了病，便能臥病在床，得到家人的悉心照顧，能過上幾天衣來伸手飯來張口的舒心日子。但萬萬沒想到，真得了病，生活也沒發(fā)生什么改變，病痛纏身，還要落一身埋怨，遂又變得不太敢得病了，或者得了病也不敢聲張，自己吃兩粒藥丸就罷了。

人吃五谷雜糧，怎能不得病呢？誰又沒得過病呢？在中國人的古老觀念里，或者至少在我的父輩的觀念里，生老病死是自然規(guī)律，生病是件極普通又普遍的事，不值得大驚小怪，也不值得特殊對待。

西方醫(yī)學(xué)的邏輯則完全不同，健康與不健康，有顯著的指標上的區(qū)別。病人便是“反常”之人，需要被特殊對待，病患之人應(yīng)當收治，殘障之人應(yīng)當扶持，瘋癲之人應(yīng)當拘禁，傳染之人應(yīng)當隔離。法國人?？碌摹动偘d與文明》，便是談這醫(yī)療隔離其中的權(quán)力結(jié)構(gòu)。

各項指標，則有個明顯的閾值，是經(jīng)驗科學(xué)測定的結(jié)果。所以，“進醫(yī)院，先化驗”，檢測結(jié)果不在正常閾值之內(nèi)，便一定是病了，只是當事人倒還未必有病痛的感覺。因此總有這種真實的笑話，做醫(yī)生的，反倒常常對病人感到驚奇，“某某指標如此之高，你應(yīng)該早就昏倒了！”亦有這種奇事，某人偶去查體，突得噩耗，心理上承受不了，上午進來還活蹦亂跳，下午就奄奄一息了。亦有拿錯了化驗單的，知道真相后，悲欣交集，那是真能令人懷疑人生的。

但偏偏這中國人“開眼看世界”的一百多年，各種話語雜糅，真?zhèn)文?，不求甚解，又極善變通的中國人，當然就選擇性記憶，成就了“中不中，洋不洋，科不科，俗不俗”的樣態(tài)。于是，“莫喝生水”被偷換為“只喝熱水”，中國人被井水、泉水灌溉了幾千年的強壯脾胃忽然在這一百年內(nèi)變得脆弱起來，一喝涼水便要鬧肚子，但吃火鍋等刺激性食物倒是全無禁忌。

“治病”被等同于“打針吃藥”，以至于人們面對“吃藥七天好，不吃藥一周好”的感冒也誠惶誠恐，抗生素濫用，導(dǎo)致了中國人抵抗力的普遍性紊亂。

按中醫(yī)的觀點，藥食同源，一切草木禽獸物什皆可入藥。物與藥的區(qū)別在哪兒呢？其實就是制作的方法

“養(yǎng)生”被降格為“養(yǎng)身”，各色更為通俗的“食療”“藥膳”“形補”“色補”大行其道，更有甚者，覓珍禽異獸大快朵頤，與秦皇漢武尋丹訪藥以求長生，又有何異？

如今談養(yǎng)生的，多是“養(yǎng)身”“保命”之說?！吧怼碑斎皇恰吧钡那疤岷突A(chǔ)，安身立命才可言生，但身命只是手段，不是目的。身體雖健康，心情卻抑郁，終日悲苦愁嘆，倒不如莊子筆下那些鼓腹擊壤的病患畸人。所以在“養(yǎng)身”之外，“養(yǎng)生”還包含著精神上的訴求。

何謂“養(yǎng)生”？那先得明白什么是“生”?！吨芤住は缔o》有言：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁?！碧斓刂蟮?，便是將養(yǎng)萬物，生生不息的德性?！梆B(yǎng)生”，說白了，便是順應(yīng)天道而已，是養(yǎng)天地之生，并非個人身體，故孔子曰：“大德必得其壽”。但這種德性又不能用人的理智去思考，“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地化育之道，無私無親，不能用人類的價值觀念去評判。讓人去持守這種自己都無法理解的大道，自然頗為不易。況且，即便明白了道理，效法起來又往往不能拋開私心雜念。人生天地之間，偏偏是唯一的智慧生物，偏偏又禁不住總想世事洞明，偏偏又禁不住要施為于天地，以至改天換地，乾坤逆轉(zhuǎn)。只是這一切只是幻象，又會令自大的人類反受其害。

《道德經(jīng)》言：“天道無親，常與善人?！别B(yǎng)天地之生太過虛幻，圣人提示我們，既然我們也是天地化育的一份子，另一法門便是向內(nèi)尋——養(yǎng)生便是養(yǎng)心，養(yǎng)氣，樂活，至于飲食、湯藥、功法，皆在其次。

但是，問題又來了。僅僅一個“樂”字，意義已然變動了。今人對諸多詞語，皆不求甚解。

高興，乃是興致高昂，不見得一定要歡喜；

開心，乃是心胸開闊不郁塞，倒不見得要多么喜悅；

快樂，則是樂得快，既然來得快，去得也就快。

養(yǎng)生便是養(yǎng)心，養(yǎng)氣，樂活，至于飲食、湯藥、功法，皆在其次

荀子說：“有德則樂，樂則能久?！笨鞓凡缓?，久樂才好。珍饈美味，聲色犬馬，自然是令人快樂的，但不能持久。持久的快樂在哪里呢？《論語》開篇說，“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！”這便是持久之樂。但這種“樂”終究太過高級，普通人很難理解，所以才有了“人不堪其憂，回也不改其樂”的巨大差距。

到了孟子那里，生怕我們不懂，說得就更簡單粗暴一點了。孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！眮喪セ蛟S是猜到，即便他如此說，也沒有幾人會真的執(zhí)行，索性說得嚴重一點。歷史上倒真有一人有心了，清雍正帝取典孟子，將乾清宮西側(cè)的一處偏殿命名為“養(yǎng)心殿”，正中央懸掛的，就是雍正御筆的“中正仁和”匾額。以中正仁和闡述“養(yǎng)心”，恰當合理。

寡欲以養(yǎng)心，是不是就要做不吃不喝無情無欲的“活死人”呢？大謬！朱熹的天理人欲之說總被人誤解，但其實他說得簡單明白：“飲食，天理也；要求美味，人欲也?！?/p>

也許是認為單講養(yǎng)心太過晦澀，孟子又講養(yǎng)氣，人人皆知那一句“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”但養(yǎng)氣說并不是孟子的創(chuàng)見，《禮記·月令》本就有“季夏之月……毋舉大事，以搖養(yǎng)氣?！别B(yǎng)氣的最終效果，簡單來說就是從小人成為了君子、大人?！兑捉?jīng)》上講“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神同其吉兇?！逼鋵嵤莻€綜合效應(yīng)，不完全是個精神或道德境界問題。這事到了東漢都還沒發(fā)生什么歧義，所以王充也說“養(yǎng)氣自守，適時則酒。閉目塞聰，愛精自保?！?/p>

然而，因為今人的誤解，養(yǎng)氣之說也分裂成兩個極端了，一端是服氣辟谷的導(dǎo)引之法，另一端則是浩然正氣的精神升華，民間派執(zhí)前者，學(xué)院派執(zhí)后者，各以對方為異端。其實，二者本就是相輔相成的，所以莊子說“平易恬，則憂患不能入，邪氣不能襲”，管子言：“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強”，精神修養(yǎng)自然對身體有極大的作用，自修身以至于身教，都是知行合一的。不僅學(xué)者，醫(yī)者也是這么講的，唐代大醫(yī)孫思邈就說“德行不克，縱服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延，此養(yǎng)生之大旨也”。所以去中醫(yī)館看病，大夫總是會先問一句，最近心情如何？

能養(yǎng)的不僅有氣，病也得養(yǎng)著。

病來如山倒，病去如抽絲。生病不舒服，而且是個漫長的過程，即便對癥下藥，藥到病除，恢復(fù)元氣也需要時間和策略。養(yǎng)孩子是越養(yǎng)越大，養(yǎng)病則是把病慢慢送走。這里面包含著偉大的智慧，病不像敵人，必須嚴陣以待，針鋒相對，倒是有點像不招人待見的遠房窮親戚，偶爾來一次，出于禮儀也好，礙于情面也好，都得伺候好，若是真賴著不走了，還得有海納百川的涵養(yǎng)，琢磨個和諧共處的方法。

所以中醫(yī)開藥，歷來都是“對癥”，而不是“對病”。這說起來似乎有點矯情，但不難理解，比如，同樣一個“感冒”，病是一樣的，但每個人的體質(zhì)情況不同，癥狀就不同。西醫(yī)的邏輯是針對“感冒”，什么能夠克制這個病就用什么藥（當然，實際上西醫(yī)在用藥上也有自己的準則和克制），大約只有兒童減半、孕婦慎用的說法，其他人則是統(tǒng)一標準；中醫(yī)則經(jīng)常在用藥上增增減減，顯得不是那么“科學(xué)”“專業(yè)”，其實無非是根據(jù)病人的情況來調(diào)整用藥，同樣是感冒，還有風(fēng)寒風(fēng)熱之分，是不是流鼻涕，用的藥都有所不同，對林黛玉這樣楊柳扶風(fēng)的身子，就不能濫用“虎狼之藥”。但中西醫(yī)結(jié)合，中醫(yī)走上標準化路線之后，是不是還有這種辨證施治的大夫，就不得而知了。

用藥自然是為了治病。為何要說“治病”？如果是針對“病”，用“制病”似乎更恰當些?！爸巍迸c“制”的區(qū)別，曾在“依法治國”的討論中提及過，甚至有個更通俗的說法，是“水”治還是“刀”制的區(qū)別，其實頗有些道理，“治”字本是從治水來的，治水是筑臺修堤，因勢利導(dǎo)，“制”則取以刀斷木之形，制度一旦建立，不可破廢，不可變更，有斬釘截鐵之力。病雖不是好事，但卻是作用于人身，與其針鋒相對，最終的結(jié)果往往是傷敵一千，自損八百，譬如以放療、化療的方法殺滅癌細胞，病患身體也受到幾乎不可逆的惡性影響。治病則應(yīng)如治水般疏導(dǎo)，祛除送走就好，不求趕盡殺絕（當然這里也有個問題，洪水來勢兇猛，怎么疏導(dǎo)都不管用了，只能等死了，仿如急病來了，大夫卻讓你聽天由命，雖然話糙理不糙，但必然落埋怨）。若病毒、細菌等，與人類共存數(shù)千年，消滅他們幾無可能，謀求個共存之法，或許還有活路。

況且，治病也不一定要用藥?！吨芤住贰盁o妄”卦中，就有“九五：無妄之疾，勿藥有喜?！边@句話當然有很多現(xiàn)代漢語的譯法，有人說是“不藥而愈”。但古語中亦有與此相關(guān)的祝福語“早占勿藥”：易經(jīng)本是占卜書，早占就是提前知道，預(yù)防在前，當然也就“勿藥”了。是藥三分毒，用藥自然要謹慎，能不吃藥自然最好，這大概和今天所說的“依靠人體自身免疫力抵抗繼而痊愈”的境況類似。當然，若能提前預(yù)知給藥，則能防患于未然，王陽明《傳習(xí)錄》里也寫“若必待瘧發(fā)而后服藥調(diào)理，則既晚矣?！?/p>

《本草綱目》與其說是一本醫(yī)書藥書，不如說是一本博物志，各種事物，甚至屎溺皆在其中

按中醫(yī)的觀點，藥食同源，一切草木禽獸物什皆可入藥。物與藥的區(qū)別在哪兒呢？其實就是制作的方法。食物可以充饑果腹，其實也是在治饑餓病，吃熟食比吃生食效果自然更好。藥物要發(fā)揮最大的功用，需要特殊的選材和制作方法。南橘北枳，同一種植物，在北方可食，在南方恐就有毒，所以藥材生意往往跨越天南地北，在古代商貿(mào)中是最大宗的生意。

藥材只是制藥的材料，如同烹飪的材料也只能叫“食材”，需要經(jīng)由水火之力，特殊的程序，才能轉(zhuǎn)化為治病的湯藥，甚至材料對了，程序不對的，也只能棄了重制。煎藥是門學(xué)問，故而，古代抓藥的地方只能稱“藥材鋪”，負責(zé)煎藥熬藥的才能叫“中醫(yī)館”。

而西醫(yī)的萃取法，其實無非也是從動植物中提煉出藥物的精華，再予以合成罷了。準確地講，屠呦呦并不是發(fā)現(xiàn)了“青蒿素”，而是成功提取了“青蒿素”，參照的還是葛洪的《肘后備急方》。所以，《本草綱目》與其說是一本醫(yī)書藥書，不如說是一本博物志，各種事物，甚至屎溺皆在其中，作為醫(yī)書，看起來自然不是那么“科學(xué)”，但你倘若把它看成一部藥材輯錄，那么有些稀奇古怪的內(nèi)容在里面，也就非常合理了。

養(yǎng)生正是養(yǎng)心，治病而非制病。善待他人，看淡生死。心靈雞湯不可多喝，病的時候來一碗，多少能管點用。