衛(wèi)毅

圖/本刊記者 姜曉明

談往事

李我首先來幾句開場白吧，好不好？

人您請說。

李我是多年不接受采訪了，這次采訪，我的確是猶豫了好一陣，我已經(jīng)九十歲了，活不了幾年了，我想也是最后一次機會了。一些朋友講，我的書，包括幾十年的書，現(xiàn)在還有讀者愿意看，一直有不少讀者熱情關注和支持。特別是有出版社相告，我的書在三線城市賣得很好。第一，我當時沒想到像《美的歷程》《批判哲學的批判》都是70年代的作品，居然幾十年仍賣得不錯。第二，哲學是否一定要寫得玄奧難懂才能表達？海德格爾、維特根斯坦都提出了他們的反對，但他們的書仍然難懂，是否哲學的確需要如此？這是我沒有弄清楚的問題，提出來請大家討論。總之在這里，我最后要向讀者說的一句話就是：謝謝！這算是告別吧。

人我聽了很感動。

李實事求是。最近我身體也一直不好，我二十多歲得肺結核，在五七干校的時候，分到老弱病殘組。我的父母都死于四十歲以前，我估計我只能活六十歲，我能活到現(xiàn)在這個歲數(shù)，自己根本沒有想到。這也是一種偶然、僥幸。這聽起來好像不好聽，但是事實。

人 作家李洱獲得茅盾文學獎的小說《應物兄》，里面提到了您，小說中的一部分，他是以1986年您到華東師范大學講座為背景，您還記得這次活動嗎？聽說您當時只講了15分鐘？為什么這么短，還有沒有印象？

李當時不是我一個人講，他們已經(jīng)講了很多了，一定要我講，我沒有什么題目好講，很多人對我很不滿意，那我也沒辦法。（笑）

人 十年前您也說，早知道當時在大學這么受歡迎，就應該多去。您覺得去得少了？

李我是自我感覺并不良好的人，文章已經(jīng)都寫過了，老重復不大愿意。我覺得我沒有什么太多東西可講的。很多講演邀請我都拒絕了。我不像很多人到處講演。當然，我完全不反對別人到處講演。

人 2014年，您到華東師范大學開了一個倫理學研討班，又是什么樣的契機？隔了這么多年，為什么又到大學里去了？

李華東師大的書記童世駿先生是很好的學者，他來邀請。特別是楊國榮教授，幾次要我去講，我答應了四次，一直沒去。2014年，第一次講的時候，我說我是來還債的，因為我答應人家了，我說答應了四次，我就講四次。

對我來說，那次很重要的事情就是，將我提出的倫理學整體輪廓（三要點）作了相對集中的論述。我提出問題，讓同學回答，然后再發(fā)表意見。他們整理出來了一本《什么是道德？》。我的習慣是，別人的話我是一句都不改，我只改我自己講的。這是我遵循的對話原則，包括《浮生論學》《告別革命》及其他對話。

人 您還喜歡用自問自答這種形式？

李對，我覺得對話體裁適合我晚年的表達方式，干脆、鮮明、直接，不必引經(jīng)據(jù)典、搬運資料來仔細論證，不是高頭講章，不為繁文縟節(jié)所掩蓋。這跟學術界現(xiàn)在的學術規(guī)范可能很不符合。我就不管它了，并且以孔孟、柏拉圖、朱熹、王陽明作例。

我多次講過，哲學只是“制造概念，提出視角以省察一切”，屬于不同于知識（有客觀確定性）和信仰（有主觀確定性）的意見（這是康德的說法，我贊成的），而非知識、認識、科學。但并無妨深刻尖銳，常常幾句話就可以講清楚問題，不必那么繁瑣。說來說去弄得人不知到底說了什么，這是后現(xiàn)代主義的文風。

我去年出的《倫理學新說述要》，也是自問自答體，這是我對倫理學的一個簡短總結。“新說”是指西方?jīng)]有，中國也沒有的。我把“倫理”和“道德”兩個詞嚴格區(qū)分。西方有區(qū)分，但沒有我這樣分的，我分得很嚴格。西方恐怕以后才能接受，現(xiàn)在很難接受。這本小書對我的倫理學三個要點作了扼要闡述，我主要是講整個倫理學的哲學構架形式，并未落實到倫理學所講的內容中去。倫理學包括了政治哲學、各種規(guī)范倫理學和道德心理學等等，龐大無邊，因之先確定整個形式結構是重要的，它們是研討這龐大無邊的倫理學的前提。

我的倫理學主要是說明，人的道德，從個體來說是教育，教育是廣義的，不只是學校教育，你所在的環(huán)境就是教育，包括家庭、社會、風俗習慣，這都是教育。印度人用手吃飯，又用手擦大便。在爭論清潔問題時，有個印度人跟我辯論，“你們中國人用筷子就很不干凈，你夾的菜有我的口水，我夾的菜也有你的口水，那很不干凈嘛”，我也沒法說。有些習俗，就轉變?yōu)橥庠趥惱砗蛢仍诘赖?。中國搞儒學的大講“孝”，先驗的“孝”。說“孝”是一種先驗的“本性”，抽象玄奧得很，但實際上“孝”是具體的，以前講“不孝有三，無后為大”?，F(xiàn)在還這樣嗎？以前自由戀愛是不道德的，一定要服從“父母之命，媒妁之言”，婦女更沒有選擇丈夫的權利。1949年之前，在偏遠農村，兩個人通奸，就得裝豬籠里淹死，叫“沉塘”?，F(xiàn)在自由戀愛是道德的，反對自由戀愛是不道德的。哪個是先驗的呢，講不清楚了?！靶ⅰ币彩沁@樣，第一個太太生不出兒子，必須納妾，這才是“孝”。是“先驗”嗎？“孝”是很具體的實實在在的行為和心理啊。

人 您好像一直不怕得罪人？

李我在學術上從不考慮是否得罪人的問題。我以為，學術異同也不應傷害私人關系，“文革”中，我不還帶酒到朱光潛先生家里做客嘛。我的幾個好朋友，許多觀點我就明確反對過。我和孫長江、金沖及都打過筆戰(zhàn)，但仍然是好朋友。

李當時他在中國太受歡迎了，在北京、上海講演，幾進幾出，很多人推崇吹捧他，很少有學者提出質疑的。比如說，某個地方受災了，他當場問一大群學生，要不要漲價？你是道德原則還是市場原則？要學生舉牌作“是”（yes）“否”（no）的回應。他主張道德原則，都不應該漲價。這本身就是誤導嘛。即使是受災，受災地區(qū)也不同啊，居民的富裕情況也不一樣啊，要具體問題具體分析嘛。黑格爾和馬克思都講得很多，就是根據(jù)具體的時間、地點和條件來決定哪個是對哪個是錯。你不能說統(tǒng)統(tǒng)都是道德原則，統(tǒng)統(tǒng)都要減稅，那不對。有的地方可以減，有的地方可以不減。你不能用一個先驗的概念來統(tǒng)一一切。我那本書就是反對這種理性至上的黑白分明的一統(tǒng)思想，亦即與先驗理性有關，所以那本書既是反對桑德爾，也可以說是借題發(fā)揮，主要倒是談自己的倫理學。

80年代李澤厚在美國

人 這些年，“致良知”這個話題說得也很多，您又是怎么看？

李我在最近那篇文章里面，后來在原稿的基礎上又增加了一倍多，有一頁專門談這個問題，包括《倫理學新說述要》，也提了“致良知”是什么意思。因為中國沒有上帝的信仰，企業(yè)家們的錢賺足了，子孫都可以過很好的生活了，那還有什么寄托呢，就想找一些東西來修身養(yǎng)性，就搞出了“致良知”，但這實際上根本不是王陽明那個意思。王陽明的意思是把道德變?yōu)橐环N直覺，恰恰是要經(jīng)過刻苦的鍛煉，不是像信佛或者信什么東西。他們是找一個東西信吧。信什么，信良知。良知哪里來的呢，是天給的，中國的天是含含混混的。

談疫情和哲學

人 美國目前的疫情還很嚴重，您身處其中，有怎樣的體會？

李美國剛開始的時候，因為川普（Trump）不主張戴口罩，民間的習俗也不喜歡戴口罩，也不重視隔離、社交距離等等，戴口罩的人較少，這是一個很大的錯誤，在老百姓那里，戴口罩好像是病人，其實戴口罩很大程度是保護自己不受外來的感染。剛開始的時候，社交距離也不注意。但現(xiàn)在有一些限制。我們這個小鎮(zhèn)已經(jīng)死掉七十多個人了。疫情在美國每個州擴散也不平衡，州政府有自己的權力，聯(lián)邦政府沒法指揮。有的州情況比較好，有的州情況就很差，我們這里算比較差的一個州。川普就喜歡亂七八糟說話，他講的話也不作數(shù)，今天這樣講，明天那樣講。美國政府犯了很大錯誤，造成疫情這么嚴重。

人 美國人對口罩的態(tài)度跟中國人很不一樣，這會不會有您說的“文化心理結構”在起作用呢？

李有啊。文化心理結構是就社會說的，就個體來說，是個人的情理結構。美國人認為戴口罩就是有病，形成了一種習俗。中國人不是這樣的，在中國戴口罩沒有人感覺你是病人。

人 您怎么看疫情對全球化的影響？

李我沒有資格談論這個問題，因為我不是經(jīng)濟學家。但作為一個普通的知識人，也可以提一些看法。我不像有些人那么悲觀。大家討論的主要是經(jīng)濟問題。我的哲學的第一個命題就是“人活著”。這是最重要的。然后才是上帝啊，語言啊，意識啊，人生意義啊。90年代我在悼馮友蘭的文章中說，哲學應該考慮根本問題，根本問題就是“人活著”，也就是人的命運問題。這個命運包括人類的命運、國家的命運、個人的命運，這次疫情恰恰倒證明了我的這個理論。所謂經(jīng)濟問題嘛，就是討論人怎么能活下去而且活得更好，人的衣食住行能不能維持下去，維持得更好一些？

我一直認為，全球化是不可避免的歷史總趨勢，因為全球化首先是經(jīng)濟一體化，但是疫情有可能讓全球化推遲二三十年。但對人類歷史來說，這二三十年算什么呢，人類幾百萬年了，有文明的歷史已經(jīng)四五千年了，這二三十年對于人類歷史來說，算不了什么。在疫情以前，已經(jīng)出現(xiàn)了英國的脫歐，還有川普講美國優(yōu)先，都是國家主義、民族主義，保護國家利益最重要，實際上就是推遲全球化。

50年代起我一直認為，歐盟是全球走向大同之路的范例，也是以經(jīng)濟為基礎。以前德國和法國打仗那么多年，現(xiàn)在德國和法國打仗是不可能了，因為經(jīng)濟上大家彼此可以活得更好一些嘛，那何必再打仗呢？所以這是人類長久的總體趨勢。我講人類學歷史本體論嘛，遲早會這樣。我看不到了，很多人看不到了，但歷史經(jīng)過一些曲折和倒退，還是會向前進。我對中國的前途和世界的前途是樂觀的，對我個人的前途是悲觀的，我可能看不到一點希望或萌芽了。一個人最多活一百多歲，對人類幾千年歷史來說，這算什么。全球化會推遲，但也不會推遲特別長。經(jīng)濟是互相需要的，高科技的發(fā)展在推動經(jīng)濟一體化，這幾十年不是科技高速發(fā)展嘛，互聯(lián)網(wǎng)什么的，大家在全球各地都可以聯(lián)系，高科技是有利于全球化的。國家之間全部切斷不大可能。當然了，這得看國家領導人的智慧。

歷史經(jīng)常在前進倒退，有時候倒退幾百年都有。漢朝人口已經(jīng)達到六千萬了，戰(zhàn)爭讓人口大大削減。歷史上的戰(zhàn)爭和瘟疫，死的人太多了，“白骨露于野，千里無雞鳴”（曹操詩）?，F(xiàn)在比起歷史上那些倒退，要輕得多了。

人 您經(jīng)常講倫理主義與歷史主義的二律背反，您特別注重歷史。

李對啊。我讀中學的時候，數(shù)理化都很好，特別是化學，方程式背得特別多。大家都認為我考理科的。但是我的志愿，第一是哲學系，第二是歷史系。就這兩個系。我喜歡看歷史書，遠遠超過看哲學書。我對中國歷史特別熟悉，哪一朝哪一代發(fā)生的重要歷史事件，我都非常清楚。我看過很多紀事本末。我的哲學叫人類學歷史本體論，有“歷史”兩個字。我認為數(shù)學是學理工科的基礎，歷史是學文科的基礎，而不是哲學。

人 您說的“吃飯哲學”，會被一些人笑話。

李這個說法，一些人或大為不解，或覺得這也太庸俗了，甚至有學人斥責這是在“惡搞”唯物史觀。我在“康德書”里宣講關于“使用—制造工具的勞動實踐”或“生產(chǎn)力—科學技術是整個人類社會的基礎”這一根本觀點。馬克思說：“為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西，因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質生活本身?！边@話是非常準確的。這也就是人們僅僅為了能夠生活，也必須每日每時都要進行的（現(xiàn)在也和幾千年前一樣）一種歷史活動，即一切歷史的一種基本條件。這也就是我強調“人活著”作為哲學第一命題，以及我的“吃飯哲學”的主要含義。所以，“吃飯哲學”始終只是一種通俗說法，為的是故意采取這種“粗鄙”“庸俗”的用詞，使語言在使用中具有刺激功能，以針對輕視、鄙視物質生存、日常生活，侈談道德理性、精神生命、靈魂拯救之類的各派理論學說。其本名仍應是“人類學歷史本體論”。

人活著不就是要吃飯嘛。人和動物的不同，不是語言，動物也有交流的語言啊。我覺得人的特點是使用工具。黑猩猩會使用十幾種工具，但它不使用工具，它還能活著，用手摘香蕉啊。但人沒有工具沒法生活。人現(xiàn)在住到山里也都還帶點小電器吧。

這次疫情恰恰證明我的“吃飯哲學”是對的。大家首先關注的是失業(yè)怎么辦，沒有工作，沒有錢了，沒有飯吃了。哲學就是研究最基本的一些問題。研究那些玄而又玄或虛無縹緲的，天下啊，語言啊，那是次要的嘛，研究可以，但不是哲學根本問題嘛。最普通的常識其實常常是最重要的。所以我寸步不讓。越罵我，我就講得越多。

人 說到“吃飯哲學”，這和您的另一個觀點——“西體中用”是聯(lián)系在一起的。

李張之洞講的“中體西用”，雖然提倡科技，但忠君是第一位的，因為當時是封建皇權，所以他反對康有為他們提的開議會啊，改革啊，慈禧太后非常欣賞他，重用他。

“西體中用”是我80年代就提出的，是針對“中體西用”和“全盤西化”。我講的“西體”，講的就是“吃飯哲學”。吃飯你靠什么，日常生活你靠什么？鄧小平講科技是第一生產(chǎn)力。我講的西體就是要現(xiàn)代化，各種東西各種機器，并不是“用”，而是“體”。這些科技不是我們發(fā)明的，是從西方引進的?？萍忌a(chǎn)力就是“體”。日常生活就是“體”。只有這樣才能活著，才能走向現(xiàn)代化。當然傳統(tǒng)的農業(yè)社會，人也能活，但現(xiàn)在大家還愿意活在那個夏無空調、冬無暖氣、人無手機、廚無電器的時代嗎？也許少數(shù)人愿意，那就由他們自己吧。

馬克思說科技生產(chǎn)力是向外走，講生產(chǎn)關系，講階級斗爭，講改變社會。我是向內走，我認為科技生產(chǎn)力產(chǎn)生了理性，使人的心理不同于動物。人的理性不是天賜的，不是生來就有的，而是使用工具產(chǎn)生了理性。我反對先驗理性。我問人生下來什么時候有理性，沒有人能回答我。“實用理性”的確是我創(chuàng)出的詞，以前沒有的。就像“樂感文化”，也是我創(chuàng)的，以前沒有的。這就叫“制造概念，提供視角”，開始有人痛斥，現(xiàn)在好像好些人也在用了。

1998年，李澤厚在科羅拉多學院獲人文學榮譽博士

人 疫情中，許多哲學家都發(fā)表了自己的看法。哲學家在面對疫情的時候，應該怎么做或思考什么是合適的？

李多年前我就講過，上面也講過，理論家應該和實踐家分開，哲學家、思想家應該和革命家、政治家分開，這二者不能混為一談。革命家、政治家是社會變化的直接實踐者、指導者，他們所需要的支配、影響群眾的熱情，和理論家的熱情，不是一回事。而且，二者在思維方式和方法上也不會一樣。所以，理論家、思想家、哲學家，與革命家、政治家、各種集團的領袖們，應該作出明確分工。理論可以多種多樣、百家爭鳴，而革命家、政治家、領袖們則要求意志集中、行動統(tǒng)一。后者要根據(jù)當下的現(xiàn)實形勢、利害關系、策略考慮來作出決定，采取行動，這就會對理論進行選擇或折中，但經(jīng)常只容許一種。理論家們卻可以不計當前利害，從較長遠的宏觀視角來把握、思索和爭辯。當然理論家和革命家政治家也還有各種不同的層次和種類，也有互相交叉滲透的各種情況，我現(xiàn)在是一種“理想型”的劃分。馬克思說，過去哲學只解釋世界，問題在于改變世界。這個哲學視角是深刻的。但改變世界的理論和引領實踐這一改變，卻完全可以由不同的人來承擔。理論是需要長期討論和反復爭辯的，革命或政治決定則即便激烈爭辯也必須盡快確定方案，鼓勵執(zhí)行。

對于疫情也是這樣，不能要求哲學家對疫情發(fā)表一貫正確的意見，這很難。即使是正確的，執(zhí)政者也不一定能夠按照這個去做。行政的措施，行政的策略，跟理論是不同的。執(zhí)政者有做對的時候，但不意味著永遠對啊。一個哲學家的理論，運用到政治上也好，經(jīng)濟上也好，不一定就適合，有可能走樣，有可能應用不了。哲學家對疫情可以有各種判斷，各種理論都可以啊，不一定哪個就是對的。

人 說到哲學和歷史問題，您好多年前就說過，歷史哲學的最高命題是偶然與必然的問題。

李我50年代就這么認為，歷史充滿了偶然性。我今年發(fā)表的《歷史、倫理與形而上學》（《探索與爭鳴》2020年第1期）就講了這個問題。我講歷史有三個性質：第一是具體性。歷史一定是發(fā)生在一定的時間、地點和各種條件之下的事情。這是歷史最重要的性質;第二是歷史有積累性。這點大家注意得不多。從人類歷史來講，是進步的，我對整個人類歷史不是悲觀的。人類是靠工具吃飯。工具就是科技。疫情以后，科技還是會發(fā)展，這是阻擋不住的。我非常贊同史蒂芬·平克的說法，后現(xiàn)代是錯誤的，?？隆⒌吕镞_是錯誤的。歷史有積累性，內在的積累便是心理的日益復雜、豐富和多樣，即“積淀”，不必悲觀;第三是歷史的偶然性。比如說，恐怖分子使用原子彈或制造病毒，那人類便可以死光，很有可能的。以前冷熱武器時代都不可能，現(xiàn)在卻可能，所以說哲學要研究人類命運問題。

人 您在《倫理學新說述要》里說，“歷史絕不是一堆僵化的文本記錄，不只是所謂事跡、人物、數(shù)據(jù)、賬目……它實際容載著的是無數(shù)世代人們生活的悲歡離合、偶在實然?！边@句“偶在實然”，讓人的感受很復雜。

李 西方是兩個世界，要到天國去。中國就是停留在這個世界，要重視這個世界的情感。在西方，上帝的愛是最重要的，首先是愛上帝，是上帝叫你愛自己的親人，中國人很難接受。中國人看重歷史。因為生活就是悲歡離合啊，歷史就是日常生活啊，這個世界的日常生活就是根本，不是到天國去求得什么，天國很完美，反而同質、單調、無聊。

人 您一直強調邏輯性，您的文章很有邏輯性，而且去除了很多情緒化的東西，讓強大的邏輯來說話。您是怎么保持這種狀態(tài)，不讓情緒左右自己？

李 在80年代我寫過一篇短文《寫文章的人要學點平面幾何》，就是講理論文章要概念清楚，遵守邏輯，要有論證，不要模模糊糊，不要讓人看半天不知說了些什么。對于學術發(fā)展來說，這是一個基本問題。還講過，中國需要“語言的洗禮”。要發(fā)泄情緒的話，可以寫詩，可以寫小說嘛，在文學藝術里你發(fā)泄什么樣的情感、情緒都沒關系。文藝是要打動人的感情。學術呢，就是要注重邏輯，就是以理服人，就這么簡單。中學時代我就注意邏輯。大學時代我專門學了邏輯。我是非常自覺地注重邏輯。

人 您這么講理性，您的學說還強調“情本體”。

李 人不能光靠理性啊，所以我講“情理結構”。如果只有理性，就是機器了。機器沒有情感。都是情的話，人就是動物了，動物沒有什么理性。

所謂“本體”，不是康德所說與現(xiàn)象界相區(qū)別的本體界，而只是“本根”“根本”“最后實在”的意思。所謂“情本體”，是以“情”為人生的最終實在、根本?！扒楸倔w”的背后，其實有個中國傳統(tǒng)，就是我過去說的“天地國親師”，要西方人信仰這樣的東西那是很難的事。我講過要西方徹底了解、接受這個傳統(tǒng)，可能要兩百年以后，人類歷史上，兩百年很短啊。二十多年前我在德國講，你們的教授里，漢學家除外，誰能舉出十個中國人的名字？不管什么中國人，古人今人都行。他們就是舉不出。但在中國，隨便找個教授，舉出二十個德國人名，都不是什么難事。所以在文化層面上，要讓他們了解來自中國的思想，那還要很長的時間。

談人生

人 十年前，您過八十歲生日的時候，只是和家里人吃一頓飯，喝幾杯高級的洋酒，九十歲生日怎么過呢？

李沒有任何變動。我家里有路易十三，這算比較高級的酒了。我從來不過生日。包括八十歲那一年，他們幾次要給我祝壽，我都辭謝了。去年，國內就有兩批人打算赴美預賀九十壽辰，統(tǒng)統(tǒng)被我婉拒了。我不干這件事，因為沒什么意義。我只過過一次生日，就是六十歲。那是1990年，在北京，我也只是請我的幾個弟弟妹妹來家里吃了頓飯，沒有任何外人。

80年代初李澤厚與伍蠡甫、朱光潛、洪毅然

人 以前大家都說您手不釋卷，現(xiàn)在每天看書的時間多嗎？

李現(xiàn)在因為眼睛不好了。以前就不怎么好，老了嘛，看書的時間只能很短。但不看書，又沒什么事情喜歡做。

人 您所在的博爾德人口很少，您以前也說過，住在那里太孤獨了，人太少了。

李那沒辦法，孤獨伴了我一生。

人 九十年來，有沒有那么一刻，產(chǎn)生過有神的想法？

李我從來沒有過。我從來都不信神。命運是自己決定的，不是神決定的。只能自己反思自己。靠神是靠不住的。人們說上帝已經(jīng)死在奧斯維辛，上帝如果全知全能，怎么能允許希特勒殺那么多人，那么殘酷呢。所以我以為到底是一個世界還是兩個世界，這是一個很重要的哲學問題。

人 十年前，我們在訪談里就談到“幸?！钡膯栴}。十年之間，這個問題被大家一再談論，您理解的“幸?！笔窃鯓拥?？

李“幸?！笔菦]有一個客觀標準的。物質生活也許可以，衣食住行的改善，對一般的人來說，就是幸福。但是有的人認為物質生活沒有價值啊，寧可做苦行僧。有的人認為物質生活是痛苦，反而不幸福啊。有的人認為幸福是倫理學的問題，我認為不是，幸福是一個宗教問題，一個美學問題。

人 十年前采訪您，您說死后要把大腦冰凍起來，幾百年之后再研究，看能否從您的大腦里發(fā)現(xiàn)中國文化的殘跡，證明您的積淀理論。如果能證明文化影響大腦，您覺得比您所有的書加起來貢獻都要大?，F(xiàn)在還有這樣的想法么？

李這不是想法，我已經(jīng)聯(lián)系了那個冷凍機構，已經(jīng)捐了8萬美金，每年還得付幾百美金會員費。當然，如果做不成或不能做，這8萬美元會全退回，現(xiàn)在他們拿去是為該機構的投資等用途。很多人聯(lián)系這個機構，是想復活（《圣經(jīng)》便承諾過人身體復活），他們希望死了不久就復活。我認為復活是絕不可能的。我不要求復活，所以我要求保存越長越好，等到腦科學發(fā)達到可以進行研究的時候，但是能不能做到就不知道了。我已經(jīng)這么做了，我不是隨便講句空話而已，但我現(xiàn)在估計95%是做不成的。

人 您一直關注腦科學，您很樂于從科學的角度跟您的學說做一些對接。

李人類對世界，對宇宙，對外物的了解，比對我們自身的了解多得多啊。相較于理論物理這樣的學科，醫(yī)學還是非常幼稚的科學，因為醫(yī)學更難啊，人的生命，加上社會因素，很難啊，不是那么容易搞清楚的。假設理論物理是大學，醫(yī)學就是幼兒園，差得很遠。人類實際上最主要是大腦，大腦支配著一切。所以，研究腦科學很重要。腦指揮一切，但具體怎么指揮，現(xiàn)在搞不清楚嘛，我為什么說要300年或500年，至少得這么長的時間，才能夠有一個初步了解。

人 謝謝您接受采訪。這些天聊下來，您也很疲憊了。最后，您還有哪些話要向讀者講？

李我想引用我比較喜歡的自況集句聯(lián)：“悲晨曦之易夕，感人生之長勤（陶潛）;課虛無以責有，叩寂寞而求音（陸機）”。以此作結，并告別讀者。謝謝！