閆葳

陳寅恪先生曾說(shuō)：“華夏民族之文化，歷數(shù)千載之演進(jìn)，造極于趙宋之世”，此一言便道出宋朝文化之繁榮。然若用一字來(lái)概括宋文化，大抵是一“雅”字罷，不同于今人的附庸風(fēng)雅，宋文化之雅是由內(nèi)而外，渾然而成，正如吳自牧在《夢(mèng)粱錄》中所言“燒香、點(diǎn)茶、掛畫、插花，四般閑事，不宜累家”，宋人以此為生活常態(tài)，恬然自居，怡然自樂。

鱗次櫛比的茶坊，奔走吆喊招攬生意的小販，絡(luò)繹不絕的行人，今天的我們?nèi)钥梢詮摹肚迕魃虾訄D》中窺見汴京城中飲茶風(fēng)尚之盛，茶坊雖出現(xiàn)于唐朝，但在宋朝才真正繁盛，還出現(xiàn)了晚開晝閉的特殊茶館，孟元老的《東京夢(mèng)華錄》便有詳細(xì)記錄——“茶坊每五更點(diǎn)燈，博易買賣衣服圖畫、花環(huán)領(lǐng)抹之類，至?xí)约瓷ⅲ^之鬼市子?！比绻f(shuō)“一日不讀書，便覺面目可憎”，那么對(duì)于宋人來(lái)說(shuō)，即是一日不喝茶，便覺“自甘墮落”了。宋人喝茶，別具風(fēng)雅，最值一提的是北宋時(shí)期臻于成熟的點(diǎn)茶法，它不同于把茶葉浸泡的普通喝茶法，而是將茶葉制成茶粉再?zèng)_泡而飲。宋朝點(diǎn)茶儀軌雅致講究，從茶葉到茶末，要經(jīng)歷炙茶以熏其香除其澀、后放在茶臼里碎茶、繼而放入石磨中碾茶成末、將磨好的茶粉放入篩網(wǎng)中羅茶四種工藝，之后用勺匙撥粉入茶盞，注入少量沸水用茶筅調(diào)制成黏糊狀，再按部就班陸續(xù)環(huán)繞著茶盞分六次注水，同時(shí)用手指與手腕協(xié)調(diào)配合，最終錘煉的乳花才能溢盞而起，經(jīng)久不散。美酒需配良器，飲茶的器具自然也有所講究。蔡襄《茶錄》中介紹了一種兔毫盞，“建安所造者，紺黑，紋如兔毫，其坯甚厚，熁之久熱難冷，最為要用”，宋代崇尚茶湯以白為貴，古樸沉靜的黑軸盞與乳白的拉花相得益彰，白乳浮于盞面，如疏星淡月，“宜勻其輕清浮合者飲之”，視覺和味覺皆給人以享受之感?！胺虿柚疄橛?，等于米鹽，不可一日以無(wú)”，對(duì)于茶的喜愛，網(wǎng)羅了宋朝上至王公貴族下到平民走卒的各個(gè)階級(jí)，宋徽宗身體力行，打茶拉花，并著《大觀茶論》詳細(xì)記錄步驟，以期點(diǎn)出色香味俱佳的茶水;民間的茶除了用來(lái)喝，斗茶現(xiàn)象更是蔚為大觀，所謂斗茶就是評(píng)比茶葉質(zhì)量?jī)?yōu)劣和點(diǎn)茶技藝的方法，這一景致被宋徽宗稱為“盛世之清尚”，而范仲淹的《和章岷從事斗茶歌》一詩(shī)更是對(duì)當(dāng)時(shí)斗茶事件的生動(dòng)寫照，勝者飄飄然若登仙，敗者怏怏然同降將，讓人領(lǐng)略屬于宋朝的獨(dú)有魅力。茶文化方興未艾的背后，是宋人感性的敏銳，更是他們清雅的追求。

“君子可以寓意于物，而不可留意于物”，蘇東坡之語(yǔ)正闡明了載道于物的重要性，事實(shí)上，宋茶的社會(huì)文化功能往往要超過(guò)它的物質(zhì)功能，擁有物質(zhì)意義以外的品性——茶道，這與宋人對(duì)理想雅志、視覺美感的追求相映成趣。“從來(lái)佳茗似佳人”，蘇子嗜茶且深諳茶道，以佳人喻之。炎炎夏日，灼灼蒸氣，間或席席清風(fēng)，悠然砸飲甌中乳茶，《寄周安孺茶》這一長(zhǎng)詩(shī)，是蘇東坡被貶黃州時(shí)所做，蘇子回想起茶的歷史，味道甘淳給人滋味的名茶也難免不為人所識(shí)，自然也從憶茶、點(diǎn)茶、飲茶的過(guò)程中得到寬慰，領(lǐng)悟空靈靜寂的禪境，從而靈臺(tái)空凈，抱樸守靜，在吟詠嘆息中實(shí)現(xiàn)道德的精神境界與審美的精神境界合而為一，“乳甌十分滿，人世真局促”，人生不似倒在甌中的乳茶一樣可以盈滿無(wú)缺，但人可以超然曠達(dá)地面對(duì)生命中的起起伏伏，如茶般幽雅不被凡塵俗世所擾，畢竟靜逸幽香也是一種選擇。以靜觀四時(shí)的儒家，心無(wú)欲則靜的釋家，追求頓悟的道家，茶道體現(xiàn)了宋朝儒釋道文化的合流，飲茶之人與茶本身有了一種契合，茶濃時(shí)香而不膩，淡時(shí)仍有余味，正如宋朝文人大夫所共有的那種得意時(shí)不驕，失意時(shí)不躁的氣度。

“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐”倒不如“夜臼和煙搗，寒爐對(duì)雪烹”來(lái)的自在，盞盞香茗，醉人的琥珀色，怡人的青綠色，不同的茶亦有著斑斕的靈魂，訴說(shuō)著自身的歷久彌新。而那黑盞之中融密的乳白色，以獨(dú)特的氣質(zhì)娓娓訴說(shuō)著關(guān)于宋朝的儒雅與閑適，隱逸與恬淡。